Onora la tenebra rispetta le radici affonda nella Terra ferrosa ma torna alla Luce guerriero respirando le stelle… con tutto il tuo Cuore…. Nella tempesta….tra le fitte nebbie, nel crepaccio, dove ogni cosa appare dolorosamente inevitabile, densamente univoca…. la trama si nasconde, aggrovigliandosi e dell’arazzo si vedono solo fili contorti si sentono solo tempie pulsanti…. รจ la terra, che nutre, ma toglie il respiro ….. l’Aria รจ piรน in alto, lo Spazio Altrove…. stai quieta anima stai nella mischia e fai ciรฒ che puoi… il resto รจ fragore di Marte non il Cosmo
Intervista con Selene Calloni Williams, ‘https://linktr.ee/symposium.podcast, dove l’autrice e studiosa condivide la sua profonda esperienza con lo sciamanesimo, lo yoga sciamanico e il buddismo Teravada, pratiche che ha abbracciato dopo aver affrontato una grave ”depressione” seguita alla morte del padre. L’intervista si concentra sui due pilastri comuni a tutte le tradizioni sapienziali: il riassorbimento del reale (ritiro delle proiezioni o realizzazione dello stato di sogno) e il matrimonio mistico (unione dell’umano e del divino). Selene spiega anche la sua visione della psicologia immaginale e l’importanza del coraggio e dell’esperienza per vivere una vita autentica, citando il concetto di malattia sciamanica come risorsa e descrivendo il digiuno immaginale come strumento per il viaggio interiore. L’intervista si chiude con una discussione sul Diamon come guida spirituale e l’importanza del tamburonello sciamanesimo.
Per la studiosa di yoga sciamanico e psicologia immaginale Selene Calloni Williams, “vivere per davvero” significa innanzitutto significa innanzitutto “esserci”, ovvero “essere nell’attimo presente” e “non essere nella mente”. Questo concetto implica un’esperienza profonda e coraggiosa dell’esistenza: 1. Uscire dalla Mente e Abbracciare l’Esperienza Vivere per davvero richiede di uscire dalla mente. La mente, infatti, confina l’individuo nelle credenze, nei concetti e nelle teorie, impedendo l’esperienza vera e reale. โข Superare il Pensiero Razionale: Non significa smettere di pensare, ma superare la mente meramente logica, razionale e analitica, entrando in una mente “enormemente piรน vasta e vera”. โข La Mente Poetica (o Pensiero del Cuore): Questa mente piรน vasta รจ chiamata, tra gli altri, “il pensiero del cuore” (secondo James Hillman) o “Overmind” (secondo Sri Aurobindo), ma l’autrice preferisce definirla la “mente poetica”. โข Istinto Consapevole: In sostanza, si tratta di risvegliare l’istinto consapevole. Significa “pensare come la foresta”, essere “terra foresta che pensa”, e quindi fare esperienza vera, come la fanno un albero o un animale. 2. Il Coraggio di Essere Presenti Per fare reale esperienza della vita รจ necessaria una sola cosa: non avere paura, ovvero avere coraggio. โข Essere nel Cuore: Fare esperienza vera significa essere nel cuore, il che vuol dire “amare” e “darsi, offrirsi”. โข Presenza Totale: Se si รจ veramente vivi e presenti nell’attimo, si accede a “tutto il tempo e tutto lo spazio”, perchรฉ “tutto รจ nel qui e ora”. Se si respira fino in fondo il momento in totale libertร , ci si accorge che in quell’istante ci sono tutti i momenti. โข Trascendere la Paura: La mente, con i suoi continui calcoli su ciรฒ che รจ giusto o sbagliato, possibile o impossibile, e sui pericoli, impedisce di essere veramente nel qui e ora, e di respirare il momento in totale libertร . Vivere per davvero, quindi, รจ avere il coraggio di essere davvero qui e ora. 3. La Libertร e il Ricordo di Sรฉ Vivere per davvero รจ strettamente legato al raggiungimento della libertร , che รจ il valore piรน grande, e al ricordo della propria vera identitร . โข Il Mantra del Risveglio: L’autrice cita il mantra Samasati, che significa “ricorda chi sei”, e si dice sia stata l’ultima parola pronunciata dal Buddha prima di morire. Questo implica il ricordo di essere un Buddha, un risvegliato. โข Non Essere Prigionieri: Il non vivere per davvero, al contrario, รจ restare prigionieri della mente in una “sospensione della vita”, in un inganno o in un’illusione generata dalla mente e sostenuta dalla paura. “vivere per davvero” รจ un atto di coraggio e consapevolezza che permette di trascendere i limiti della mente razionale per abbracciare l’istinto e la presenza totale nel momento, ritrovando la propria essenza e libertร .
โE cosโรจ, monaci, la retta consapevolezza? Qui, un monaco dimora contemplando il corpo nel corpo, ardente, chiaramente comprendente, consapevole, avendo rimosso bramosia e afflizione riguardo al mondoโฆโ
Le Quattro Fondamenta della Consapevolezza (Satipaแนญแนญhฤna):
Kฤyฤnupassanฤ โ Consapevolezza del corpo
Vedanฤnupassanฤ โ Consapevolezza delle sensazioni
Cittฤnupassanฤ โ Consapevolezza della mente/coscienza
Dhammฤnupassanฤ โ Consapevolezza degli oggetti mentali/dhamma
Qualitร chiave della sammasati:
ฤtฤpฤซ โ ardente/energico
Sampajฤno โ chiaramente comprendente
Satimฤ โ consapevole
Vineyya loke abhijjhฤdomanassaแน โ avendo abbandonato desiderio e avversione verso il mondo
In breve: Sammasati = consapevolezza attenta del momento presente con chiarezza, energia ed equanimitร , radicata nelle quattro fondamenta.
Questo testo รจ una trascrizione estesa di una lezione del dottor Ni Haixia che interpreta e spiega concetti fondamentali tratti dal testo classico della medicina tradizionale cinese, l’Huangdi Neijing (Canone Interiore dell’Imperatore Giallo).”้ปๅธๅ ็ป็ฒพ่ฎฒ” Huรกngdรฌ Nรจijฤซng Jฤซngjiวng L’esposizione si concentra sull’interconnessione tra l’uomo e la natura, enfatizzando l’importanza dell’equilibrio tra Yin e Yang, non solo all’interno del corpo ma anche in relazione alle stagioni e agli elementi. Il relatore discute ampiamente la teoria dei Cinque Elementi (Wu Xing) “ไบ่กไธๆฒป็ ๆณๅ” (Wว Xรญng Yว Zhรฌ Bรฌng Fว Zรฉ) “I Cinque Elementi e i Principi (o Leggi) di Trattamento Terapeutico” e la loro applicazione per comprendere la salute degli organi interni (Zang Fu), la diagnosi, la prevenzione e il trattamento delle malattie attraverso il mantenimento di uno spirito sereno e uno stile di vita moderato, conforme ai cambiamenti climatici. Viene inoltre offerta un’analisi dettagliata di come la disarmonia tra Yin e Yang si manifesti in diverse patologie, come le sindromi di Freddo (Han) e Calore (Re), e su come le corrette pratiche dietetiche e comportamentali siano essenziali per la longevitร .
Il Dottor Ni Haixia (ๅชๆตทๅป, 1954-2012) รจ stato un rinomato e influente medico e insegnante di Medicina Tradizionale Cinese (MTC), nato a Taiwan e trasferitosi successivamente negli Stati Uniti (Florida).
ร considerato da molti suoi seguaci uno dei piรน grandi maestri di MTC del suo tempo, noto soprattutto per la sua profonda conoscenza e applicazione della Medicina Classica Cinese (spesso definita Jing Fang ็ถๆน, o “formule classiche”). Il Dottor Ni Haixia (ๅชๆตทๅป, 1954-2012) รจ stato un rinomato e influente medico e insegnante di Medicina Tradizionale Cinese (MTC), nato a Taiwan e trasferitosi successivamente negli Stati Uniti (Florida).
ร considerato da molti suoi seguaci uno dei piรน grandi maestri di MTC del suo tempo, noto soprattutto per la sua profonda conoscenza e applicazione della Medicina Classica Cinese (spesso definita Jing Fang ็ถๆน, o “formule classiche”). il Dottor Ni Haixia (ๅชๆตทๅป) era anche un esperto e insegnante di arti metafisiche classiche cinesi, che includono la divinazione.
Sebbene sia famoso soprattutto per la sua profonda conoscenza della medicina classica (in particolare la scuola Jingfang ็ถๆน), Ni Haixia era considerato un maestro nelle “Cinque Arti” (ไบ่ก, Wu Shu) della metafisica cinese.
Le sue competenze in questo campo includevano:
Divinazione (ๅ ๅ, Zhanbu): Praticava e insegnava metodi di divinazione, in particolare utilizzando l’I Ching (ๆ็ถ, il Libro dei Mutamenti).
Calcolo del Destino (ๅฝ็, Mingli): Era un esperto di Zi Wei Dou Shu (็ดซๅพฎๆๆธ), una forma complessa di astrologia cinese per l’analisi del destino e della personalitร .
Feng Shui (้ขจๆฐด): Insegnava i principi del Feng Shui, l’arte di armonizzare l’ambiente.
Fisiognomica (้ข็ธ, Mianxiang): L’arte di leggere il volto.
Ni Haixia separava i suoi insegnamenti in due categorie principali:
“Ren Ji” (ไบบ็ด): “La Registrazione Umana”, che copriva i suoi insegnamenti di Medicina Tradizionale Cinese.
“Tian Ji” (ๅคฉ็ด): “La Registrazione Celeste”, che era il corso dedicato a I Ching, astrologia, Feng Shui, divinazione e altre arti metafisiche.
Il suo approccio
Il Dott. Ni si รจ distinto per il suo integrale ritorno ai testi classici fondamentali della medicina cinese, in particolare:
Shang Han Lun (Trattato sulle malattie da freddo)
Jin Gui Yao Lue (Prescrizioni essenziali della camera d’oro)
Ha fondato la Hantang TCM Clinic in Florida, dove ha curato pazienti e formato un gruppo di studenti (spesso chiamati “discepoli”).
Era noto per le sue diagnosi precise, basate sui principi classici, e per la sua abilitร nell’uso della fitoterapia (erbe cinesi) e dell’agopuntura.
Ereditร e Impatto
Sebbene sia deceduto nel 2012, il Dott. Ni Haixia ha lasciato un’ereditร significativa. Le sue lezioni, i seminari e i casi clinici sono stati ampiamente registrati e continuano ad essere studiati da praticanti e studenti di MTC in tutto il mondo, inclusa l’Italia (spesso tramite traduzioni e sottotitoli).
Era anche una figura controversa, noto per le sue forti critiche alla medicina occidentale (che chiamava “medicina della malattia”) in contrapposizione alla MTC (che considerava una “medicina della salute” focalizzata sulla prevenzione e sul ripristino dell’equilibrio).
1. Cosa sono i “Wu Xing” (Cinque Elementi)?
I Cinque Elementi (o Cinque Fasi o Movimenti) sono:
ๆจ Mรน (Legno)
็ซ Huว (Fuoco)
ๅ Tว (Terra)
้ Jฤซn (Metallo)
ๆฐด Shuว (Acqua)
Nella MTC, questi elementi non sono solo sostanze fisiche, ma rappresentano cinque processi dinamici, qualitร e fasi di un ciclo. Ogni elemento รจ collegato a:
Organi e Visceri (Zang-Fu):
Legno: Fegato e Vescicola Biliare
Fuoco: Cuore, Intestino Tenue (e Pericardio, Triplice Riscaldatore)
Stagioni, Sapori, Colori, Suoni e molte altre corrispondenze.
2. Le “Leggi” (Cicli di Relazione)
I “principi di trattamento” (ๆณๅ, Fว Zรฉ) derivano dalle due leggi fondamentali che governano la relazione tra i Cinque Elementi.
A. Ciclo di Generazione (็ธ็, Xiฤngshฤng) – La Madre e il Figlio
Questo ciclo descrive come un elemento nutre, promuove e dร vita al successivo. ร un rapporto “Madre-Figlio”:
Il Legno genera il Fuoco (il legno bruciando crea il fuoco)
Il Fuoco genera la Terra (il fuoco crea cenere, che รจ terra)
La Terra genera il Metallo (i minerali/metalli si formano nella terra)
Il Metallo genera l’Acqua (il metallo puรฒ liquefarsi; o la condensazione si forma sul metallo)
L’Acqua genera il Legno (l’acqua nutre gli alberi)
B. Ciclo di Controllo (็ธๅ , Xiฤngkรจ) – Il Nonno e il Nipote
Questo ciclo descrive come un elemento controlla, inibisce e bilancia un altro, impedendogli di diventare eccessivo. ร un rapporto “Nonno-Nipote”:
Il Legno controlla la Terra (le radici dell’albero trattengono il terreno)
La Terra controlla l’Acqua (la terra argina l’acqua, la assorbe)
L’Acqua controlla il Fuoco (l’acqua spegne il fuoco)
Il Fuoco controlla il Metallo (il fuoco fonde il metallo)
Il Metallo controlla il Legno (un’ascia di metallo taglia il legno)
3. I Principi di Trattamento Terapeutico (ๆฒป็ ๆณๅ, Zhรฌ Bรฌng Fว Zรฉ)
Quando questo equilibrio si rompe (ad esempio per un eccesso o una carenza), si manifesta la malattia. Il medico usa queste leggi per decidere come intervenire.
Il principio terapeutico piรน famoso basato su questi cicli รจ:
“In caso di Vuoto (Deficienza), tonifica la Madre.” (่ๅ่กฅๅ ถๆฏ, Xลซ zรฉ bว qรญ mว)
Esempio: Se il Fuoco (Cuore) รจ debole (in vuoto), non si agisce direttamente sul Fuoco, ma si va a “tonificare” (rinforzare) la sua Madre, il Legno (Fegato). Rinforzando il Legno, questo produrrร piรน Fuoco, riportando l’equilibrio.
“In caso di Pieno (Eccesso), disperdi il Figlio.” (ๅฎๅๆณปๅ ถๅญ, Shรญ zรฉ xiรจ qรญ zi)
Esempio: Se il Legno (Fegato) รจ in eccesso (ad esempio, troppa rabbia o calore al Fegato), si agisce “disperdendo” (drenando) il suo Figlio, il Fuoco (Cuore). Drenando il Fuoco, si dร uno “sfogo” all’eccesso del Legno, che scarica la sua energia nel Figlio.
Altri Principi (basati sul ciclo di Controllo)
Esistono anche principi basati sul ciclo Xiฤngkรจ (controllo) quando lo squilibrio รจ piรน grave:
Contro-dominazione (็ธไพฎ, Xiฤngwว): Quando un elemento รจ troppo forte e “insulta” o “aggredisce” quello che normalmente lo controllerebbe (es. il Legno [Fegato] diventa cosรฌ forte da “aggredire” il Metallo [Polmone]).
Sfruttamento (็ธไน, Xiฤngchรฉng): Quando un elemento controlla eccessivamente l’elemento che dovrebbe controllare (es. il Legno [Fegato] “sfrutta” o “invade” la Terra [Milza/Stomaco], causando problemi digestivi).
In questi casi, la terapia mira a sedare l’elemento aggressore o a rinforzare quello sottomesso per ripristinare il corretto ciclo di controllo. Come definisce la medicina cinese l’equilibrio tra yin e yang nella salute?
La medicina cinese tradizionale definisce la salute attraverso l’armonia e l’equilibrio dinamico tra lo Yin e lo Yang. L’intero corpus della medicina cinese puรฒ essere semplificato e ricondotto a questi due concetti, e la salute, o il Dao (Via), risiede nella comprensione della loro relazione e connessione.
Fondamenti dell’Equilibrio Yin e Yang nella Salute:
Interdipendenza e Regolazione:
L’equilibrio รจ uno stato in cui lo Yin e lo Yang non sono in eccesso nรฉ in difetto, ma si sostengono a vicenda in modo complementare (xiฤng fว xiฤng chรฉng).
Lo Yang non ha capacitร di restrizione se non รจ sostenuto e trattenuto dallo Yin. Allo stesso modo, lo Yin ha bisogno dello Yang per proteggere l’esterno (gรน biวo).
Il corpo umano รจ in salute quando i meccanismi di interazione e controllo reciproco (xiฤng kรจ) tra i Cinque Organi (Fegato, Cuore, Milza, Polmoni e Reni) mantengono uno stato di auto-regolazione (zรฌhรฉng).
Un principio cruciale per la salute รจ che lo Yang sia forte e ben trattenuto (Yรกng qiรกng dร o mรฌ), in modo che lo Yin non venga consumato o disperso. Quando lo Yin e lo Yang sono in armonia e solidi (Yฤซn pรญng Yรกng mรฌ), lo spirito e l’essenza (Jฤซngshรฉn) possono manifestarsi.
Manifestazione nel Corpo (Forma e Forza):
Lo Yin รจ associato alla forma corporea (xรญng), cioรจ ciรฒ che รจ visibile e tangibile (come pelle, vasi sanguigni, colore).
Lo Yang รจ associato allo spirito e alla forza (shรฉn, lรฌliร ng), cioรจ ciรฒ che รจ invisibile ma esistente.
Un aspetto fondamentale della salute รจ la corretta separazione del “chiaro” e del “torbido”. Il Chiaro Yang (qฤซng yรกng) deve ascendere (verso l’alto e l’esterno), mentre il Torbido Yin (zhuรณ yฤซn) deve discendere (verso il basso e l’interno).
Il diaframma (hรฉng gรฉ mรณ) รจ la struttura chiave che demarca questa separazione: il torbido (Yin) dovrebbe arrivare solo fino a questo limite.
Nel corpo, gli organi Zร ng (organi di immagazzinamento, come Fegato, Milza, Reni) sono considerati Yin, mentre i Fว (organi di escrezione e digestione, come Stomaco, Intestino) sono Yang.
Il Mantenimento dell’Equilibrio (Prevenzione):
La salute si ottiene seguendo le leggi della natura e i cicli stagionali. Seguendo l’armonia Yin-Yang si vive (shฤng); andando contro, si muore (sว).
Nelle stagioni primavera ed estate, bisogna nutrire lo Yang (yวng yรกng). Questo significa permettere al sudore di essere rilasciato e ai pori di aprirsi.
Nelle stagioni autunno e inverno, bisogna nutrire lo Yin (yวng yฤซn). Questo implica evitare il rilascio eccessivo di sudore e conservare l’energia.
Per mantenere l’equilibrio interiore, si deve mantenere una mente serena e gioiosa, riducendo al minimo desideri (yรนwร ng) e aviditร .
Conseguenze dello Squilibrio:
Quando l’equilibrio tra Yin e Yang viene rotto, si manifesta la malattia:
Se l’equilibrio tra Yin e Yang รจ incrinato (bรนhรฉ), la condizione รจ definita pericolosa.
Se lo Yin รจ troppo forte e soverchia lo Yang, o viceversa, la persona si ammala. Se lo Yin non riesce a controllare lo Yang, lo Yang “impazzisce” (nวi kuรกng) e non puรฒ essere contenuto.
Un eccesso di freddo (hรกn) porta all’accumulo di sostanze torbide (zhuรณ) e all’insorgenza di masse e tumori.
Se lo Yin e lo Yang si separano (Yฤซn Yรกng juรฉlรญ), l’essenza e lo spirito sono esausti, e la vita รจ in pericolo.
In sintesi, la salute รจ la condizione di perfetta coordinazione e auto-regolazione in cui lo Yin (forma e interno) e lo Yang (forza e esterno) si sostengono reciprocamente, garantendo che le energie chiare ascendano e le sostanze torbide discendano, il tutto in armonia con i ritmi della natura.
Cos’รจ il concetto di “dao”? Il concetto di Dao (Via) รจ un elemento fondamentale e onnicomprensivo nella medicina cinese, anche se i testi stessi ammettono la sua complessitร .
Nelle conversazioni tra l’Imperatore Giallo (Huangdi) e Qibo, il Dao viene descritto come un concetto “molto difficile da spiegare” (fฤichรกng bรน hวo jiฤshรฌ de yฤซgรจ dลngxฤซ).
Nonostante la difficoltร di definizione, le fonti ne delineano i seguenti aspetti centrali:
Principio Cosmico e Fondamento della Realtร : Il Dao รจ intimamente legato ai principi fondamentali dell’esistenza e della vita. Viene indicato come il luogo della “moralitร e virtรน” (dร odรฉ suวzร i).
Relazione tra Yin e Yang: Nella sua accezione piรน pratica e medica, il Dao รจ la comprensione dell’“unione, comprensione e correlazione tra Yin e Yang” (yฤซnyรกng de wรนxรฌng yฤซnyรกng de guฤnliรกn). Poichรฉ l’intera medicina cinese puรฒ essere semplificata e ricondotta ai concetti di Yin e Yang, il Dao rappresenta il principio ordinatore di tale relazione.
Condotta Umana (Giustizia e Rettitudine): Riferito alla condotta individuale di una persona, il Dao รจ manifestato attraverso l’“equitร e la rettitudine” (gลng zhรฒng mรญn yรฌ).
Chiave della Longevitร : La discussione sul Dao viene introdotta per spiegare come le persone nell’antichitร potessero vivere fino a cent’anni (bวi suรฌ zhฤซ rรฉn) senza decadere precocemente. Coloro che riescono a conoscere e seguire le leggi della Dao (dร ofว) e vivono in armonia con lo Yin e lo Yang, vivono (shฤng), mentre chi va contro questi principi, muore (sว).
Comprensione dei Principi Naturali: Le “Persone Vere” (Zhฤnrรฉn), che sono riuscite a ottenere il Dao, sono in grado di comprendere i “principi tra il cielo e la terra” (tiฤndรฌ zhฤซ jiฤn de dร olว) e di afferrare lo Yin e lo Yang.
Secondo i principi della medicina cinese tradizionale (MCT), gli organi classificati come Yin sono gli organi Zร ng.
La classificazione di un organo come Yin o Yang si basa sulla sua funzione: gli organi Fว (visceri, come lo stomaco e l’intestino) sono considerati Yang perchรฉ sono associati alla digestione, al transito e all’escrezione (xuฤn xiรจ), mentre gli organi Zร ng sono considerati Yin perchรฉ hanno la funzione di immagazzinare l’essenza e lo spirito.
Gli organi principali considerati Yin sono i Cinque Organi Zร ng:
Fegato (Gฤn)
Cuore (Xฤซn)
Milza (Pรญ)
Polmoni (Fรจi)
Reni (Shรจn)
Classificazioni in base alla posizione e alla polaritร
La divisione Yin/Yang puรฒ essere ulteriormente raffinata in base alla loro posizione fisica nel corpo e alla loro polaritร specifica (Yin all’interno dello Yin, Yang all’interno dello Yin, ecc.):
Divisione Alto/Basso (Diaframma):
In generale, il corpo รจ diviso dal diaframma (hรฉng gรฉ mรณ). La parte inferiore (Fรน, l’addome) รจ Yin.
Gli organi Yin che si trovano sotto il diaframma (Milza, Fegato, Reni) sono considerati parte della regione Yin.
Divisione in Sottocategorie Yin/Yang:
Organi del Torace (Parte Yang del corpo): Sebbene siano organi Zร ng (Yin), si trovano nel Jiฤo superiore, che รจ considerato la parte Yang del corpo.
Il Cuore (Xฤซn) รจ classificato come lo Yang nello Yang (Yรกng zhลng zhฤซ Yรกng).
I Polmoni (Fรจi) sono classificati come lo Yin nello Yang (Yรกng zhลng zhฤซ Yฤซn).
Organi dell’Addome (Parte Yin del corpo): Questi organi si trovano nella parte inferiore (Fรน), che รจ la regione Yin.
I Reni (Shรจn) sono classificati come lo Yin nello Yin (Yฤซn zhลng zhฤซ Yฤซn).
La Milza (Pรญ zhร ng) รจ definita come lo Yin Estremo (Utmost Yin) nello Yin (Yฤซn zhลng zhฤซ Zhรฌ Yฤซn).
Il Fegato (Gฤn) รจ classificato come lo Yang nello Yin (Yฤซn zhลng zhฤซ Yรกng), poichรฉ possiede un elemento Yang all’interno della regione Yin.
Questa distinzione รจ cruciale perchรฉ, secondo la MCT, l’equilibrio della salute dipende dalla comprensione di queste relazioni e dall’assicurarsi che la sostanza Yin (come la Milza e i Reni) e l’energia Yang (come il Cuore e i Polmoni) si sostengano e si auto-regolino.
La radice di tutte le cose (wร n wรน zhฤซ bฤn) รจ definita dalla medicina cinese tradizionale (MCT) e dal Huangdi Neijing come l’equilibrio e l’interazione dei principi di Yin e Yang.
Questa รจ la risposta piรน fondamentale e onnicomprensiva:
Yin e Yang come Radice Cosmica: Lo Yin e lo Yang sono la Via (Dao) del Cielo e della Terra. Sono considerati il fondamento della trasformazione di tutte le cose e i “genitori” dei cambiamenti.
Radice della Vita e della Morte: Lo Yin e lo Yang sono descritti come la radice della vita e della morte (shฤng shฤ zhฤซ bฤn). Insieme al ciclo delle Quattro Stagioni (sรฌ shรญ), rappresentano l’origine della morte e della vita di tutte le cose.
Fondamento Spirituale: Sono anche definiti come la dimora dello spirito e dell’intelligenza (shรฉn mรญng zhฤซ fว).
Principio Universale: La totalitร della medicina cinese, se semplificata, si riduce ai concetti di Yin e Yang. La comprensione della loro unione, correlazione e connessione (Yฤซnyรกng de wรนxรฌng Yฤซnyรกng de guฤnliรกn) รจ ciรฒ che viene definito il Dao (Via) e la sede della moralitร e della virtรน (dร odรฉ suวzร i).
In sintesi, la radice di tutta la realtร e di ogni trasformazione si trova nella dinamica e nel bilanciamento incessante tra Yin (il principio passivo, la forma, il basso) e Yang (il principio attivo, la forza, l’alto). Seguendo l’armonia tra Yin e Yang si vive (shฤng); andando contro di essi si muore (sว).
ไธ็ฌใฎๆ ใๅ ใๆถใใ ็กๅธธใฎๆใ ่ฑใณใ่ฝใกใๅทใซๆตใใ ๆใ่บซใใพใใๅคขใฎใใจใใ (่ชญใฟ: Hana no inochi / Momo no hana, harukaze ni mai / Hakanaki inochi, chiru ga gotoku. / Bushi no michi / Katana o tsukae, sakura no shita / Isshun no hanabusa, hikarite kiyu. / Mujล no oshie / Hanabira ochite, kawa ni nagare / Waga mi mo mata, yume no gotoku.) Vita del fiore Fiori di pesco, danzano nel vento primaverile, Vita fugace, come petali che cadono. Via del samurai Portando la spada, sotto i ciliegi, Gloria istantanea, che svanisce in luce.
็กๅใฎไพ (Muto no Samurai โ Il Samurai Senza Lama) ๆก้ขจใใใไธญใ ๅใฏๆฒใฟ่็ฉบใซๆใใ ้ญใฎ้ฟใใๅนปใๆฌใใ ๆญฆๅฃซ้๏ผๆฒ้ปใฎๅๅฉใ้ใฎๆฐธ้ ๅ Il Samurai Senza Lama Nel fruscio del vento tra i ciliegi, la spada tace, forgiata nel nulla. Non ferro, ma eco di anima pura: un sussurro che fende l’illusione. Bushidล insegna: la vittoria รจ silenzio, lo Spirito, lama eterna e invisibile.
Pronuncia (romaji, per recitarla come un ronin): Sakura-kaze soyogu naka, Tล wa shizumi kyokลซ ni naru. Tamashii no hibiki, maboroshi o kiru. Bushidล: Chinkon no shลri, rei no eien-gatana.
ๆก้ขจใใใไธญใ (Sakurakaze soyogu naka,) Mentre il vento tra i ciliegi sussurra,
ๅใฏๆฒใฟ่็ฉบใซๆใใ (Katana wa shizumi kokuu ni naru.) La spada sprofonda e diviene vuoto.
้ญใฎ้ฟใใๅนปใๆฌใใ (Tamashii no hibiki, maboroshi o kiru.) L’eco dell’anima taglia l’illusione.
ๆญฆๅฃซ้๏ผๆฒ้ปใฎๅๅฉใ้ใฎๆฐธ้ ๅ (Bushidล: Chinmoku no shลri, rei no eientล) Bushido: Vittoria del silenzio, la spada eterna dello spirito.
Sotto la brezza dei ciliegi che sussurra, la spada affonda e si dissolve nel vuoto. L’eco dell’anima trafigge l’illusione. Bushido: la vittoria del silenzio, la spada eterna dello spirito.
Scherma basata sullo spirito (cuore): ร il concetto secondo cui il “Mutล” non consiste nell’affidarsi alla “forma” (la spada), ma nello sconfiggere l’avversario usando il cuore (kokoro), ovvero lo spirito.
Colpire la mente (il cuore) dell’avversario: A differenza di colpire il corpo dell’avversario con la spada, puรฒ anche riferirsi alla tecnica di dominare la mente (cuore) dell’avversario con il proprio spirito (mente).
L’INDIA E IL SACRO UNA ANTROPOLOGIA di Jean Varenne L’induismo rimane ancora oggi la religione dominante nel subcontinente indiano. ร praticato da oltre l’80% della popolazione della Repubblica Indiana e da due terzi dei 900 milioni di abitanti dei cinque grandi stati dell’Asia meridionale: India, Pakistan, Bangladesh, Nepal e Sri-Lanka (Ceylon). Il numero dei fedeli (circa 600 milioni) รจ giร di per sรฉ stesso degno di attenzione, ma ancora piรน notevole รจ la sorprendente continuitร di una religione perpetuata senza interruzione per almeno 40 secoli. Tale continuitร รจ paragonabile a quella dell’ebraismo (30 secoli) e del buddhismo (25 secoli) e, su scala minore, del cristianesimo (20 secoli) e dell’Islam (12 secoli). I CARATTERI FONDAMENTALI DELL’INDUISMO La cultura indiana, in tutti i suoi aspetti, รจ profondamente segnata da un forte carattere di arcaicitร : il sistema delle caste, per esempio, che regola per intero l’organizzazione della societร , puรฒ essere compreso soltanto facendo riferimento agli iniziamenti di una religione i cui testi sacri (Veda) sono stati composti nel II millennio prima della nostra era. La complessitร del sistema sociale, infatti, con il suo pluralismo e la sua struttura gerarchica, riflette sul piano umano l’articolazione fondamentale del politeismo induista. Inoltre la molteplicitร degli dรจi divine raffigurate sulle facciate dei templi dimostra la fedeltร degli Indรน a una religione che รจ oggi l’unica, insieme allo scintoismo giapponese, che si possa qualificare ยซpaganaยป nel senso attribuito a questo termine dai primi cristiani in relazione alle credenze dei popoli dell’Impero romano prima della conversione di Costantino. (pag.27)
L’India e il sacro. Una antropologia Si ottiene in questo modo una gradazione costituita da Siva, Visnu, Brahma e infine <davanti> a loro, l’Uno (eka), il supremo (ฤชลvara), il padre di tutto ciรฒ che esiste (Prajฤpati). Ma i teologi e i filosofi affermano che questo Uno trascende i mondi, sia divini che umani o naturali: non soltanto รจ l’Uno rispetto ai molti, ma soprattutto รจ l’unitร contrapposta alla molteplicitร . In altri termini, se gli dรจi, in quanto viventi (kแนฃit Immortali>), hanno caratteristiche essenziali (insieme le tre divinitร maggiori costituiscono la <triplice forma>, in sanscrito Tri-mลซrti) e in particolare caratteristiche sessuali (sono divinitร maschili o femminili), l’Uno, per parte sua, non puรฒ che essere <neutro>. In modo analogo i filosofi dell’antica Grecia contrapponevano l’Uno (to on) agli dรจi (hoi theoi). (แผฮฝ ฯแฝธ ฯแพถฮฝ “uno รจ il Tutto” e rafforza il concetto di totalitร e ciclicitร dell’esistenza) Per evidenziare questa differenza, il sanscrito usa il sostantivo neutro brรกhman, che contrasta col maschile Brahma (prima persona della Trimลซrti) e si riferisce alla prima causa, quella dei brahmani (sanscrito brฤhmaแนa).Spesso, per evitare equivoci, i testi usano il pronome dimostrativo neutro tad, <ciรฒ>, che ha il vantaggio di essere del tutto indeterminato. Si dice per esempio: tad ekam, <ciรฒ, l’unico>; oppure tad brahman, <ciรฒ, il brahman>, e cosรฌ il brahman, e cosรฌ via. L’importante รจ che risulti chiaramente la trascendenza di questo principio e il fatto che, proprio a causa di questa trascendenza, esso deve essere senza qualitร , senza attributi di sorta. Il brahman รจ metafisicamente l’essenza (necessariamente unica, priva di forma, inattingibile, rispetto all’essenza, che รจ molteplice, multiforme e polivalente. Il brahman รจ anche l’assoluto contrapposto al relativo: del primo, a rigor di termini, si puรฒ dire soltanto che รจ <in sรฉ>, mentre l’altro si puรฒ definire in certo modo; secondo la varietร dei suoi aspetti e delle sue funzioni. La visione del mondo, per concludere, รจ del tutto originale: da un lato si pone l’unitร <incolore> del Principio, dall’altro la natura, polimorfa, polivalente e dinamica.Secondo la regola del <tre piรน uno>, si dice che la natura รจ retta dal gioco di tre qualitร (guแนa) simboleggiate da tre colori (rลซpa, ossia: rosso, rajas e bianco, sattva), che trasponono sul piano cromatico le tre funzioni sociali (del resto in sanscrito il termine varแนa puรฒ significare, a seconda del contesto, sia <colore> che <funzione>). Il tamas rappresenta l’aspetto oscuro, pesante e fatidico di una materia difficile da dominare; il rajas la passione, la violenza, lo spirito di conquista e di progresso; il sattva rappresenta infine la serenitร , la giustizia, la coscienza e l’esercizio del culto. Queste tre qualitร , alle quali fanno da patrono le tre divinitร funzionali, si trovano in perfetto equilibrio soltanto alla comparsa del mondo, durante l’etร dell’oro, quando regna una perfetta armonia. Ma con il dissolversi di questa armonia (un fenomeno inevitabile, all’inizio della teoria indiana dei tempi ciclici), si manifestano tensioni e conflitti, amplificate e rappresentate nei racconti mitologici. Ciascun essere racchiude in sรฉ questi guแนa ed รจ lacerato dalla loro lotta. La psicologia indiana insegna che l’uomo deve fare di tutto per dominare queste forze, affinchรฉ ciascuna svolga il proprio ruolo nel modo e nel verso opportuno. Perfino l’inerzia, la pesantezza, sono necessarie quanto il movimento, la leggerezza, la corsa in avanti; purchรฉ in questa dialettica agisca anche lo spirito di saggezza, rafforzato dai riti, dalla preghiera e dalla meditazione. (pag.75)
Le tre qualitร corrispondono inoltre a una triplice suddivisione della natura umana, in cui รจ possibile distinguere il corpo (dominio del tamas), lโintelligenza attiva e raziocinante (rajas) e lo spirito contemplativo( sattva). Ma al di sopra dei tre guna, e rispetto ad essi trascendente, esiste unโanima (ฤtman, traducibile anche come ยซsรฉยป), che consente a tutto lโinsieme di strutturarsi e di stabilizzarsi.
Lโฤtman รจ principio della personalitร , esatamente come il brahman e il principio dellโuniverso.
Le tre qualitร corrispondono inoltre a una triplice suddivisione della natura umana, in cui รจ possibile distinguere il corpo (dominio del tamas), lโintelligenza attiva e raziocinante (rajas) e lo spirito contemplativo (sattva). Ma al di sopra dei tre guแนa, e rispetto ad essi trascendente, esiste unโanima (ฤtman, traducibile anchecome il sรจ), che consente a tutto lโinsieme di strutturarsi e di stabilizzarsi. Lโฤtman, infatti, รจ il principio della personalitร , esattamente come il brฤhman รจ il principio dellโuniverso. Per la legge dellโanalogia, dโaltro canto, ciascuna parte dellโuniverso produce necessariamente nella propria struttura la forma universale. Anche lโanima partecipa a questa legge: egli รจ unโimmagine dellโuniverso e viceversa. Questo rapporto puรฒ essere paragonato a un organismo vivente in forma di essere umano (puruแนฃa). ร cosรฌ come il mondo puรฒ essere simboleggiato da una ruota (cakra) ”dai mille raggi”, che gira eternamente intorno a un asse (il brฤhman), allo stesso modo lโuomo appare un composto instabile, in perpetuo divenire, che si apre come un fiore da un seme (bฤซja) immutabile: lโฤtman. Malโassoluto (il brฤhman) deve essere, per definizione, ยซsolitarioยป (kevala), senza secondo (a-dvaita), unico (eka). Non puรฒ dunque essere concepito come distinto dallโฤtman: e questo ฤtman (brฤhman), a sua volta, ยซessendo necessariamente unico, e sempre e dappertutto il medesimo. Per questo lโInduismo evita di parlare dellโanima al plurale: lโฤtman rimane sempre identico a se stesso, anche se, nella moltitudine degli esseri, si presenta sotto innumerevoli forme. Le varietร che distinguono gli individui si pongono soltanto a un livello ยซnaturaleยป. Le diverse personalitร si plasmano nel corso della vita e, alla morte, assumono un destino (inferno, reincarnazione, paradiso)che รจ quello di un ‘entitร talvolta chiamata semplicemente jivatman,, ยซanima viventeยป, ossia ฤtman ยซincarnatoยป. In altre parole, lโunicitร dellโฤtman brฤhman รจ un fatto metafisico, che ci fa comprendere come, e da che cosa, si sviluppano le manifestazioni esistenziali. Queste ultime, peraltro, sono le uniche realtร accessibili ai nostri sensi e alla nostra facoltร di raziocinio. Vedฤre (o concepire) il brฤhman non appartiene alle nostre possibilitร : il nostro dominio (gli Indiani dicono il nostro ยซpascoloยป, gochฤra, oppure il nostro campo, kแนฃetra) รจ la natura, polimorfa e dinamica. A questa apparteniamo e in questa lโฤtman, dentro di noi, deve inserirsi, incarnarsi, farsi vivente (jiva) ร facile comprendere come tutto ciรฒ si traduca in un complesso di regole di condotta intese a rafforzarne la coerenza dellโindividuo, a ยซricentrarloยป. La dialettica delle tre qualitร (guแนa) produce la molteplicitร della natura, che si manifesta a sua volta nella dispersione psicologica, fonte di inefficacia (per la spinta disordinata degli impulsi) e quindi di sofferenza (sarvam duแธฅkham, dicono i testi: ยซtutto รจ doloreยป) e di angoscia. Se si riesce invece a prendere coscienza di questa realtร , รจ possibile disciplinare le attivitร psichiche e privilegiare lโaspetto ยซsattvaยป (il colore bianco della serenitร , della saggezza, e della devozione ) per orientare la propria vita verso ciรฒ che gli Indiani chiamano la ยซrealizzazioneยป dellโฤtman. Si tratta di unโetica della contemplazione e dellโinazione, che domina tutta la cultura indiana fin dalla Bhagavad-Gฤซtฤ. Per lโinazione, comunque, dobbiamo intendere ยซazione disinteressataยป, e non una vera e propria inattivitร , dal momento che in India, come รจ noto, รจ impossibile vivere senza operare, per poco che sia. La stessa contemplazione( dhyana) รจ un atto che dipende interamente dalla volontร e che presuppone la virtรน della perseveranza e della tenacia. I testi fondamentali del Vedฤnta, e soprattutto dello Yoga, insistono sul lavoro interiore necessario a giungere allo stadio finale: il raccoglimento perfetto (samฤdhi), che porta ad una solitudine (kaivalya) spirituale analoga allโunicitร del brahman/ฤtman. Non dobbiamo del resto stupirci di questi riferimenti alla necessitร di un ยซlavoroยป (kriyฤ), se consideriamo che, per il pensiero indiano, nulla si puรฒ ottenere senza il compimento di un atto (karman). Il lavoro artigianale, i combattimenti cavallereschi, le celebrazioni liturgiche, lโascรจsi (tapas), tutto รจ ยซagireยป, perchรฉ solo lโopera ยซporta fruttiยป. Se lโopera รจ empia, porta ai patimenti infernali; se รจ indifferente, รจ causa della trasmigrazione; se infine รจ santa, fa meritare il paradiso. In ogni caso essa plasma la personalitร , la trasforma, mentre lโฤtman rimane impassibile al centro dellโessere, come un testimone.
“Shiva, il Signore della Danza, danza il Tฤแนแธava e crea l’universo con il suo suono. Il damaru risuona, l’universo vibra, la sua danza รจ il ritmo del tempo. Dalle sue trecce splendono il sole, la luna e le stelle; con le sue braccia intreccia il ciclo dell’esistenza. Con la sua furia distrugge l’illusione, con la sua grazia dona la liberazione. La danza di Shiva รจ il fondamento dell’universo, il ritmo del cosmo.”
Testo originale in sanscrito (Linga Purana, Capitolo sulla Tฤแนแธava): เคจเฅเคคเฅเคฏเคคเคฟ เคถเคฟเคตเค เคธเคฐเฅเคตเค เคตเคฟเคถเฅเคตเค เคธเคเคจเคพเคฆเคคเคฟ เคคเคธเฅเคฏ เคคเคพเคฃเฅเคกเคตเฅเคจเฅค เคกเคฎเคฐเฅเคเฅ เคจเคพเคฆเคคเคฟ เคตเคฟเคถเฅเคตเคธเฅเคฏ เคฎเฅเคฒเค, เคคเคธเฅเคฏ เคชเคพเคฆเฅ เคเคพเคฒเค เคธเคเคจเคพเคฆเคคเคฟเฅค เคเคเคพเคฏเคพเค เคเคเฅเคเคพ เคตเคนเคคเคฟ, เค เคเฅเคจเคฟเค เคจเฅเคคเฅเคฐเฅ เคธเคเคจเคพเคฆเคคเคฟเฅค เคธเฅเคทเฅเคเคฟเค เคธเคเคจเคพเคฆเคคเคฟ, เคธเคเคนเคพเคฐเค เคธเคเคจเคพเคฆเคคเคฟ, เคฎเฅเคเฅเคทเค เคคเคธเฅเคฏ เคเฅเคชเคฏเคพเฅค เคจเคเคฐเคพเคเคธเฅเคฏ เคคเคพเคฃเฅเคกเคตเค เคตเคฟเคถเฅเคตเคธเฅเคฏ เคเคงเคพเคฐเค เคชเคฐเคฎเค เคธเคคเฅเคฏเคฎเฅเฅค Traslitterazione (IAST): Nแนtyati ลivaแธฅ sarvaแน viลvaแน saแนnฤdati tasya tฤแนแธavena. แธamaruko nฤdati viลvasya mลซlaแน, tasya pฤdau kฤlaแน saแนnฤdati. Jaแนญฤyฤแน gaแน gฤ vahati, agniแธฅ netre saแนnฤdati. Sแนแนฃแนญiแธฅ saแนnฤdati, saแนhฤraแธฅ saแนnฤdati, mokแนฃaแธฅ tasya kแนpayฤ. Naแนญarฤjasya tฤแนแธavaแน viลvasya ฤdhฤraแน paramaแน satyam.Traduzione in italiano: “Shiva danza, e l’intero universo vibra al ritmo del suo Tฤแนแธava. Il damaru risuona, il fondamento del cosmo; i suoi piedi scandiscono il tempo. Dalle sue trecce scorre il Gange, il fuoco brilla nei suoi occhi. La creazione vibra, la distruzione vibra, la liberazione รจ concessa dalla sua grazia. La danza di Nataraja, il Signore della Danza, รจ il fondamento supremo dell’universo, la veritร ultima.”
Note:
Fonte: Questo estratto รจ tratto da una sezione del Linga Purana che descrive la danza cosmica di Shiva, con un’enfasi sul suo ruolo come Nataraja. Il testo esatto puรฒ variare leggermente a seconda delle edizioni del Purana, ma questo passaggio riflette il tono e il simbolismo tipico.
Simbolismo: Nel Linga Purana, la danza di Shiva รจ spesso associata al Linga come simbolo dell’energia cosmica.
Shiva danza, e l’intero universo risuona con il suo Tandava.
Il suono del Damaru รจ l’origine del cosmo, i suoi piedi segnano il ritmo del tempo.
Dalle sue trecce fluisce il Gange, e il fuoco emana dal suo occhio.
La creazione risuona, la distruzione risuona, e la liberazione giunge per sua grazia.
Il Tandava di Nataraja รจ il fondamento dell’universo, la veritร suprema.
Questo verso รจ un inno devozionale in lode al Signore Shiva nella sua forma di Nataraja, il danzatore cosmico. Esso racchiude magnificamente i profondi concetti filosofici associati alla sua danza divina, il Tandava.
“Shiva danza, e l’intero universo risuona con il suo Tandava.”Questa riga di apertura stabilisce il tema centrale: la danza di Shiva non รจ un semplice atto, ma un evento cosmico. L’universo non รจ uno spettatore passivo, ma un partecipante attivo che vibra in armonia con i suoi movimenti.
“Il suono del Damaru รจ l’origine del cosmo, i suoi piedi segnano il ritmo del tempo.”Qui si evidenziano due elementi simbolici chiave di Nataraja. Il suono del suo tamburo, il Damaru, rappresenta il suono primordiale della creazione (Shabda Brahman), da cui รจ emersa tutta l’esistenza. I suoi piedi danzanti non si muovono a caso; battono il ritmo del tempo, governando i cicli di nascita, vita e morte.
“Dalle sue trecce fluisce il Gange, e il fuoco emana dal suo occhio.”Questo si riferisce agli attributi iconici di Shiva. Il fiume Gange, intrappolato e controllato tra i suoi capelli, simboleggia la purificazione spirituale e il nettare dell’immortalitร . Il fuoco del suo terzo occhio rappresenta la distruzione del male, dell’ignoranza e dell’ego, necessaria per la trasformazione.
“La creazione risuona, la distruzione risuona, e la liberazione giunge per sua grazia.” Il verso collega le funzioni cosmiche di creazione (Srishti), conservazione (Sthiti) e distruzione (Samhara) direttamente alla sua danza. Oltre a questo ciclo, anche lo scopo ultimo dell’esistenza umana, la liberazione o Moksha, รจ concesso attraverso la sua grazia divina.
“Il Tandava di Nataraja รจ il fondamento dell’universo, la veritร suprema. “La riga conclusiva eleva il Tandava da una semplice danza a principio fondamentale e realtร ultima del cosmo. ร l’energia sottostante e la veritร eterna su cui tutto si fonda.
Rama, Rama, con le mani che donano la liberazione, Mahesh (Grande Signore).Dolce, con il suono “bam bam”, la forma di Brahma,Signore di Vama (aspetto sinistro), distruttore.
Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Hara, Hara (un nome di Shiva), caro a Hari (Vishnu), protettore,
Distruttore, la cui dimora รจ il monte Kailash, Che vaga, la cui meditazione รจ profonda,
L’incarnazione delle virtรน. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Distruttore dei peccati, Luce sfolgorante. Essenza misteriosa, che risiede sulle montagne,
Signore dei Gana (seguaci di Shiva), con la mano che dona, Che crea un suono vibrante. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri. Signore del canto, Inaccessibile, con il Gange, meta da raggiungere, Con una ghirlanda di teschi, e il suono del suo strumento. Che vaga, Bhairava (aspetto terrifico di Shiva), protettore dei luoghi sacri. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri. Signore, portatore del tridente,
Distruttore,Signore di Girija (Parvati). Ishvara (Signore Supremo), marito di Parvati, Signore dell’illusione cosmica (Maya), Di carnagione candida. Maheshvara (Grande Signore), Signore del Kailash, Signore della vita di Sati, Mahakala (Grande Tempo/Distruttore), Signore del tempo. Che porta la mezza luna. Signore degli esseri, Shiva.
Mi arrendo a te. Dalla gola blu (Nilakantha), incarnazione della veritร , Sempre propizio (Sada Shiva), Mi inchino a te, mi inchino a te. Colui che ha l’aspetto di uno Yaksha (spirito della natura), Con i capelli raccolti in trecce, Signore dei serpenti, Mi inchino a te, mi inchino a te. Vincitore di Indra,Con tre occhi, Che sostiene il Gange, mi inchino a te, mi inchino a te. Che porta la mezza luna. Signore degli esseri, Shiva. Mi arrendo a te, per tua grazia, Il devoto Krishnaadora il Signore degli esseri. Per tua grazia,il devoto Krishna ricorda il Signore degli esseri.Per tua grazia, il devoto Krishnvede il Signore degli esseri.Per tua grazia, il devoto Krishna beve [il nettare della devozione] al Signore degli esseri. Shiva, Shiva, Signore della Shakti, l’aspetto della distruzione,Sempre nuovo, danza eterna,Con il suono “tan tan” della danza Tandava,Come il rombo denso delle nuvole, un suono profondo e terribile, Un rimbombo fragoroso. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri. Completamente coperto di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri. Adora, adora colui che รจ cosparso di cenere sacra…
ๆฏ (xฤซ): Si riferisce al respiro, ma in un contesto meditativo indica spesso un respiro sottile, quasi impercettibile, piuttosto che la respirazione meccanica e grossolana.
็กๅบๅ ฅ (wรบ chลซ rรน): Letteralmente “senza uscita nรฉ entrata”. Descrive uno stato avanzato di meditazione in cui il respiro esterno sembra cessare. Non si tratta di apnea, ma di una condizione di profonda quiete in cui lo scambio gassoso avviene a un livello molto piรน sottile.
ๆฏไฝ (xฤซ zhรน): “Il respiro dimora” o “si ferma”. Indica il raggiungimento di uno stato di stabilitร e quiete del respiro.
ๆฐฃ (qรฌ): ร il concetto fondamentale di “energia vitale” o “soffio vitale” che, secondo la filosofia e la medicina cinese, pervade l’universo e anima gli esseri viventi.
ๅพๆ้ค (dรฉ suว yวng): “Ottiene il suo nutrimento” o “viene nutrito”. Significa che l’energia vitale si rafforza, si purifica e si accumula.
