finchĆØ hai l’ultima scintilla di vita AGISCI COMBATTI GIOCA CORRI NUOTA SALTA SCALA AMA
Dice Marco Aurelio e lo diceva Platone
Qualsiasi cosa ti capiti , ĆØ stata prestabilita per te fin dallāeternitĆ , e un fitto intreccio di cause da sempre ha legato alla tua esistenza a quellāevento
ma tu Ascolta e poi gettati oltre fregandotene
lāoltreuomo che sorge dalle lamiere, non per vanitĆ , ma per il semplice, rivoluzionario piacere di esistere oltre ogni limite assegnato
Accettazione radicale: Cancella l’energia sprecata a desiderare che il passato fosse diverso. Una relazione finita, un lavoro perso o un fallimento personale vengono visti come capitoli essenziali della propria storia.
Carburante per la crescita: Invece di vedere gli ostacoli come blocchi stradali, li si considera come la materia prima necessaria per forgiare il carattere, la resilienza e la saggezza.
Alchimia interiore: Trasforma la sofferenza inevitabile della vita in qualcosa di dotato di senso e valore.
1. Docce Fredde L'esposizione all'acqua fredda ĆØ una pratica di ormesi (uno stress positivo per il corpo) che offre diversi vantaggi:
Miglioramento della circolazione: Il freddo fa contrarre e poi dilatare i vasi sanguigni, stimolando il flusso sanguigno e aiutando a eliminare le tossine.
Energia e attenzione: Il rilascio improvviso di endorfine e noradrenalina aumenta la prontezza mentale e l'umore.
Supporto immunitario: Stimola la produzione di globuli bianchi, rendendo l'organismo più resistente.
Recupero muscolare: Riduce l'infiammazione e il dolore muscolare I DOMS (Delayed Onset Muscle Soreness) sono indolenzimenti muscolari a insorgenza ritardata che si manifestano come dolore e rigiditĆ tipicamente 24-72 ore dopo un'attivitĆ fisica intensa o non abituale dopo l'allenamento.
2. Respirazione Metodo Wim Hof Questa tecnica combina respirazione controllata, ritenzione del respiro ed esposizione al freddo:
Riduzione dello stress: Aiuta a bilanciare il sistema nervoso autonomo, abbassando i livelli di cortisolo.
Aumento dell'ossigenazione: La fase di respirazione profonda massimizza l'ossigeno nel sangue e migliora la capacitĆ polmonare.
Controllo dell'infiammazione: Gli studi indicano che la tecnica può influenzare la risposta immunitaria e ridurre temporaneamente i marcatori infiammatori.
Maggiore resistenza e focus: Aumenta la tolleranza al disagio e migliora la concentrazione mentale.
3. Digiuno di 24 Ore Il digiuno prolungato (noto anche come approccio Eat-Stop-Eat) permette al sistema digestivo di riposare e attiva importanti processi biologici:
Autofagia: Il corpo avvia un processo di pulizia cellulare, eliminando le proteine e le cellule danneggiate.
Regolazione dell'insulina: Migliora la sensibilitĆ insulinica, riducendo i picchi glicemici.
Benessere metabolico: Promuove l'utilizzo dei grassi accumulati come fonte di energia.
Riduzione dell'infiammazione: Diminuisce lo stress ossidativo e l'infiammazione sistemica.
4. Corsa La corsa è una delle attività aerobiche più accessibili ed efficaci per migliorare la salute generale:
Salute cardiovascolare: Rafforza il cuore, migliora la capacitĆ polmonare e contribuisce a ridurre la pressione sanguigna e il colesterolo LDL.
Benessere mentale: Stimola la produzione di endorfine e serotonina, aiutando ad alleviare lo stress, l'ansia e i sintomi della depressione (il noto "runner's high"). Il runner's high (o "sballo del corridore") ĆØ una sensazione di euforia, benessere profondo e leggerezza che si avverte durante o subito dopo un'attivitĆ fisica intensa e prolungata, come la corsa. Ć caratterizzato da una riduzione dell'ansia, minore percezione del dolore e una sensazione di energia illimitataPer anni ĆØ stato attribuito alle endorfine. Studi recenti indicano invece il ruolo chiave degli endocannabinoidi, molecole prodotte dal corpo che attraversano la barriera emato-encefalica, legandosi ai recettori del cervello e provocando calma ed euforia.
Attraverso il superamento di sfide estreme e lāaccettazione della sofferenza come parte del percorso, SI TENTA DI REALIZZARE UN INTIMA CALMA E FERMEZZA e di scoprire la vera forza interiore.
Potentissimum esse qui se habet in potestate Potentissimo ĆØ colui che ha potere in se stesso Seneca Epistuale morales ad Lucillum , Liber XIV
Il termine deriva dal greco antico “hormĆ”ein” (į½Ļμάειν), che significa:
Eccitare
Stimolare
Mettere in movimento
Ć la stessa radice da cui deriva la parola ormone, i messaggeri chimici del nostro corpo che “mettono in moto” diverse funzioni biologiche. Ormesi: L’esposizione controllata a fattori di stress (freddo, apnea, sforzo fisico estremo) per rinforzare il sistema immunitario e la resilienza mentale, creando le basi per una mente più lucida.
L’ormesi ĆØ un fenomeno biologico in cui bassi livelli di stress (fisico, chimico o ambientale) inducono risposte adattative positive, rafforzando l’organismo.
Lo so, lo so. ą¤¤ą¤øą„ą¤®ą¤æą¤Øą„ą¤Øą„ą¤¤ą„ą¤ą¤¾ą¤®ą¤¤ą„ą¤Æą¤„ą„ą¤¤ą¤°ą„ ą¤øą¤°ą„ą¤µ ą¤ą¤µą„ą¤¤ą„ą¤ą¤¾ą¤®ą¤Øą„ą¤¤ą„ ą¤¤ą¤øą„ą¤®ą¤æą¤ą¤¶ą„ą¤ ą¤Ŗą„ą¤°ą¤¤ą¤æą¤·ą„ą¤ ą¤®ą¤¾ą¤Øą„ ą¤øą¤°ą„ą¤µ ą¤ą¤µ ą¤Ŗą„ą¤°ą¤¾ą¤¤ą¤æą¤·ą„ą¤ ą¤Øą„ą¤¤ą„ ą„¤ ą¤¤ą¤¦ą„ą¤Æą¤„ा ą¤®ą¤ą„ą¤·ą¤æą¤ą¤¾ ą¤®ą¤§ą„ą¤ą¤°ą¤°ą¤¾ą¤ą¤¾ą¤Øą¤®ą„ą¤¤ą„ą¤ą¤¾ą¤®ą¤Øą„तठPer saperne di più Bene E tu? ą¤¶ą„ą¤°ą„ą¤¤ą„ą¤°ą¤ ą¤ ą¤¤ą„ ą¤Ŗą„ą¤°ą„ą¤¤ą¤¾ą¤ ą¤Ŗą„ą¤°ą¤¾ą¤£ą¤ ą¤øą„ą¤¤ą„ą¤Øą„ą¤µą¤Øą„ति ą„„ ą„Ŗ ą„„
āPerciò offeso si alzò, stava uscendo dal corpo. Ma quando il Respiro esce, allora tutti gli altri vanno con lui, e quando il Respiro rimane tutti gli altri rimangono; quindi come le api con l’ape regina: quando lui esce tutti escono con lui, e quando lui rimane tutti rimangono, cosƬ fu con la Parola e la Mente e la Vista e l’Udito; allora furono compiaciuti e inneggiarono al Respiro per adorarlo. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Forza vitale, m. (da praį¹i, vivere a lungo. Pra + ana + a. Agire per mezzo della vita). Brahma. Questo ĆØ il resto del Trikanda. Hrinmaruta. (Come affermato nei Veda, “La forza vitale ĆØ situata nel cuore e nel retto, e il respiro ĆØ ugualmente situato nell’ombelico.“) La creatura poetica. Il vento. Forza. (Come menzionato nella dinastia di Hari, 86, 36, “Gli eroi erano pieni della vita delle loro braccia alla presenza dell’assemblea.”) PÅ«rite, tre. Questo ĆØ il Medini. La coscienza del corpo sottile ĆØ il tutto. L’aria che fluisce dalla punta del naso si muove in avanti. Questa ĆØ l’essenza del Vedanta. Il suo uscire dall’azione. Questo ĆØ Sridharswami. La forma e i luoghi della Suprema PersonalitĆ di Dio sono i seguenti: Questo ĆØ l’oceano dello yoga. (Come menzionato nel Mahabharata 12:328:35 “Il vento trasporta i movimenti di tutti gli esseri viventi separatamente dalla forza vitale di tutti gli esseri viventi”) Le cinque forze vitali sono anche descritte nella forma plurale della parola ‘prÄį¹a’ Il figlio del metallo. Come menzionato nella letteratura vedica, “Ayati e Niyati erano le figlie della grande anima Monte Meru e la moglie di DhÄtrividhatra. Ebbero due figli di nome PrÄį¹a e Mį¹kaį¹įøu, mio āāpadre di grande fama.” Questo ĆØ il capitolo sulla creazione di Rudra nel MÄrkaį¹įøeya ÅrÄ«mad-BhÄgavatam. (Come menzionato nel Matsya PurÄį¹a 5:23-24 “Draviį¹a e HavyavÄha erano i due figli di Nara, la figlia della Persona Suprema di Dio di nome Kalyanini, di nome PrÄį¹a, Ramana e ÅiÅira”)
10) āColui che conosce lo Spirito senza ombra, senza colore, senza corpo, luminoso e imperituro, raggiunge l’Imperituro, perfino l’Altissimo. O bel figlio, egli conosce il Tutto e diventa il Tutto. Di ciò ĆØ la Scrittura. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Buddha seduto, I-metĆ II secolo, Pakistan (antica regione del Gandhara). Questo Buddha mostra affinitĆ con la scultura romana più di qualsiasi altro bronzo gandharano sopravvissuto.Gandhara, antica regione del Pakistan nord-occidentale delimitata a nord dallo Swat (l’antica Udayana), a ovest dall’Afghanistan (l’antica Nagarahara e la Battriana) e a est dal fiume Indo e, infine, dal Kashmir.L’arte di Gandhara ĆØ nota per la fusione di elementi della scultura ellenistica con temi buddisti, grazie ai contatti con il mondo greco dopo le conquiste di Alessandro Magno. Le statue di Gandhara spesso raffigurano il Buddha o bodhisattva in pose meditative, con dettagli realistici come drappeggi di abiti e volti sereni, scolpiti in schisto, stucco o bronzo.
Realizza un intima calma e fermezza, che consentano di far si che ā se nulla puoi sul tuo nemico, nulla esso possa su di te, suscitando in sĆØ stessi un ulteriore dimensione della trascendenza…. J. Evola
Roth, Harold D. (1997), “Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60.2: 295ā314. confer sinologo Daniele Cologna
Tecnica Daoyin per conservare il proprio Yuanqi (å ę°£) o qi vitale, qi innato o prenatale( Qi originale ), 1875 Daoyin tu (å°å¼å, Disegni di guida e trazione [ Circolazione del Qi ])
Il fuoco si unisce all’acqua, si erge e aiuta (a ristabilire l’equilibrio). Se il Dao (la Via) opera anche solo per un momento, allora l’acqua… (Bisogna) tirare la porta, (con) il piede (e) il tallone appoggiati al terreno. (Ci si può) coricare con la testa appoggiata su un braccio e la mano sull’addome. Come fare durante il giorno? Dovresti piegare il braccio (per riposare). Qualcuno chiede: “E se l’energia vitale (il Qi) ĆØ insufficiente?”
impegnarsi in; condurre; effettuare, mettere in pratica, attuare …
indicatore preverbale di un’azione futura, “sta per [verbo]”.
temporaneo, transitorio …
lasciare, partire da. … (Kroll 2017: 509ā510; condensato)
Nella fonologia cinese standard , questo carattere č”viene solitamente pronunciato come xĆng di secondo tono ascendente , ma può anche essere pronunciato come xƬng di quarto tono discendente (č”) che significa “azioni, condotta, comportamento, usanza; [Buddismo] stati condizionati, cose condizionate [traduzione del sanscrito Saį¹ khÄra ]” o hĆ”ng di secondo tono (č”) “passerella, strada; colonna, linea, fila, ad esempio di soldati, montagne serrate, testo scritto”.
Qì (氣) ha equivalenti di:
effluvio, vaporoso; fumi; esalazione, respiro.
soffio vitale, pneuma, respiro energizzante, forza vitale, forza materiale. … vitalitĆ , energia; entusiasmo, spirito; zelo, gusto; ispirazione; aspirazione. potere, forza; forza impellente.
aria, aura, atmosfera; clima, tempo atmosferico. … sapore; odore, profumo.
éęčÆ.ęå¼åøåēŗ³ēå »ēę¹ę³ēå äæ®å夫. [Termine daoista. Si riferisce alle pratiche interne di respirazione, espirazione, inspirazione e altri metodi per nutrire la vita .]
äøå»ęč¾éē²¾ę°. [Medicina tradizionale cinese. Si riferisce al trasporto dell’essenza e del qi .]
ę使ę°č”ē é. [Si riferisce a liberare il flusso del qi e del sangue.] (Luo 1994 3: 905)
Non esiste una traduzione inglese standard del termine cinese xingqi , come ĆØ evidente in:
“guidare il respiro”, “guidare il respiro” (Maspero 1981: 283, 542)
“circolazione del [ qi ]” (Needham 1983: 142)
“far circolare il vapore” (Harper 1998: 125)
“circolazione dei pneumas” (Campany 2002: 20)
“respiro circolante” (Despeux 2008: 1108)
“Muovere i vapori” (Shaughnessy 2014: 190)
“far circolare il qi ” (Eskildsen 2015: 254)
“circolazione pneuma” (Kroll 2017: 484)
In questo esempio, xing ĆØ tradotto più spesso come “circolare/circolante/circolazione”, ma a causa dei significati polisemici di qi ĆØ reso come “respiro”, “vapore(i)”, “pneuma(i)”, o traslitterato come qi . Nathan Sivin ha rifiutato la traduzione con l’ antica parola greca pneuma (“respiro; spirito, anima” o “respiro della vita” nello stoicismo ) in quanto troppo ristretta per la gamma semantica di qi :
Nel 350 [a.C.], quando la filosofia cominciò a essere sistematica, qi significava aria, respiro, vapore e altre cose pneumatiche. Potrebbe essere congelato o compattato in liquidi o solidi. Qi si riferiva anche alle vitalitĆ o energie equilibrate e ordinate, in parte derivate dall’aria che respiriamo, che causano cambiamenti fisici e mantengono la vita. Questi non sono significati distinti. (Sivin 1987: 47)
Il termine qi (ę°£) ĆØ “cosƬ fondamentale nella visione del mondo cinese, eppure cosƬ polivalente nei suoi significati, abbracciando sensi normalmente distinti in Occidente, che una traduzione univoca e soddisfacente in una lingua occidentale si ĆØ finora rivelata sfuggente” (Campany 2002: 18).
YùnqƬ (éę°£, “controlla il respiro; muovi il qƬ attraverso il corpo”; Bishop 2016) ĆØ quasi sinonimo di xingqi (č”ę°£, “fai circolare il respiro”).
Yùn (é) ha equivalenti di traduzione di:
girare intorno, ruotare, circumvolvere; ruotare, girare vorticosamente; ⦠movimento ciclico dell’universo; svolta della fortuna o del destino; fase ā¦
fare uso di, maneggiare, brandire; maneggiare, gestire. ⦠(Kroll 2017: 581; condensato)
Quando qi viene pronunciato con tono neutro , yùnqi (éę°£) significa “svolta degli eventi; fortuna, sorte, felicitĆ ”.
Metodi per far circolare il respiro sono attestati durante il periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.), continuarono durante la dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.), divennero noti durante le Sei Dinastie (222-589) e si svilupparono durante i periodi Tang (618-907) e Song (960-1279) (Despeux 2008: 1108).
Periodo degli Stati Combattenti
Nella storia della meditazione taoista, diversi testi degli Stati Combattenti alludono o descrivono meditazioni sul controllo del respiro, ma nessuno menziona direttamente xingqi (č”ę°£). Buoni esempi si trovano nel capitolo Zhuangzi e nel Guanzi Neiye (“Addestramento Interiore”).
Un contesto Zhuangzi critica gli esercizi di respirazione e la ginnastica daoyin “guida e trazione”:
“Soffiare e respirare, espirare e inspirare, espellere il vecchio e accogliere il nuovo, passi da orso e allungamenti da uccello [ēē¶é³„ē³]: tutto questo ĆØ semplicemente indicativo del desiderio di longevitĆ ”.
(15, tr. Mair 1994: 145). Un altro contesto elogia il “respiro dai talloni”: “Il vero uomo di una volta non sognava quando dormiva e non si preoccupava quando era sveglio. Il suo cibo non era saporito, il suo respiro era profondo. Il respiro del vero uomo ĆØ dai suoi talloni [čøµ], il respiro dell’uomo comune ĆØ dalla sua gola [å]”. (6, tr. Mair 1994: 52). Il traduttore Zhuangzi Victor Mair nota le “strette affinitĆ tra i saggi taoisti e gli antichi uomini santi indiani. Il controllo del respiro yogico e gli asana (posizioni) erano comuni a entrambe le tradizioni”, e suggerisce che “respirare dai talloni” potrebbe essere “una spiegazione moderna della posizione sulla testa sostenuta sirsasana “. (1994: 371).
Il Versetto 24 di Neiye riassume il controllo del respiro dell’Inner Training, che “sembra essere una tecnica meditativa in cui l’adepto si concentra su nient’altro che la Via, o su una sua rappresentazione. Deve essere intrapresa quando si ĆØ seduti in una posizione calma e immobile, e consente di mettere da parte i disturbi di percezioni, pensieri, emozioni e desideri che normalmente riempiono la mente cosciente”. (Roth 1999: 116).
La traduzione di “circolazione del qi ” segue i commentari Guanzi che interpretano questo yĆŗn originale (é², “nuvola”) come una variante del carattere cinese per yùn (é, “trasporto; movimento”), quindi leggendo yùnqƬ (éę°£, “controllo del respiro; movimento del qi attraverso il corpo”).
Lo Shiji (Memorie del Grande Storico), compilato da Sima Tan e suo figlio Sima Qian dalla fine del II secolo a.C. all’inizio del I secolo d.C., afferma che le tartarughe e le testuggini sono in grado di praticare xingqi e daoyin . Capitolo 128 dello Shiji Guice liezhuan (é¾ēåå³, Tradizioni schierate di tartaruga e millefoglio [indovini]), che Chu Shaosun (č¤å°å«, c. 104-30 a.C.) ha allegato con un testo sulle tartarughe sacre usate nella plastromanzia , sostiene che la longevitĆ delle tartarughe deriva dalla circolazione del respiro xingqi e dalla calistenia daoyin : “Un vecchio nel sud usò una tartaruga come zampa per il suo letto, e morƬ dopo più di dieci anni. Quando il suo letto fu rimosso, la tartaruga era ancora viva. Le tartarughe sono in grado di praticare la circolazione del respiro e la calistenia [åę¹čäŗŗēØé¾ęÆåŗč¶³ č”åé¤ę² čäŗŗę» ē§»åŗ é¾å°ēäøę» é¾č½č”ę°£å°å¼].
Il Baopuzi del IV secolo di Ge Hong (sotto) cita Shiji 128 con una versione diversa di questa leggenda del letto di tartaruga [ę±ę·®éå± äŗŗēŗå ę 仄é¾ęåŗ č³å¾čę» å®¶äŗŗē§»åŗ čé¾ę ē], con giovani piuttosto che vecchi.
Il Huangdi neijing (Canone interno dell’Imperatore Giallo) del II-I secolo a.C. circa usa xingqi (č”ę°£) cinque volte nelle sezioni Suwen (ē“ å, Domande di base) e tre volte nelle sezioni Lingshu Jing (éęØ, Perno spirituale).
Ad esempio, la sezione Suwen (ē¶čå„č«, Trattato su come distinguere il sistema vascolare) afferma,
La forza del polso scorre nelle arterie (ē¶) e la forza delle arterie sale nei polmoni; i polmoni la inviano in tutti i polsi (ē¾č), che poi ne trasportano l’essenza alla pelle e ai peli del corpo. L’intero sistema vascolare si unisce alle secrezioni [ęÆčåē²¾] e passa la forza della vita a un magazzino [č”ę°£ę¼č ], che immagazzina l’energia, la vitalitĆ e l’intelligenza. Queste vengono poi trasmesse alle quattro (parti del corpo), e le forze vitali dei visceri vengono ripristinate nel loro ordine. (21, tr. Veith 1949: 196)
E Suwen (太é°é½ęč«, Trattato sulla regione del Grande Stagno e sulla regione della “Luce del Sole”) dice:
Il Grande Yin del piede significa (si riferisce a) i tre Yin. La sua comunicazione tramite lo stomaco ĆØ soggetta alla milza ed ĆØ collegata alla gola; quindi ĆØ il grande Yin che causa la comunicazione alle tre parti di Yin [ę 太é°ēŗä¹č”ę°£ę¼äøé°]. ⦠I cinque visceri e i sei organi cavi sono come un oceano (un serbatoioęµ·). Servono anche a trasportare vigore alle tre regioni di Yang [äŗ¦ēŗä¹č”ę°£ę¼äøé½]. I visceri e gli organi cavi, in base alla loro comunicazione diretta, ricevono vigore dalla regione della “luce solare”. Quindi fanno sƬ che lo stomaco trasporti le sue secrezioni fluide. (29, tr. Veith 1949: 235-236)
Poi ĆØ il momento di “guidare il respiro”, [ xingqi ], in modo tale che “i respiri dei Nove Cieli (= l’aria inalata), che sono entrati nel naso dell’uomo, facciano il giro del corpo e siano versati nel Palazzo del Cervello”. Il “respiro ĆØ guidato” dalla Visione Interiore, [ neiguan ], grazie alla quale l’Adepto vede l’interno del proprio corpo e, concentrando il suo pensiero, dirige il respiro e lo guida, seguendolo con la vista attraverso tutte le vene e i passaggi del corpo. CosƬ viene condotto dove si desidera. Se si ĆØ malati (cioĆØ, se qualche passaggio all’interno del corpo ĆØ ostruito e ostacola il regolare passaggio dell’aria), ĆØ lƬ che lo si conduce per ristabilire la circolazione, che produce guarigione.
L’adepto quindi fa circolare l’Oceano del Respiro per risalire lungo la colonna vertebrale nel Campo di Cinabro Superiore (cervello), per poi tornare al Campo di Cinabro Medio (cuore), dove viene espulso dai polmoni ed esce dalla bocca. (Maspero 1981: 342).
Il 318 Baopuzi (“Maestro che abbraccia la semplicitĆ ”) dello studioso taoista della dinastia Jin Ge Hong menziona frequentemente xingqi ; scritto (č”ę°£, con il carattere standard qi ) 13 volte e (č”ē, con il carattere variante qi tipicamente usato nei talismani magici taoisti) 11 volte. In questo testo, il termine xingqi “designa liberamente varie pratiche in cui il respiro viene inghiottito e poi sistematicamente fatto circolare (spesso guidato dalla visualizzazione) in tutto il corpo. Tali pratiche erano spesso intese come la sostituzione di puri pneumas cosmici per cibi ordinari (specialmente cereali e carni) come alimenti base della propria dieta”. (Campany 2002: 133). In molte delle discussioni di Ge Hong sulle arti sessuali dell’auto-coltivazione, la sua posizione coerente ĆØ che esse, “insieme alla circolazione dei pneumas, sono supplementi necessari [ buč£] all’ingestione di elisir per il raggiungimento della trascendenza”. (Campany 2002: 31).
Il capitolo 8 (é滯”Risolvere le esitazioni”) fornisce informazioni più dettagliate sullo xingqi rispetto a qualsiasi altro capitolo del Baopuzi . Innanzitutto, la circolazione del respiro dovrebbe essere praticata insieme al controllo dell’eiaculazione e all’assunzione di droghe taoiste.
Se desideri ricercare la divinitĆ o la genialitĆ [cioĆØ la trascendenza cristiana ], devi solo acquisire la quintessenza, che consiste nel custodire il tuo sperma [寶精], far circolare i tuoi respiri [č”ē] e prendere una medicina cruciale [ęäøå¤§č„]. Questo ĆØ tutto! Non ci sono una moltitudine di cose da fare. In queste tre attivitĆ , tuttavia, si deve distinguere tra il profondo e il superficiale. Non puoi imparare tutto su di loro prontamente a meno che tu non incontri un insegnante colto e lavori molto, molto duramente. Molte cose possono essere soprannominate circolazione dei respiri, ma ci sono solo pochi metodi per farlo correttamente. Altre cose possono essere soprannominate buona pratica sessuale, ma la sua vera ricetta coinvolge quasi un centinaio o più di attivitĆ diverse. Qualcosa può essere soprannominato una medicina da prendere, ma ci sono circa un migliaio di tali prescrizioni. (8, tr. Ware 1966: 138).
In secondo luogo, Ge Hong elenca i poteri soprannaturali dello xingqi e lo collega alla respirazione embrionale taixi .
Attraverso la circolazione dei respiri [č”ē] le malattie possono essere curate, la peste non deve essere fuggita, serpenti e tigri possono essere ammaliati, l’emorragia dalle ferite può essere fermata, si può stare sott’acqua o camminarci sopra, essere liberi dalla fame e dalla sete e prolungare i propri anni. La parte più importante ĆØ semplicemente respirare come un feto [čęÆ]. Chi riesce a farlo respirerĆ come se fosse nell’utero, senza usare naso o bocca, e per lui il Processo divino ĆØ stato raggiunto. (8, tr. Ware 1966: 138-139),
In terzo luogo, descrive come un principiante che pratica la circolazione del respiro xingqi dovrebbe contare i propri battiti cardiaci per misurare il tempo durante il biqi (éę°£, “trattenere il respiro”).
Quando si impara per la prima volta a far circolare i respiri, si inspira attraverso il naso e si chiude il respiro. Dopo averlo trattenuto tranquillamente per 120 battiti cardiaci [circa 90 secondi], viene espulso in piccole quantitĆ attraverso la bocca. Durante le espirazioni e le inspirazioni non si dovrebbe sentire il suono del proprio respiro e si dovrebbe sempre espirare meno di quanto si inspira. Una piuma d’oca tenuta davanti al naso e alla bocca durante le espirazioni non dovrebbe muoversi. Dopo un po’ di pratica il numero di battiti cardiaci può essere aumentato molto gradualmente fino a mille [circa 12 minuti e 30 secondi], prima che il respiro venga rilasciato. Una volta raggiunto questo obiettivo, l’anziano diventerĆ più giovane di un giorno ogni giorno. (8, tr. Ware 1966: 138-139; tempi stimati da Needham 1983: 143-144)
In quarto luogo, utilizzando l’antica divisione cinese giornaliera tra shengqi (ēē, “respiro vivo”, da mezzanotte a mezzogiorno) e siqi (ę»ē, “respiro morto”, da mezzogiorno a mezzanotte), avverte: “La circolazione dei respiri deve essere eseguita in un’ora in cui il respiro ĆØ vivo, non quando ĆØ morto. … Non si trae alcun beneficio dalla pratica della circolazione quando il respiro ĆØ morto”. (8, tr. Ware 1966: 139). In quinto luogo, Ge consiglia di mantenere la moderazione e racconta un aneddoto sul suo prozio Ge Xuan (164-244), un leggendario taoista che per primo ricevette le scritture della scuola Lingbao .
Si confronti l’affermazione precedente secondo cui, grazie alla circolazione del respiro, “si può restare sott’acqua o camminarci sopra”.
Il Baopuzi descrive ripetutamente la pratica della circolazione del respiro xingqi insieme ad altre tecniche di longevitĆ , come il consumo di droghe e le pratiche sessuali taoiste di cui sopra, che ammonisce “bisogna distinguere tra il profondo e il superficiale”. Un altro contesto confronta questi stessi tre metodi.
L’assunzione di medicine [ęč„] può essere il primo requisito per godere della Pienezza della Vita [é·ē], ma la pratica concomitante della circolazione del respiro [č”ę°£] aumenta notevolmente il rapido raggiungimento dell’obiettivo. Anche se le medicine [ē„č„] non sono raggiungibili e viene praticata solo la circolazione del respiro, si otterranno alcune centinaia di anni a condizione che lo schema venga eseguito completamente, ma si deve anche conoscere l’arte del rapporto sessuale [ęæäøä¹č”] per ottenere tali anni extra. Se l’ignoranza dell’arte sessuale causa frequenti perdite di sperma, sarĆ difficile avere energia sufficiente per far circolare i respiri. (5, tr. Ware 1966, 105).
Il capitolo 8 menziona i pericoli intrinseci per gli adepti taoisti che si specializzano eccessivamente nello studio di una particolare tecnica.
In un ultimo esempio, Ge Hong fornisce consigli pratici per prevenire le malattie.
Se farai tutto il possibile per nutrire la tua vita [é¤ē], prenderai le medicine divine [ē„č„]. Inoltre, non ti stancherai mai di far circolare i tuoi respiri [č”ę°£]; mattina e sera farai ginnastica [å°å¼] per far circolare il tuo sangue e i tuoi respiri e assicurarti che non ristagnino. Oltre a queste cose, praticherai i rapporti sessuali nel modo giusto [ęæäøä¹č”]; mangerai e berrai moderatamente; eviterai correnti d’aria e umiditĆ ; non ti preoccuperai di cose che non sono di tua competenza. Fai tutte queste cose e non ti ammalerai. (15, tr. Ware 1966: 252)
Adottando una posizione fondamentalmente pragmatica sulle pratiche di Nutrimento della Vita dello yangsheng , Ge Hong ritiene che “la perfezione di un metodo può essere raggiunta solo in combinazione con molti altri”. (Engelhardt 2000: 77).
Oltre al Baopuzi , Ge Hong compilò anche lo Shenxian Zhuan (Biografie dei trascendenti divini), in cui dieci agiografie menzionano adepti che praticavano lo xingqi insieme ad altri metodi e tecniche.
Peng Zu “visse oltre ottocento anni; mangiò cassia e funghi; ed eccelleva nel ‘guidare e tirare’ ( daoyin ) e nel far circolare i pneumas”. (Campany 2002: 182). In un’altra versione testuale, “Se c’era qualche malattia, stanchezza o disagio nel suo corpo, avrebbe ‘guidato e tirato’ (å°å¼) e avrebbe bloccato il suo respiro in modo da attaccare ciò che lo stava turbando. Avrebbe fissato il suo cuore a turno su ogni parte del suo corpo: la sua testa e il suo viso, i suoi nove orifizi e cinque visceri, i suoi quattro arti, persino i suoi capelli. In ogni caso avrebbe fatto sƬ che il suo cuore rimanesse lƬ, e avrebbe sentito il suo respiro circolare in tutto il suo corpo, iniziando dal suo naso e dalla sua bocca e raggiungendo le sue dieci dita”. (Campany 2002: 417).
Laozi “mise a disposizione molti metodi per trascendere il mondo, tra cui, [prima di tutto,] [formule per] nove elisir e otto minerali, Liquore di Giada e Liquore d’Oro; poi, metodi per fissare mentalmente il mistico e l’immacolato, meditare sugli spiriti e sulla Monade [å®äø], immagazzinare e far circolare successivamente i pneumas, raffinare il proprio corpo e dissipare i disastri, scongiurare il male e controllare i fantasmi, nutrire la propria natura ed evitare i cereali, trasformare se stessi [in modo da] superare i guai, attenersi agli insegnamenti e ai precetti e sbarazzarsi dei demoni” (Campany 2002: 199).
Liu Gen (åę ¹) “alla fine insegnò a Wang Zhen [ēē] come meditare sulla Monade, far circolare i pneumas e visualizzare i [suoi] spiriti corporei, e anche metodi per sedersi a cavalcioni dei Pilastri e dei Filamenti [dei cieli] e per confessare le proprie trasgressioni e sottomettere il proprio nome all’alto”. (Campany 2002: 246ā248).
Kong Anguo “faceva circolare abitualmente pneumas e ingeriva piombo e cinabro (o “un elisir fatto di piombo”). Raggiunse i trecento anni di etĆ e aveva l’aspetto di un ragazzo” (Campany 2002: 311).
Bo He (åøå) ricevette dal medico Dong Feng i suoi “metodi per far circolare i polmoni, ingerire atractylis ed evitare i cereali” (tr. Campany 2002: 133).
She Zheng (ę¶ę£) trasmise a tutti i suoi discepoli “[metodi di] circolazione dei pneumas, [arti] da camera da letto e l’ingestione di un elisir minore ricavato da ‘cervelli di pietra’ [geodi]”. (Campany 2002: 332).
Zhang Ling (c. 34ā156) “Per quanto riguarda la circolazione dei pneumi e il regime dietetico, si affidava a metodi [standard] di trascendenza; qui, [come con i metodi di cura delle malattie], non apportò cambiamenti significativi.” (Campany 2002: 352).
Dong Zhong (č£ä»²) “Fin dalla giovinezza praticò la circolazione pneuma e raffinò il suo corpo. Quando raggiunse un’etĆ di oltre cento anni, non era ancora invecchiato [nell’aspetto].” (Campany 2002: 363).
Si dice che Huang Jing (é»ę¬) “facesse circolare i pneumas, si astenesse dai cereali, si sostentasse con la saliva, praticasse la respirazione embrionale e la visione interiore, evocasse le liujia e le fanciulle di giada e ingoiasse talismani di yin e yang”. (Campany 2002: 541).
Durante la dinastia Tang (618-907), i taoisti integrarono nuove teorie e tecniche di meditazione provenienti dal buddismo cinese e furono scritti molti testi fondamentali, soprattutto durante l’VIII secolo.
Il Taiqing wanglao fuqi koujue (å¤Ŗęø ēčęę°£å£čØ£, Le istruzioni del venerabile Wang per assorbire il Qi, una scrittura di Taiqing) differenzia due metodi di circolazione del respiro.
C’erano due modi per farlo circolare [ yunqi éę°£]. Concentrare la volontĆ per dirigerla verso un luogo particolare, come il cervello o il sito di qualche malattia locale, era definito [ xingqi č”ę°£]. Visualizzare il suo flusso nel pensiero era “visione interiore” [ neishi å §č¦, neiguan å §č§], differenziata (non molto convincentemente per noi) dall’immaginazione ordinaria. “Chiudendo gli occhi, si ha una visione interiore dei cinque visceri, si possono distinguere chiaramente, si conosce il posto di ciascuno…” (Needham 1983: 148).
Il c. 745 Yanling xiansheng ji xinjiu fuqi jing (å»¶éµå ēéę°čęę°£ē¶, Scrittura sui nuovi e vecchi metodi per l’ingestione del respiro raccolta dall’Anziano di Yanling) definisce la tecnica: “Si deve tirare attentamente il respiro durante l’inspirazione e l’espirazione in modo che il respiro originale ( yuanqi å ę°£) non esca dal corpo. In questo modo, i respiri esterni e interni non si mescolano e si ottiene la respirazione embrionale” (tr. Despeux 2008: 953). Questa fonte raccomanda anche il “metodo del tamburo e dello sforzo” ( gunu zhi fa é¼åŖä¹ę³) circolazione del respiro xingqi per creare un embrione sacro.
Se all’improvviso si avverte disagio nel coltivare e nutrire (il respiro) o occasionalmente si manifesta una qualche malattia, recatevi in āāuna stanza appartata e seguite questo metodo: allargate le mani e i piedi, quindi armonizzate il respiro e ingoiatelo (guidandolo nei vostri pensieri) dove si trova il problema. Chiudete il respiro. Usate la volontĆ e la mente per regolare il respiro al fine di attaccare il disturbo. Quando il respiro ĆØ stato trattenuto all’estremo, espiratelo. Quindi ingoiatelo di nuovo. Se il respiro ĆØ rapido, fermatevi. Se il respiro ĆØ armonioso, lavorate di nuovo sul disturbo. ⦠Anche se il disturbo ĆØ nella testa, nel viso, nelle mani o nei piedi, ovunque sia, lavorateci. Non c’ĆØ nulla che non possa essere curato. Notate che quando la mente vuole che il respiro entri negli arti, funziona come per magia, i suoi effetti sono indescrivibili. (tr. Huang 1988: 22)
Il capitolo Xingqijue (č”氣訣, Il segreto della guida del respiro) descrive i respiri circolanti tra i dantian superiori e inferiori (äø¹ē°, “campi di elisir”): Niwan dantian (泄丸丹ē°, “campo di elisir di palline fangose”, o naotian č ¦å®®”palazzo del cervello”) e Xia dantian (äøäø¹ē°, “inferiore”) campo di elisir”, sopra il perineo ).
Ci sono due punti sulla spina dorsale dietro il [ dantian ] inferiore. Corrispondono attraverso la vena della cresta con il [ niwan dantian ] che ĆØ il palazzo del cervello (un punto tra gli occhi sopra la radice del naso). Il Respiro Originale [ yuanqi ] si ottiene immagazzinando (il respiro di) ogni tre deglutizioni consecutive nel [ dantian ] inferiore. Usa la mente per prendere (il Respiro Originale) e per farlo entrare nei due punti. (Dovresti) immaginare due colonne di respiro bianco che salgono dritte su entrambi i lati della tua spina dorsale ed entrano nel [ niwan ] per oscurare fittamente il palazzo. Quindi il respiro continua verso i tuoi capelli, il tuo viso, il tuo collo, entrambe le braccia e le mani e verso le tue dita. Dopo un po’ di tempo, entra nel torace e nel [ dantian ] medio che ĆØ (vicino) al cuore. Si riversa nei cinque visceri, passa attraverso il [ dantian ] inferiore e raggiunge [ sanli äøé] (le Tre Miglia, cioĆØ i genitali). Attraversa i fianchi, le ginocchia, le caviglie e arriva fino ai [ yongquan ę¶ę³] (punti di agopuntura) che si trovano al centro delle piante dei piedi. Questo ĆØ il cosiddetto [č¬åäøę°£čē] “condividere un respiro e gestirlo individualmente”. (tr. Huang 1988: 18-19)
Il Taiwu xiansheng fuqi fa (太ē”å ēę°£ęę°£) della fine dell’VIII secolo spiega come far circolare il Respiro Originale yuanqi . I praticanti taoisti Tang cambiarono radicalmente la natura e la comprensione della Respirazione Embrionale taixi dall’antica teoria del waiqi å¤ę°£), ” qi esterno dell’aria; respirazione esterna”) alla nuova teoria del neiqi (å §ę°£, ” qi interno “) dei propri organi; respirazione interna”). Invece di inalare e trattenere il respiro waiqi , gli adepti facevano circolare e rimodellare l’energia viscerale neiqi , che si credeva ricreasse lo yuanqi (å ę°£” qi prenatale ; vitalitĆ primaria”) ricevuto alla nascita e gradualmente esaurito durante la vita umana.
Ciò avviene in due fasi: “inghiottire il respiro” [ yanqi å½ę°£] e farlo circolare. E se esiste un solo modo di assorbire il Respiro, ci sono due modi distinti di farlo circolare. Uno consiste nel condurlo in modo da guidarlo dove si desidera che vada, verso un’area afflitta se si vuole curare una malattia, verso il [ niwan ] se lo scopo ĆØ la Respirazione Embrionale, e cosƬ via. Questo ĆØ ciò che viene chiamato “guidare il respiro” [ xingqi ]. L’altro consiste nel lasciare che il respiro vada dove vuole attraverso il corpo senza interferire guidandolo. Questo ĆØ ciò che viene chiamato “raffinare il respiro” [ lianqi ]. Indicherò in successione i metodi per assorbire il respiro, per guidarlo e per raffinarlo. Ć il primo di questi due impulsi. Assorbire il Respiro, che propriamente ĆØ da chiamarsi Respirazione Embrionale [ taixi ]: ma l’espressione si applica anche agli esercizi in toto . (Maspero 1981: 469ā470).
La circolazione del respiro Xingqi continuò a svilupparsi durante la dinastia Song (960-1279).
Tra le numerose serie progressive di esercizi di circolazione del respiro taoisti attribuiti a maestri famosi come Chisongzi e Pengzu , un set più complesso ĆØ attribuito al meno noto Maestro Ning, il Ning xiansheng daoyin fa (寧å ēå°å¼ę³, Metodo ginnico del Maestro Ning). Secondo la tradizione, il Maestro Ning era il Direttore dei vasai dell’Imperatore Giallo ( taozheng é¶ę£). “Poteva raccogliere il fuoco senza bruciarsi, e andava su e giù con il fumo; i suoi vestiti non bruciavano mai.” (Maspero 1981: 543). Il suo metodo “era una serie di procedure magiche dotate di una specifica efficacia, che permettevano di andare nel fuoco senza essere bruciati e nell’acqua senza annegare, a imitazione dello stesso Maestro Ning. Includeva un metodo di guida del respiro, [ xingqi ], e conteneva quattro serie di esercizi in cui la respirazione ritmica, la ritenzione del respiro e i movimenti di braccia, gambe, testa e busto venivano eseguiti in successione”. Ognuna di queste serie prendeva il nome da un animale in particolare: le procedure di guida del respiro del Rospo, della Tartaruga, dell’Oca selvatica e del Drago, con esercizi che rappresentavano i movimenti e la respirazione di questi animali. Ad esempio, la “Procedura del Drago per la circolazione del respiro”:
Chinare la testa e guardare in basso; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
Con entrambe le mani massaggiare dall’addome verso i piedi; prendere i piedi e tirarli verso l’alto fino a sotto le ascelle; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
Ā«Posiziona le mani sulla nuca e stringile lì» (Maspero 1981: 549ā550).
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Guidare il Qi all’interno profondamente, e quindi accumularlo, accumularlo e distenderlo, distenderlo e spingerlo verso il basso, portarlo in basso e fissarlo, fissarlo e fortificarlo, fortificarlo e farlo germogliare, farlo germogliare e lasciarlo crescere, lasciarlo crescere e tirarlo indietro, tirarlo indietro nel Centro Celeste. Il Qi Celeste va verso l’alto, Il Qi della Terra verso il basso. Agire in questo modo porta la vita, al contario si va verso la morte.
Spostare il Qi, se ĆØ profondo si accumulerĆ , se si accumula si estenderĆ , se si estende scenderĆ e se scende si fissa. Il cielo ĆØ in alto e la terra ĆØ in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai.
Per muovere il Qi, se è profondo, verrà accumulato, se viene accumulato, verrà esteso, se viene esteso, scenderà , e se scende, verrà fissato, e quando sarà fisso sarà solido, se è solido germoglierà , se germoglierà crescerà , se crescerà a lungo si ritirerà , e se si ritirerà sarà il paradiso. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai [traduzione di Guo Moruo, la più lunga e diffusa].
Il nome più antico e comunemente conosciuto di “Iscrizione in giada per il movimento del Qi” . Ć la prima testimonianza documentata della teoria dell’immortalitĆ in Cina, ed ĆØ anche la prima testimonianza di antica teoria medica. Ora ĆØ nel Museo di Tianjin. Secondo le iscrizioni del tardo periodo degli Stati Combattenti, il Museo di Tianjin lo usò come decorazione della testa del bastone da passeggio degli antichi nobili e lo chiamò “Decorazione del bastone di giada con iscrizione Xingqi”. Questo dispositivo ĆØ decorato con una testa di bastone, zaffiro, con macchie di alone grigio e nero, prisma a dodici facce, alto 5,2 cm e largo 3,4 cm. Ć cavo ma non forato nella parte superiore e viene utilizzato per infilare il bastone. La parte superiore ĆØ un piano rotondo, con un foro sul lato inferiore collegato alla pancia interna e i bordi sono lucidati. Dei dodici lati, ciascun lato ha tre caratteri iscritti in caratteri Yin dall’alto verso il basso, con simboli Chongwen, per un totale di quarantacinque caratteri.
Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà ; dopo la solidificazione, germoglierà . Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità . In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming
Tabella di confronto letterale tra i caratteri in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-1
Tabella di confronto letterale tra i caratteri di “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-2
Tabella di confronto letterale tra i personaggi in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” Qi” e la scrittura Jin- 3 .
Le tre immagini sopra sono citate da Huang Yaoming: “Exploration of “Jade Inscription of Xingqi””, Journal of the National Museum of China (Research on Ancient History and Cultural Relics), numero 10, 2012, pp. 35-37)
Diversi esperti di “Iscrizioni in giada sul movimento del Qi” hanno opinioni diverse e offrono alcuni suggerimenti. Eccone alcuni. Zhao Songfei lo chiamò Sutra, che ĆØ il Sutra della Colonna di Giada di Xingqi. Zhao Songfei ha detto in “Interpretazione del “Sutra della Colonna di Giada di Xingqi” (Parte 2)”: “Shen Tongqi” fu in seguito chiamato il ‘Re dell’Eterna Alchimia Sutra’, e questo antico sutra di giada dovrebbe essere chiamato l’ ‘Eterna Alchimia’ Sutra’ “Zu’er” [traduzione di Guo Moruo]: Il movimento del Qi – quando ĆØ profondo, si accumula, quando ĆØ accumulato, si estende, quando ĆØ esteso, ĆØ verso il basso, quando ĆØ verso il basso, ĆØ fermo, quando ĆØ fermo germoglia, quando ĆØ fermo cresce, quando cresce si ritira e quando si ritira diventa celeste. Il cielo ĆØ in alto e la terra ĆØ in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai. “L’etĆ della schiavitù” di Guo Moruo spiega: “Questo ĆØ un ciclo di respirazione profonda. Inspira profondamente per allungarlo verso il basso, e quando si allunga verso il basso, diventa fermo e solido; poi espira, come il germoglio dell’erba e degli alberi, andando verso Quando sale, va nella direzione opposta e raggiunge la cima. In questo modo, il cielo si sposterĆ verso l’alto e la terra si sposterĆ verso il basso. Se va in questo modo, porterĆ alla morte Yiduo] Traduzione]: “Le opere complete di Wen Yiduo. Miti e poesie” dice: “Il nuovo Qi ĆØ stato incorporato e dobbiamo cercare di trattenerlo per evitare che fuoriesca. “Yuju Ming” una volta sviluppò questa scuola della teoria del mantenimento del Qi: ‘Xing Qi ĆØ 1, e 1 ĆØ Shen, Shen ĆØ giù, giù ĆØ Ding, Ding ĆØ solido, solido ĆØ luminoso, Ming ĆØ 2, 2 ĆØ superiore, superiore ĆØ il paradiso, la sorgente del paradiso ĆØ in alto, la sorgente della terra ĆØ in basso, ed ĆØ liscia. Se vivi, se vai contro di essa, morirai ‘” [Ricerca e interpretazione testuale di Chen Banghuai]: Chen Banghuai crede nel suo articolo “Il periodo degli Stati Combattenti”. ‘Esercitare il Qi Iscrizione di Giada’” che “l’articolo dice: ‘Per muovere il Qi: Deglutire significa 1, 1 significa Shen, e Shen significa Shen Quando ĆØ giù, ĆØ fisso, quando ĆØ fisso ĆØ chiaro, quando ĆØ fermo ĆØ chiaro che ĆØ lungo, quando ĆØ lungo ĆØ complesso, e quando ĆØ complesso ĆØ il cielo La radice del cielo ĆØ in alto, e la radice della terra ĆØ in basso; ĆØ invertito, sarĆ la morte.'” Le iscrizioni con maggiori differenze includono: Testo originale: 3 4 5 6 7 8 Traduzione Guo: Shen Meng Tui Ji Chun Shun Traduzione Wen: Ju Ming You Qi Chun Shun Chen traduzione: Si Ming Fu Qi Ben Xun [traduzione inglese di Joseph Needham]: Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro ĆØ stabile, si raccoglierĆ dopo essersi radunato, si espanderĆ dopo essersi espanso, si abbasserĆ dopo essere sceso; , diventerĆ silenzioso; dopo che sarĆ diventato silenzioso, si solidificherĆ ; dopo la solidificazione, germoglierĆ . Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommitĆ . In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming]: Confer http://xn--ehqr72gepcwu8b.art/plus/view.php?aid=63
Tra questi, ci sono solo 22 caratteri non ripetitivi e ci sono più di 10 caratteri controversi, come ad esempio: “Shen” ĆØ usato come “å§” o “å®”, “Estensione” ĆØ usata come “ē„”, “Meng ” ĆØ usato come “Ming”, “Tui” “” ĆØ usato come “fu”, “ji” ĆØ usato come “wu” o “qi”, “ę” ĆØ usato come “chun” o “legno”, ecc.
Termini, definizioni, mappe che descrivono stati improvvisi, indescrivibili, passeggeri , permanenti …..
”il soggetto non agisce ma viene agito ” Beppe Perteghella
Dedicato al Maestro Beppe Perteghella
THE ZONE , uno stato di flusso esperienza ottimale, uno stato di trance agonistica, in cui la persona ĆØ completamente immersa in unāattivitĆ , in totale coinvolgimento, focalizzata sullāobiettivo, con una forte motivazione intrinseca, con positivitĆ e gratificazione nello svolgimento del compito. un modo più moderno di esprimere i temi dello zened altre splendide antiche discipline e di nuove rielaborazioniā¦
Concentrazione ASSOLUTA rivolta unicamente allāattivitĆ che viene svolta, con grande coinvolgimento e appagamento in stato di
assorbimento totale nel QUI ED ORA HIC ET NUNC
Unione di Azione e Consapevolezza , sensazione di unità con il Tutto, La Dualità scompare ed emerge la sensazione di essere al contempo un osservatore esterno e un partecipante attivo. Non si è più in grado di distinguere il sè da ciò che il sè sta facendo.
Dissoluzione del senso del sĆØ , il critico interiore ĆØ in silenzio, esperienza di libertĆ senza dubbi.
Alterazione del della percezione del tempo ādilatazione del tempoā il tempo rallenta si ferma o accelleraā¦
Paradosso del controllo , forte senso di controllo della situazione
Esperienza autotelica intensamente e intrinsecamente soddisafcente, racchiude in sĆØ il ĻĪĪ»ĪæĻ il senso, il significato della propria realizzazione, talmente piacevole da stimolare la ripetizione anche se a rischio personale .
Appositamente nell’ora più torrida Bisogna ricordarsi di continuo che siamo essenza, seity, immersi in un esperienza olografica tramite un supporto biologico base acqua , per farsi che emerga in uno stato di trance esecutiva una scintilla di consapevolezza… che forse non porterĆ luce in ogni parte del Tutto ma sarĆ comunque un nobile tentativo..
Particolarissimo esempio di rigore scientifico, di passionale e coraggiosa ricerca e di umoristico senso della vita, il professor Emilio Del Giudice ci descrive la sua personalissima interpretazione del concetto di coerenza e la comprensione poetica della Natura.
l’intervista e l’articolo sono opera intellettuale di Valentina Ivana Chiarappa che si ringrazia per la gentile concessione.
Come chi ci legge potrĆ osservare, Del Giudice propone una nuova visione del meccanismo di funzionamento della materia e dellāacqua, nella quale tutti gli elementi in gioco assumono un comune “agire”, un comportamento collettivo che contribuisce a determinare una struttura, il campo elettromagnetico, la cui armonia ricorda quella di una danza in cui il singolo elemento perde la sua individualitĆ per entrare in un Tutto comprensibile solo alla luce della visione olistica.
Ma poniamo attenzione a cosa ha da dirci questo straordinario personaggio che Lux Terrae ha avuto lāonore di incontrare.
Buongiorno professore, qual ĆØ stato il Suo percorso di formazione culturale e professionale che Lāha portata ad interessarsi allā”acqua” ed alle sue caratteristiche?
Sulla base del concetto di informazione che ha spiegato prima, il pensiero può trasferire informazioni all’acqua?
Non solo questo ma, per di più, lāacqua può generare pensiero. Se noi analizziamo i segnali che sono in gioco in questi esperimenti, troviamo che l’insieme di questi segnali non ĆØ caotico ma ĆØ un insieme “musicale” cioĆØ che tra le varie note, tra le varie frequenze che compongono questo campo esistono accordi, ovvero ĆØ possibile trasformare questi segnali in una musica, e questo ĆØ stato realmente realizzato dal mio collega Roberto Germano. Lāacqua coerente ĆØ ricca di elettroni quasi liberi, quindi, mettendo in contatto due quantitĆ d’acqua con un differente grado di coerenza, con dissimili concentrazioni di elettroni liberi, tra le due si crea una differenza di potenziale che può generare una corrente elettrica. Questo può essere un suggerimento per nuove fonti di energia, dāaltra parte che l’acqua emetta elettroni ĆØ provato dal fenomeno del fulmine, le nuvole sono insiemi di goccioline d’acqua e producono scariche elettriche eccezionali. Si ĆØ osservato che il voltaggio della corrente elettrica prodotta dall’acqua varia a seconda delle condizioni ambientali. Analizzando il tracciato del voltaggio nel corso del tempo Germano, grazie all’intervento di un suo amico musicologo, si ĆØ accorto che il tracciato riproduceva una partitura musicale, l’ha trasferito sul suono e si ĆØ effettivamente prodotta una musica. Questo ci fornisce una prima idea di come all’interno della materia, quando la coerenza eccede determinate soglie, si possono generare fenomeni cognitivi. Lāacqua può produrre al proprio interno strutture che hanno un significato, può dar luogo a fenomeni di oscillazione che non sono casuali e che contengono una struttura cognitiva, un mining. Che cosa questo significhi non lo sappiamo ancora, quello che sappiamo ĆØ che certamente la rete dei segnali elettromagnetici dell’acqua non ĆØ casuale ma ĆØ produttrice di significati, qualunque cosa questo voglia dire. Il pensiero ĆØ l’equivalente dei segnali di Montagnier riferito alle nostre cellule cerebrali, quindi esso sarĆ l’output di un complesso processo biologico, tipo quello studiato dai neuroscienziati. Se trasferiamo il pensiero allāacqua, verosimilmente questāultima, almeno in parte, riprodurrĆ quegli stessi processi cosƬ come abbiamo visto realizzarsi negli esperimenti di Montagnier, ciò in quanto il pensiero ĆØ un insieme di onde elettromagnetiche opportunamente collegate tra di loro.
Secondo Lei e in base alla Sua esperienza, può essere attribuito un significato profondo e spirituale all’elemento acqua per lāumanitĆ ?
Bisogna intendersi su che cosa vuol dire spirituale; a mio parere il termine “spirituale” si riferisce alle proprietĆ che dipendono non dalla chimica ma dall’oscillazione più o meno sincrona e concertata delle molecole. Credo che la parola “artistica” e la parola “spirituale” possano essere usate come sinonimi, riprendendo Scelling che aveva riferito il termine spirituale all’esperienza artistica.
L’esperienza spirituale avviene quando c’ĆØ una risonanza fra più soggetti, quando questi ultimi operano in fase, sentono le stesse cose tra di loro e si comportano come se fossero una persona sola.
Gli esperimenti sulla memoria dellāacqua, a Suo parere, possono costituire la dimostrazione concreta che tutto ciò che esiste ĆØ vibrazione e quindi interconnesso? Ci può parlare in breve del concetto di vibrazione?
Non solo essa ĆØ vera, ma dimostra che sono possibili in natura fenomeni di azione a distanza del tipo di quelli ipotizzati per esempio da Jung su inconscio collettivo e telepatia che non corrispondono mai a trasporto di materia o di energia ma al trasporto di fase, quindi corrispondono a sensazioni non a descrizioni.
Col potenziale non si possono trasmettere messaggi precisi, ma una sensazione, una presenza. Lāentanglement corrisponde proprio a questa connessione, gli oggetti entangled sono oggetti che oscillano in fase tenuti in fase da un potenziale e non da un campo.
Proprio in riferimento al concetto di connessione, ci può parlare della nota legge di attrazione che riguarderebbe lāintero Universo?
Che l’Universo sia tutto entangled non corrisponde all’apparizione di forze, corrisponde al fatto che le oscillazioni delle parti dell’Universo, ognuna delle quali ha una sua indipendente giustificazione, si possono sincronizzare tra di loro anche a grande distanza. In questo senso si può parlare di legge di attrazione.
Diversi esperimenti ed anche una parte della nuova fisica dimostrano che il pensiero è un atto creativo molto più potente di quanto non si possa credere.A Suo parere, come il pensiero può influire sulla nostra realtà ?
Il pensiero ĆØ un’attivitĆ collettiva del corpo con un forte coinvolgimento del cervello, ĆØ ancora da chiarire se il pensiero sia il prodotto del solo cervello o dell’intero corpo, io protendo per la seconda ipotesi: nessuno ha mai visto funzionare un cervello isolato, separato da un corpo, quindi il cervello dialoga col proprio corpo di appartenenza e dĆ luogo ad un’attivitĆ collettiva di cui una delle manifestazioni, non lāunica, ĆØ il pensiero.
Ci sono, infatti, altre manifestazioni come le emozioni, la psiche, i sentimenti che non sono il pensiero ma che dal punto di vista fisico, in quanto oscillazioni, non sono distinguibili tra di loro.
Se lāinsieme di fenomeni psichico-emotivo-conoscitivi studiati da Freud, ĆØ riconducibile ad oscillazioni elettromagnetiche, evidentemente queste ultime sono agenti fisici capaci di azione sulla materia, Esiste un bel gruppo di esperimenti condotti a Princeton negli Stati Uniti dalla coppia Robert Jahn, ingegnere della NASA recentemente scomparso, e la sua compagna tuttora vivente, la biologa Irene Dan. Jahn pose questo problema: si sa che le oscillazioni di apparecchi elettromagnetici hanno un effetto sugli esseri umani e anche sul loro pensiero, basti pensare all’elettroshock, ĆØ possibile il contrario, cioĆØ che il pensiero possa influenzare l’azione di apparecchi elettronici e modificarne le proprietĆ ?
Nel libro “Il tempo che finisce” sono riportati i dialoghi tra il fisico David Bohm ed il maestro indiano krishnamurti che dissertavano sullāidea di “tempo” , qual ĆØ il suo concetto di tempo?