Il maestro, colui che conduce, apre il campo e gli allievi entrano nello stato spontaneo senza che nessuno lo guidi. È documentato nelle tradizioni cinesi, dove il maestro trasmette l’energia e il corpo dell’allievo risponde da solo
Il fatto che partisse da posture sollevate in piedi è significativo: quelle posture aprono già i canali, e il tuo campo li ha completati. Non è suggestione, è un fenomeno che i maestri cinesi conoscono da secoli e che Berceli ha poi osservato in contesti clinici.
“L’ho visto accadere mille volte, su di me e sui miei allievi: il corpo che si muove da solo, senza che nessuno lo guidi.”
Se un allievo entra in uno stato intenso, non va interrotto bruscamente — va lasciato completare e poi riportato dolcemente. Lo Zi Fa Gong — 自发功 — significa “pratica che si genera da sola”: il qi muove il corpo senza che tu guidi il movimento. Le radici sono antichissime, legate ai riti sciamanici — le prime forme di qigong erano danze curative — e c’è chi sostiene che anche il Wu Qin Xi di Hua Tuo, il gioco dei cinque animali, nascesse così: posizioni statiche che generavano movimenti spontanei, non imitazioni coscienti degli animali.
” È un ritorno dunque all’Uomo-Medicina, all’antica figura da cui il cammino medico dell’umanità prese un tempo avvio. Uomo-Medicina, termine generico questo, che la tradizione medico-esoterica cinese diligentemente valutava in varie e complementari esperienze e sensibilità. Fra queste realtà mediche vanno considerati certo i Wu ( 巫 ), Coloro che curano assumendo adeguate posizioni corporee e danzando, gli Xian ( 僊 ), Coloro che curano saltando e facendo capriole ed alzandosi da terra, e gli Zhu ( 巫 彭 ), Coloro che curano evocando ed esorcizzando, ed i Fang Shi ( 巫 咸 ), il variegato campo degli Stregoni, Coloro che conoscono le formule magiche e che sanno come utilizzarle. In ogni caso, tutti quanti Sha Men ( 沙 門 ), Sciamani. Non si intende qui sostenere che la tradizione medica cinese si sia totalmente svolta nello sciamanesimo. Essa, anzi, bene conobbe sia essoterismo che esoterismo. A volte fra essi regnò l’armonia, non raramente prevalse l’intransigenza.”
Si narra che la Medicina Tradizionale cinese designasse una varietà di denominazioni per definire individui che praticano movimenti rigenerativi nell’alveo della coltivazione del QI氣.
”Agli albori della Medicina Tradizionale Cinese nel periodo delle ossa oracolari dove abbiamo testimonianza della cura attraverso ”esorcismo” tramite tecniche di movimento fisico ed emissione vocale..”
(confer Medicina Cinese la radice e i fiori corso di sinologia per medici e appassionati Giulia Boschi)
Lo Zi Fa Gong è la forma più vicina al tremore neurogeno che esista nelle tradizioni cinesi. Il corpo si muove da solo : dondolii, tremori, movimenti vigorosi, a volte suoni, risate, pianti e la teoria dice che rilascia energia stagnante profonda, emotiva e fisica, proprio come nel TRE, Trauma Releasing Exercises, gli Esercizi di rilascio del trauma.
La differenza è che il TRE è una tecnica occidentale codificata da Berceli, mentre lo Zi Fa Gong è una tradizione cinese che permette al corpo di fare quello che deve fare.
Lo Zi Fa Gong non è l’unica tradizione che ha osservato questo fenomeno.
In Giappone, Haruchika Noguchi sviluppò il Katsugen Undō, il movimento spontaneo del Seitai:
qui la strada è opposta non si costruisce la condizione mentale, si tolgono le tensioni, e il corpo si muove da solo. In Occidente, David Berceli ha studiato lo stesso meccanismo come tremore neurogeno, codificandolo nel TRE, gli esercizi di rilascio di tensione e trauma.”
Tre tradizioni, tre continenti, secoli di distanza e una sola osservazione: il corpo sa guarirsi da solo, se smetti di ostacolarlo.
Un avvertimento onesto: i maestri dicono di praticarlo sotto guida esperta, soprattutto all’inizio, perché i movimenti possono diventare intensi.
E c’è un’altra cosa curiosa: durante la “febbre del qigong” in Cina, anni ottanta e novanta, lo Zi Fa Gong era così diffuso nei parchi che il governo lo vietò dopo il caso Falun Gong.
un esempio di stile Qigong Dinamico Spontaneo dei “Cinque Animali” (Zifa Wuqinxi Donggong)
Il Qigong dinamico spontaneo dei “Cinque Animali” (自发“五禽戏”动功, Zìfā Wǔqínxì Dònggōng) è una pratica terapeutica ed energetica derivata dal tradizionale Wuqinxi, codificato dal celebre medico Hua Tuo durante la dinastia Han orientale. La disciplina fonde le posture archetipiche di cinque animali (tigre, cervo, orso, scimmia e uccello) con la teoria della medicina tradizionale cinese (MTC) relativa ai meridiani e alla circolazione di Qi e sangue. Attraverso una profonda concentrazione mentale, la pratica innesca movimenti esterni spontanei (wai dong), unendo la fisiologia alla biomeccanica corporea.
Utagawa Kuniyoshi, 1853, stampa xilografica a colori, trittico — titolo originale giapponese: Kada hone Guan Yu sa ryoji no zu, “Hua Tuo che raschia l’osso per curare la ferita da freccia di Guan Yu” .la scena è tratta dal capitolo settantacinque del Romanzo dei Tre Regni, e che Hua Tuo e Guan Yu non si incontrarono mai davvero nella storia — è un’invenzione letteraria. fonte: British Museum, numero di inventario 2008,3037.20007, oppure Library of Congress, item 2002700012.
Posture di Base
Per evitare l’affaticamento o i capogiri causati dal mantenimento prolungato della stazione eretta, il metodo prevede tre posture principali intercambiabili:
Postura eretta naturale (consigliata per facilitare il rilassamento e l’innesco del movimento): Piedi paralleli e distanziati alla larghezza delle spalle. Busto disteso ma naturale, con una leggerissima inclinazione in avanti. Braccia rilassate lungo i fianchi, leggermente scostate dalle cosce. Testa e collo lievemente inclinati in avanti, con la punta del naso allineata idealmente verso l’ombelico.
Postura seduta: Seduti sul primo terzo anteriore di una sedia di altezza adeguata, con il perineo vicino al bordo anteriore. Piedi ben appoggiati a terra; cosce e busto formano un angolo retto (90°), così come cosce e gambe. Piedi e ginocchia paralleli alla larghezza delle spalle. Braccia rilassate lungo le gambe, testa eretta, spalle e gomiti rilassati.
Postura supina: Sdraiati a terra o sul letto in posizione naturale, con il corpo completamente disteso e rilassato.
Prima di iniziare, è fondamentale evacuare e svuotare la vescica, indossare abiti comodi e rimuovere accessori rigidi o metallici (orologi, occhiali, penne, monete) per evitare lesioni durante eventuali movimenti spontanei.
Sequenza dei Passaggi
Pressione dell’ombelico: Con il dito medio (mano sinistra per gli uomini, destra per le donne), premere leggermente l’ombelico per 49 volte (il punto interno corrisponde al Dantian, sede della respirazione originaria).
Formula mentale (Koujue): Recitare mentalmente la formula:«Il mio animo è sereno, il mio aspetto disteso; mi sento leggero come se fluttuassi tra le nuvole; il Qi e il sangue circolano liberamente, i meridiani sono aperti; mantengo la mente concentrata sul Dantian, dalla massima quiete nasce il movimento.» Una volta avviato il movimento spontaneo nelle sessioni successive, non è più necessario recitare la formula: basta mantenerne lo stato interiore.
Discesa del Qi e rilassamento: Visualizzare il Qi e il sangue scendere dalla sommità del capo (Baihui) lungo tutto il corpo fino alle piante dei piedi, come una cascata d’acqua che lava il corpo. Ogni area attraversata deve avvertire una sensazione di leggerezza e morbidezza simile a spugna o cotone. Ripetere la discesa per 3 volte.
Focalizzazione su Yongquan: Dirigere lo sguardo interiore (neishi) verso il punto Yongquan (al centro della pianta dei piedi). Immaginare che il flusso confluisca lì: contare mentalmente 7 cicli per gli uomini, 6 per le donne, poi una breve pausa.
Focalizzazione su Zuqiao: Spostare l’attenzione interiore tra gli occhi, alla radice del naso (Zuqiao): contare 3 cicli per gli uomini, 2 per le donne, poi una breve pausa.
Ritorno all’ombelico: Portare lo sguardo interiore all’interno dell’ombelico: contare 7 cicli per gli uomini, 6 per le donne.
Inspirazione all’ombelico: Visualizzare l’ombelico che “inspira” all’indietro (non con naso e bocca, ma solo mentalmente) verso il punto Mingmen lungo la colonna vertebrale, procedendo a scatti in 5 fasi per gli uomini e 6 per le donne, finché l’ombelico sembra toccare la colonna.
Mantenimento su Mingmen: Mantenere la concentrazione su ombelico e Mingmen a contatto: contare 7 (uomini) o 6 (donne).
Espirazione dall’ombelico: Visualizzare l’ombelico che “espira” avanzando verso la posizione iniziale, sempre in 5 fasi per gli uomini e 6 per le donne.
Chiusura dei varchi (San Yuan Gui Yi): Concentrare ogni percezione sull’ombelico: gli occhi guardano l’ombelico, le orecchie ascoltano l’ombelico, la mente pensa all’ombelico, disinteressandosi del respiro polmonare. Rimanere in attesa vigile da 15 minuti a 1 ora. Se insorge il movimento spontaneo (wai dong), assecondarlo naturalmente (la fase di movimento può durare da 30 minuti a 2 ore).
Procedura di Chiusura (Shougong)
Emettere l’intenzione mentale di terminare: pensare fermamente che il corpo si deve arrestare e spostare l’attenzione sul punto Yongquan sui piedi; l’oscillazione rallenterà fino a fermarsi.
Guida circolare dell’energia: Visualizzare il Qi nell’ombelico che ruota a spirale dal centro verso l’esterno in senso antiorario per 36 giri (gli uomini; senso orario per le donne), rimanendo nei limiti della cavità addominale. Subito dopo, invertire la rotazione dall’esterno verso l’interno per altri 36 giri in senso orario (antiorario per le donne), riconducendo l’energia nel centro dell’ombelico.
Disperdere l’energia in tutto il corpo fino a testa e arti.
Sfregare energicamente i palmi e il dorso delle mani finché non sono caldi, quindi massaggiare il viso, il vertice e la nuca per 36 volte. Concludere con qualche passo lento.
Dinamiche ed Evoluzione del Movimento Spontaneo
Transizione avanzata: Dallo stadio del “movimento generato dalla quiete” (jing ji sheng dong), si passa gradualmente allo stadio della “quiete generata dal movimento” (dong ji sheng jing). Nelle fasi avanzate i movimenti esterni cessano, lasciando spazio alla circolazione interna lungo i vasi governatore e concezione (Piccolo e Grande Giro Celeste) e a stati meditativi di quiete profonda (Xuwu Gong).
Progressione: Il movimento inizia tipicamente con piccole oscillazioni (spesso partendo dall’articolazione o dall’organo affetto da disturbi), si sviluppa in movimenti ampi e intensi, per poi decrescere naturalmente fino all’immobilità.
Manifestazioni corporee: Possono emergere percussioni ritmiche (pai da), automassaggi, digitopressioni spontanee lungo i meridiani, movimenti simili ad arti marziali o posture mimiche dei cinque animali:
Tigre: Dita flesse ad artiglio, movimenti vigorosi di balzo e suoni profondi.
Orso: Andatura pesante, passi lenti, dondolii o rotolamenti a terra.
Cervo: Dita a forma di corna poste ai lati della testa, passi agili e saltellanti.
Uccello: Braccia aperte ad ali, movimenti leggeri e flessuosi, emissione di richiami.
Scimmia: Mani ad uncino, gesti del cogliere frutti, toccarsi il capo o emettere versi rapidi.
Liberazione emotiva (Wu Zhi): È frequente l’espressione incontrollata delle cinque emozioni collegate ai visceri (riso, rabbia, preoccupazione, timore, pianto liberatorio).
“Ieri sera ero all’angolo di una ragazza che conosco da anni, che ha vinto il campionato regionale di boxe.
La mattina ero in una stanza silenziosa, a guidare una meditazione per una persona che ha bisogno di ritrovare un po’ di sé.
Due mondi che apparentemente non si parlano.
Eppure entrambi mi appartengono , anche per chi non è consapevole,
C’è un filo comune che conduce dalle arti di combattimento alle arti olotropiche.
Gli antichi lo sapevano già: Chirone, il centauro, insegnò ad Achille Eracle e Giasone le arti di combattimento e la musica , ad Asclepio le arti di cura,
Un solo maestro, più dimensioni.
Nel ring c’è una componente emotiva e mentale enorme, e nella meditazione una componente corporale e mentale elevatissima ma entrambe sono un misto delle due cose.
Il confine tra corpo, mente ed emozioni è sottile, quasi inesistente: il vivente
Van der Kolk, con i suoi studi sul trauma, ha mostrato quanto il corpo accusi il colpo e quanto la guarigione passi attraverso il corpo.
Nella meditazione si chiede alla mente di lasciare andare , ma anche al corpo di lasciarsi andare.
E ciò che resta presente non è né l’uno né l’altro: è il sé, ciò che osserva.
Gli stoici romani lo chiamavano hegemonikon la parte dirigente dell’essenza, quella che tiene insieme corpo e mente,qualcosa che li trascende.”
Ieri sera, all’angolo, ho visto una ragazza che conosco da anni dare tutto.
Sabato mattina, in una stanza silenziosa, ho visto una persona ritrovare un po’ di sé.
Stesso filo, due estremi.
E forse è proprio lì che trovo tutto ciò che conta: non nel ring, non nel dojo , ma in ciò che resta presente quando tutto il resto si scioglie.”
Ricordati che l’egemonico (principio direttivo, sovrano interiore) diventa invincibile, quando si rivolge a sè stesso e si accontenta di sè, e non faccia niente che non voglia, anche se la suo opposizione è irragionevole . Quanto più lo sarà , allora esprimerà un giudizio con razionalità e ponderatezza? per questo la mente libera da passioni è un baluardo: l’uomo non ha niente di più forte dove rifugiarsi ed essere per sempre inespugnabile.
Van der Kolk cita la teoria polivagale, che aiuta a capire perché tecniche così diverse e non convenzionali funzionano così bene.(qi gong, percussioni, cantilene, massaggi ecc)
Tecniche che hanno permesso di divenire più consapevoli e combinare approcci top-down, che attivano l’impegno sociale, con metodi bottom-up che calmano la tensione fisica nel corpo.
pratiche terapeutiche antiche e non farmacologiche, praticate fuori dalla medicina occidentale: pranayama, cantilena, arti marziali come il qigong, percussioni, canti e balli di gruppo. Tutti questi metodi si basano su ritmi interpersonali, consapevolezza viscerale, comunicazione vocale e facciale e aiutano a modificare gli stati di attacco-fuga, riorganizzare la percezione del pericolo e aumentare la capacità di gestire le relazioni.
E infine: il corpo conserva la traccia. Se la memoria del trauma è codificata nelle viscere, nelle emozioni sconvolgenti, nei disturbi autoimmuni e nei problemi muscoloscheletrici, e se la comunicazione viscere-cervello è la via maestra per la regolazione emotiva, allora serve un radicale mutamento nel modo di concepire la terapia.
Bessel van der Kolk, Il corpo accusa il colpo, Milano, Raffaello Cortina Editore, 2015.
Hua Tuo, medico della dinastia Han, terzo secolo dopo Cristo, che con il Wu Qin Xi — il Gioco delle Cinque Animali — univa movimento, respiro e consapevolezza corporea secoli prima che la medicina occidentale riconoscesse il legame tra corpo e mente.
Note Chirone è celebre per aver educato molti eroi (tra cui Giasone ed Eracle), ma il discepolo a cui insegnò espressamente a suonare la lira fu Achille, per ingentilirne l’animo guerriero (un soggetto molto raffigurato nell’arte antica, come negli affreschi di Pompei ed Ercolano).
Il legame nel mito degli Argonauti: Chirone e Orfeo si incontrano nelle leggende argonautiche. Fu proprio Chirone a consigliare a Giasone di reclutare Orfeo, prevedendo che solo la sua musica avrebbe potuto salvare l’equipaggio dal canto delle Sirene. Nelle Argonautiche orfiche, durante la sosta degli eroi alla grotta del centauro sul monte Pelio, Chirone e Orfeo si confrontano in una celebre esibizione musicale amichevole, in cui Orfeo supera il centauro con un canto cosmogonico che incanta la natura circostante.
Questi versi appartengono alle Trachinie di Sofocle (vv. 441–443) e sono pronunciati da Deianira, sposa di Eracle.
Nel dramma, l’araldo Lica cerca goffamente di nascondere a Deianira la vera identità della giovane prigioniera Iole. Intuita la verità — cioè che Eracle ha distrutto un’intera città per possedere la ragazza —, Deianira non reagisce con furia cieca, ma con una disarmante lucidità tragica.
La forza del passo risiede in due aspetti centrali:
La metafora atletico-marziale (πύκτης): Eros non è descritto come un vezzoso fanciullo alato, ma come un pugile implacabile. Chi tenta di affrontarlo a mani nude (ἐς χεῖρας) commette un errore di valutazione letale (οὐ καλῶς φρονεῖ), scambiando una forza cosmica superiore persino agli dèi per un avversario terreno che si può schivare o battere sul ring.
La tragica ironia del destino: Il discorso continua nei versi successivi con Deianira che ammette: «Egli governa persino gli dèi a suo piacimento, e governa me: come non dovrebbe governare un’altra donna simile a me?». Consapevole dell’impotenza umana davanti al dio dell’amore, dichiara di non provare rancore né verso Iole né verso Eracle; eppure, nel tentativo disperato di non perdere l’amore dello sposo, ricorrerà al presunto filtro d’amore intriso del sangue avvelenato del centauro Nesso, segnando la rovina di entrambi.
È uno dei momenti in cui il teatro greco esprime con più forza la concezione della passione amorosa: non una scelta morale o psicologica, ma una violenta calamità ontologica a cui è vano opporsi.
Nella ceramica a figure rosse (diffusa in Grecia tra il VI e il IV secolo a.C.), Eros compare assai di frequente. Come puoi notare, l’iconografia pittorica antica coincide molto di più con l’Eros potente e adulto di cui parla Sofocle. In questi vasi, infatti, non vediamo quasi mai il “putto” paffuto tipico dell’arte rinascimentale o barocca, ma un giovane efebo atletico, dotato di grandi ali, spesso ritratto nell’atto di volare, suonare, incoronare atleti o, come nella concezione più arcaica, brandire armi, fruste o persino fiaccole (per simboleggiare il fuoco e il “bruciore” della passione che incendia gli animi). Queste immagini confermano come i Greci percepissero l’Amore: un giovane dio vigoroso, rapido e inafferrabile, capace di stravolgere la razionalità umana.
Il tapping sui meridiani è una pratica antica che unisce Giappone e Cina: il Do-In giapponese e il Paida cinese. Entrambe le tecniche usano semplici picchiettii sul corpo per stimolare il flusso energetico, chiamato Ki o Qi. 氣 Oggi sappiamo che dietro questo antico sapere c’è anche una base scientifica: la fascia, il tessuto connettivo che avvolge i muscoli, è piezoelettrica.
Quando la stimoliamo, genera piccole cariche elettriche che aiutano il corpo a rigenerarsi. In questo articolo scopriamo come funziona e come praticarlo.
Il Do-In, scritto con gli ideogrammi 導引, è la tradizione giapponese di automassaggio. Letteralmente significa “guidare e tirare” e consiste nel picchiettare e premere lungo i meridiani energetici per favorire il flusso del Ki. 氣 È una pratica semplice, che si può fare seduti o in piedi, partendo dalle estremità e muovendosi verso il centro del corpo.
Il Paida, o 拍打, è la versione cinese del tapping. Il termine significa letteralmente “battere e colpire” e consiste nel picchiettare ritmicamente tutto il corpo, con particolare attenzione ai meridiani, per risvegliare e far circolare il Qi.氣 A differenza del Do-In, il Paida si pratica generalmente in piedi, con movimenti più ampi e un ritmo costante, spesso per 5-15 minuti di seguito.
Dietro queste antiche pratiche c’è una spiegazione scientifica affascinante: la fascia è piezoelettrica. Questo significa che quando viene compressa o stirata, il collagene al suo interno genera piccole cariche elettriche. I picchiettii del Do-In e del Paida creano proprio questi stimoli meccanici che si trasformano in segnali elettrici, aiutando il corpo a migliorare la circolazione e ridurre le infiammazioni.
I benefici del tapping sono sia energetici che fisici. Praticato regolarmente aiuta a migliorare la circolazione sanguigna, ridurre tensioni muscolari, stimolare il sistema linfatico e favorire un profondo senso di rilassamento. Molti riportano maggiore energia durante il giorno, sonno migliore e una sensazione generale di vitalità. È una pratica semplice, gratuita e che richiede solo pochi minuti al giorno.
Per praticare, mettiti in piedi o seduto comodo. Inizia dalle mani e dai piedi, procedendo verso il centro del corpo. Usa il palmo aperto o il pugno morbido e picchietta con un ritmo costante, circa due o tre colpi al secondo. Respira profondamente e mantieni un’intensità piacevole, mai dolorosa. Bastano 5-10 minuti al giorno per sentire i primi benefici.
Do-In導引 giapponese Paida, 拍打, cinese
Per praticare, mettiti in piedi o seduto comodo. Inizia dalle mani e dai piedi, procedendo verso il centro del corpo. Usa il palmo aperto o il pugno morbido e picchietta con un ritmo costante, circa due o tre colpi al secondo. Respira profondamente e mantieni un’intensità piacevole, mai dolorosa. Bastano 5-10 minuti al giorno per sentire i primi benefici.
Il Do-In e il Paida ci dimostrano che antiche pratiche energetiche e scienza moderna possono parlarsi.
Un semplice gesto come il picchiettare diventa un modo per prendersi cura del corpo, stimolando sia il Qi che la fascia. Prova per qualche giorno e ascolta cosa ti dice il tuo corpo.
A volte le soluzioni più potenti sono anche le più semplici.
L’EFT (Emotional Freedom Techniques), noto popolarmente come tapping (picchiettamento), è un metodo di auto-aiuto che unisce principi della digitopressione orientale a elementi della psicologia moderna, metacomunicazione, PNL , affermazioni, per alleviare stress, ansia ed emozioni spiacevoli.
Come funziona
Il concetto alla base è semplice: quando proviamo un’emozione negativa o un forte stress, il sistema nervoso attiva una risposta di allarme (“attacco o fuga”). Picchiettando delicatamente con i polpastrelli su specifici punti del corpo (i meridiani energetici della tradizione agopunturale), si invia un segnale distensivo al cervello — in particolare all’amigdala — riducendo la tensione fisiologica ed emotiva mentre si tiene a mente il problema.
La sequenza pratica in 4 passi
Identificare il disagio: Scegli l’emozione, il ricordo o il dolore fisico su cui vuoi lavorare e assegna un’intensità da 0 a 10 (dove 10 rappresenta il massimo disagio).
Frase di preparazione: Picchietta con una mano sul taglio laterale dell’altra (“punto karate”) ripetendo per tre volte una frase di accettazione, ad esempio: “Anche se provo questa forte ansia, mi accetto completamente e profondamente”.
Giro di picchiettamento: Tocca delicatamente 5-7 volte ciascuno dei punti chiave ripetendo una parola o frase sintetica (es. “questa ansia”):
Sommità della testa
Inizio del sopracciglio (vicino al naso)
Lato esterno dell’occhio
Sotto l’occhio (sullo zigomo)
Sotto il naso
Sotto il labbro inferiore (sul mento)
Clavicola
Sotto l’ascella
Verifica: Fai un respiro profondo e rivaluta il punteggio da 0 a 10. Se il disagio non è sceso a sufficienza, si ripete il ciclo.
«Le radici sono nei piedi, la forza si sprigiona dalle gambe, è governata dalla vita e prende forma nelle dita delle mani. Dai piedi alle gambe e alla vita, tutto deve formare un unico flusso continuo e integrato. Sia avanzando sia retrocedendo, solo così si ottengono il momento opportuno e la posizione di vantaggio.»
Origine del testo: Il passaggio è uno dei brani fondamentali dei Classici del Taijiquan (Taijiquan Lun / Taijiquan Jing, tradizionalmente attribuito a Wang Zongyue o Zhang Sanfeng) e sintetizza il principio della catena cinetica e della coordinazione interna.
La catena cinetica (腳, 腿, 腰, 手指): Il movimento trae stabilità e radicamento dalla terra (piedi), genera l’impulso propulsivo (gambe), viene indirizzato e ruotato dal perno centrale (vita, intesa come regione lombo-sacrale) e si esprime con precisione nel contatto finale (dita delle mani).
Flusso continuo (完整一氣 – wánzhěng yī qì): Traducibile letteralmente come «integro in un solo soffio/energia», prescrive che il gesto non presenti interruzioni o frammentazioni; l’intera struttura corporea agisce come un’unità inscindibile.
Tempismo e vantaggio (得機得勢 – dé jī dé shì): Jī (機) indica il momento opportuno o la coordinazione temporale rispetto all’avversario; shì (勢) indica il potenziale strategico e la postura dominante. Muoversi in modo frammentato fa perdere sia il tempo sia la forza di leva.
Per raggiungere uno stato di quiete mentale , effettuiamo, una scansione corporea consapevole, percepiamo ogni parte del corpo dai piedi alla testa. Focalizzando l'attenzione sulle sensazioni fisiche e sul respiro, si impara a osservare lo spazio tra i pensieri invece di assecondarli. Questo processo permette di sperimentare una condizione di assenza di pensiero, Attraverso questa pratica, l'individuo diventa pienamente consapevole del momento presente e della propria natura interiore silenziosa.
Chiudi gli occhi e porta l’attenzione ai piedi: percepisci il contatto con il suolo, il peso e la temperatura, rimanendo concentrato , puoi percepire anche le radici che scendono verso le profondità della Terra e si connettendoti ad Essa
.
Sali con l’attenzione alle gambe: limitati a percepirle e a sentirle, senza giudicare le sensazioni che provi
.
Porta l’attenzione alle mani, sentendo il palmo dall’interno, ed anche dall’esterno, appena intono, a pochi centimetri dalla pelle, e poi risali lungo le braccia, i gomiti e le spalle
.
Sposta l’attenzione alla colonna vertebrale, percependola dalla base fino alla nuca, una vertebra alla volta
.
Una volta arrivato alla nuca, fai un respiro profondo, inspira con il naso espira con la bocca
.
Porta l’attenzione alla testa dall’interno, percependola come uno spazio ampio e silenzioso, all’interno e anche all’esterno intorno a te
.
Richiama tutto il corpo contemporaneamente: percepisci piedi, gambe, mani, braccia, colonna e testa tutti insieme, in un’unica sensazione corporea globale, dentro di te e intorno. te.
.
Infine, non fare nulla: non seguire i pensieri e non cercare di scacciarli, ma osserva semplicemente lo spazio vuoto che c’è tra un pensiero e l’altro
L’esercizio descritto è una pratica classica di radicamento corporeo (body scan) e presenza aperta che conduce alla quiete mentale.
Carl Gustav Jung (se si tratta di un refuso per Jung) Nel suo celebre commento psicologico a Il segreto del fiore d’oro e nei suoi scritti sulla meditazione, Jung si sofferma esattamente sul paradosso dell’«osservare senza fare nulla». Per Jung, l’arte più difficile per l’uomo moderno è imparare a lasciar accadere (das Geschehenlassen), sospendendo l’intervento della volontà egoica:
Smettere di alimentare i pensieri e smettere di scacciarli toglie energia al dominio cosciente dell’Io.
Nello spazio vuoto che si apre tra un pensiero e l’altro non c’è il nulla, ma la possibilità per il Sé (Selbst — la totalità psichica) di manifestarsi.
Jung sintetizza questo movimento interiore con la nota massima:
«Chi guarda fuori sogna, chi guarda dentro si sveglia».
Maestro K’ung (Confucio) Nel pensiero confuciano classico, specialmente nel testo del Grande Studio (Daxue), Maestro K’ung insegna che la padronanza di sé inizia proprio con la capacità di fermarsi e ancorare l’attenzione:
«Sapendo dove fermarsi, si acquista stabilità; con la stabilità si ottiene la quiete; nella quiete regna la pace interiore, e con la pace si può discernere con chiarezza».
Nei testi dello Zhuangzi (dove Confucio compare come figura dialogica), a Kung è attribuita la dottrina del digiuno del cuore/della mente (Xinzhai): non ascoltare con le orecchie ma con la mente, e non con la mente ma con il soffio vitale (Qi). L’udito si arresta ai suoni e la mente ai concetti, ma il vuoto interiore è l’unica condizione capace di accogliere la realtà così com’è.
La tradizione del Chi Kung QI GONG kiko氣功 la sequenza riassume le tappe canoniche dell’allineamento energetico:
Sentire i piedi crea il radicamento a terra (Gen).
Rilassare muscoli e colonna apre i meridiani (Song).
L’intenzione mentale (Yi) guida l’energia vitale (Qi) in tutto il corpo in modo simultaneo.
Fermare l’azione e contemplare lo spazio tra i pensieri coincide con l’ingresso nello stato di Wuji (la vacuità originaria indifferenziata), momento in cui l’organismo ritrova spontaneamente il proprio equilibrio naturale.
Significato letterale: «Radice». Nel Qi Gong indica il principio di affondare le radici a terra (zhā gēn, 扎根) per stabilire una connessione stabile con la forza gravitazionale e l’energia terrestre (Di Qi).
Rilassamento attivo (Song)
Ideogramma: 鬆 (semplificato: 松, pinyin: sōng)
Significato letterale: «Allentare», «distendere». Non descrive un rilassamento passivo o flaccido, bensì una decontrazione muscolare e articolare che preserva l’allineamento scheletrico, favorendo il flusso nei meridiani (Jingluo, 經絡 / 经络).
Intenzione mentale (Yi)
Ideogramma: 意 (pinyin: yì)
Significato letterale: «Mente intenzionale», «volontà cosciente». Composto dai radicali di suono/parola (音) e cuore/mente (心). È la presenza mentale che orienta l’azione senza sforzo fisico.
Energia vitale (Qi)
Ideogramma: 氣 (semplificato: 气, pinyin: qì)
Significato letterale: «Soffio», «vapore», «energia vitale». La formula canonica citata nella sequenza è 以意導氣 (semplificato: 以意导气, yǐ yì dǎo qì), traducibile come «l’intenzione guida il Qi».
Vacuità primordiale (Wuji)
Ideogramma: 無極 (semplificato: 无极, pinyin: wújí)
Significato letterale: «Senza limite», «assenza di polarità». È formato da 無 (wú, non-essere/senza) e 極 (jí, culmine/polo). Rappresenta lo stato neutro e indifferenziato anteriore alla nascita del Taiji (太極, la dualità Yin-Yang), in cui la mente tace e il corpo ripristina la propria omeostasi originaria.
I punti di contatto si fanno subito più nitidi: l’arco del piede si ammorbidisce, mentre i talloni e la punta rilasciano verso il basso ogni tensione, lasciando che la gravità sostenga il corpo senza alcuno sforzo. Sotto la pianta, la consistenza del suolo si trasforma da semplice superficie d’appoggio in un confine permeabile, accogliente e vivo.
Con ogni espirazione, quel confine cede con naturalezza. Dalla base delle piante e dai talloni iniziano a diramarsi radici sottili ma tenaci, che scivolano oltre la superficie ed entrano nella terra profonda. Si fanno via via più dense e robuste, facendosi strada tra strati di suolo scuro, ciottoli levigati, vene d’acqua limpida e rocce silenziose. Ogni fibra scende senza alcuna fretta, attratta da un magnetismo saldo che sa esattamente dove dirigersi: verso il nucleo calmo e indisturbato del pianeta.
Sentire questo ancoraggio trasforma la percezione dell’intero corpo. Il respiro rallenta e trova spazio spontaneo nel bacino e nell’addome. Il baricentro scende, e ogni oscillazione mentale o senso di affanno scivola via lungo le radici, scaricato e accolto dal terreno.
In cambio, dalla profondità risale una stabilità silenziosa: non una rigidità contratta, ma la fermezza elastica di chi sa di essere pienamente sostenuto. A ogni inspiro, questa solidità risale dolcemente, attraversa le piante dei piedi, scioglie le caviglie e sostiene la colonna vertebrale dall’interno.
Eckhart Tolle è un uomo del nostro tempo, nato e cresciuto in Europa, che è passato attraverso una esperienza di Risveglio improvviso e totale. Da molti è ritenuto un individuo che sia balzato ad un altro livello di consapevolezza, questo processo, che potrebbe essere chiamato una Illuminazione, ineffabile e non definibile ne descrivibile con parole adeguate, gli ha consentito, di ritornare ad osservare senza i filtri dalla Mente di Superficie, in questo stato di osservazione ha introdotto i suoi ascoltatori ad una riflessione su:
Il Corpo di Dolore è un campo di energia negativa
che occupa corpo e mente una entità invisibile che vive e si alimenta alle spese di un’altra senza dare nessuna cosa in cambio.
Ha due modi d’essere attivo o inattivo
Vuole sopravvivere come ogni altra entità esistente, può riuscirci solo se ti identifichi con esso.
Si nutre di rabbia, distruttività,odio,sofferenza,drammi emotivi, malattia….
All’interno del Campo di Consapevolezza umano può generarsi, esistere, prosperare ed operare una entità energetica che agisce in modo da deprivarci di energia, e dunque mantenerci in uno stato di inconsapevolezza. Il suo scopo è quello di continuare ad alimentarsi di un certo tipo della nostra energia, e nel contempo impedirci di espandere la nostra Consapevolezza per non permetterci di accorgersi della sua presenza. Diventare consapevoli dell’esistenza e dell’operato di questa entità energetica è il primo ed il più importante passo da fare; diventerà una conseguenza naturale, poi, iniziare immediatamente a smettere di creare ancora cibo e sostentamento per essa
Sic verus ille animus et in alienum non venturus arbitrium probatur
Così si sperimenta il coraggio vero, che non è sottoposto all’arbitrio altrui. è la prova del fuoco.
Un atleta non può combattere con accanimento se non è già livido per le percosse: chi ha visto il proprio sangue e ha sentito i denti scricchiolare sotto i pugni, chi è stato messo a terra e schiacciato dall’avversario e, umiliato, non si è perso d’animo, chi si è rialzato più fiero, dopo ogni caduta, va a combattere con buone speranze di vittoria.
Quindi, per continuare con questo paragone, molte volte ormai hai subito l’assalto del destino; tu, però non ti sei arreso, ma sei balzato in piedi e hai resistito con maggior fermezza: il valore, quando è sfidato, si moltiplica.
Omnia fert aetas, sed nondum
tutto porta via il tempo ma non ancora
Plura sunt, Lucili, quae nos terrent quam quae premunt, et saepius opinione quam re laboramus.
Sono più le cose che ci spaventano di quelle che ci minacciano effettivamente, Lucilio mio, e spesso soffriamo più per le nostre paure che per la realtà
Omnia fert aetas, sed nondum
tutto porta via il tempo ma non ancora
Omnia, aliena sunt, tempus tantum nostrum est.. nulla ci appartiene soltanto il tempo è nostro il resto è solo una goccia nell’oceano
Omnia fert aetas, animum quoque” (tradotta come “Il tempo porta via tutto, anche l’anima” o, più precisamente nel contesto, “Il tempo porta via tutto, anche la memoria/la mente”) si trova nell’Egloga IX delle Bucoliche di Virgilio, ed è pronunciata dal pastore Meri (Moeris) al verso 51. Egloga IX, vv. 49-56 (Il lamento di Meri)
La differenza di percezione tra la doccia e l’ice bath si spiega con una legge fisica semplice: la conduzione termica. L’acqua ferma a contatto con l’intera superficie corporea sottrae calore a una velocità circa 24 volte superiore rispetto all’aria, e l’immersione totale genera un raffreddamento tissutale profondo che la normale doccia fredda — dove l’acqua scivola via e colpisce solo zone parziali — non riesce a replicare.
C’è poi l’effetto della pressione idrostatica: quando sei immerso fino al collo, la pressione dell’acqua comprime i tessuti periferici, favorendo un massiccio ritorno venoso e linfatico. Per chi fa sport da combattimento e subisce continui microtraumi da impatto (parate, colpi, lavoro al sacco), questo “drenaggio meccanico” unito alla vasocostrizione riduce drasticamente l’infiammazione locale e la sensazione di gambe e articolazioni pesanti.
A 10°C la mente ha ancora margine di trattativa: senti il freddo, ma puoi razionalizzarlo. Sotto i 4°C, e soprattutto avvicinandosi allo zero, la mente razionale sparisce e subentra un riflesso biologico violento: il cervello rettiliano percepisce una minaccia immediata di sopravvivenza.
Tecnicamente l’acqua dolce congela a 0°C (a meno che non sia salata per abbassare il punto di congelamento), ma l’idea di voler portare il “rullo mentale” sotto zero coglie il vero punto: cercare quella soglia dove non c’è più spazio per i pensieri residui. Lì dentro o domini il panico all’istante o ne vieni travolto; non esiste una via di mezzo.
In quel range termico estremo entrano in gioco adattamenti precisi:
Svuotamento del dialogo interno: L’intensità dello shock sensoriale satura la corteccia celebrale a tal punto che il chiacchiericcio mentale si spegne. Resta solo l’attenzione sul punto di contatto tra respiro e contrazione involontaria.
Resistenza al brivido cosciente: La tentazione primaria del corpo è serrare la mascella e contrarre i trapezi. Riuscire a mollare attivamente quei muscoli a temperature vicine al congelamento richiede una dissociazione del dolore identica a quella necessaria per assorbire un colpo duro senza scomporsi.
Effetto post-uscita: Il rilascio massiccio di endorfine e dopamina a quelle temperature non è una semplice sensazione di benessere, ma una calma piatta e vigile che dura ore, ideale per affrontare sessioni di sparring senza ansia da prestazione.
L’immersione in acqua ghiacciata è a tutti gli effetti un addestramento al combattimento mentale.
Quando entri in una vasca a 3°C o 4°C, il corpo innesca all’istante il riflesso primitivo di fuga: battito alle stelle, respiro corto, contrazione involontaria di tutta la muscolatura. È lo stesso identico stato neurovegetativo che si attiva quando ti trovi sotto pressione sul ring o in una situazione di minaccia reale.
Riuscire a non subire quella scarica, forzando la mente a rilassare le spalle e rallentare l’espirazione, costruisce quello che nelle neuroscienze viene definito controllo “top-down”: la corteccia prefrontale prende il comando diretto sull’amigdala. Chi combatte ne trae un vantaggio enorme: impari a dissociare lo stimolo di panico dall’azione, mantenendo la visione periferica e la lucidità tattica anche nel mezzo del caos.
Sul fronte fisico, l’immersione agisce su due livelli complementari che la doccia sfiora appena:
Svuotamento dei metaboliti e blocco dell’edema: La vasocostrizione periferica spinge il sangue verso gli organi vitali; uscendo dall’acqua, la vasodilatazione reattiva richiama sangue fresco, ossigenato e ricco di nutrienti, accelerando la riparazione dei microtraumi muscolari provocati dai colpi e dalla corsa.
Silenziamento dei nocicettori: Il freddo profondo rallenta la velocità di conduzione nervosa dei segnali di dolore, dando quella sensazione di immediato “spegnimento” dei dolori articolari e tendinei tipici dello sparring pesante.
Dove andare oltre: la scienza che pochi spiegano
Conducibilità e pressione idrostatica: L’acqua dissipa il calore circa 24 volte più velocemente dell’aria. In una doccia fredda il contatto è intermittente, la superficie coperta è limitata e il flusso d’aria crea continue oscillazioni. Nell’ice bath l’immersione totale genera una compressione idrostatica sui tessuti periferici, costringendo il sangue verso gli organi vitali (centralizzazione del flusso ematico) e abbassando drasticamente la temperatura del core.
Picco dopaminergico senza “crash”: Gli studi classici sull’immersione in acqua fredda (es. Šrámek et al.) documentano un aumento della noradrenalina fino al +530% e della dopamina fino al +250%. A differenza degli stimolanti (caffeina o anfetamine), questo incremento è progressivo e rimane elevato per ore senza il crollo successivo.
Studi più recenti sull’immersione in acqua fredda confermano un aumento significativo di noradrenalina (tra il 200% e il 300%) e di dopamina (intorno al 250%), con un effetto che può durare diverse ore, anche se i picchi più estremi vengono registrati in protocolli lunghi a temperature meno estreme.”
A nove gradi Celsius la risposta è molto più rapida e intensa rispetto a temperature più miti. Già dopo 2-3 minuti di immersione a 9°C il corpo attiva un forte rilascio di noradrenalina e dopamina, senza bisogno di stare in acqua per tempi lunghi. A questa temperatura lo shock termico è sufficiente a saturare il sistema nervoso simpatico in poco tempo, spegnendo il dialogo interno e attivando quel controllo mentale di cui parlavamo prima. In pratica, tre minuti a nove gradi fanno molto di più di dieci minuti a quattordici gradi.
Scendendo ulteriormente di temperatura, come fa Wim Hof con immersioni vicine o sotto i 4°C, l’effetto diventa ancora più estremo: lo shock è talmente intenso che il controllo mentale richiesto è paragonabile a quello di un combattimento vero, con un rilascio ormonale ancora più potente.
Il paradosso dell’ipertrofia: È il punto tecnico più utile per la community fitness. Se il target è l’aumento della massa muscolare, fare un ice bath immediatamente dopo l’allenamento di forza spegne l’infiammazione acuta necessaria per la cascata mTOR e riduce la sintesi proteica muscolare per le successive 4–6 ore. La doccia fredda, stimolando solo recettori superficiali, non ha questo impatto negativo sistemico.
Principio di Søberg (“End on cold”): L’effetto ormetico sul tessuto adiposo bruno (BAT) si moltiplica se non ci si scalda subito con una fonte esterna (niente doccia bollente dopo l’ice bath). È il brivido e la termogenesi non da brivido del corpo a dover ripristinare i 37°C interni.
Scheda di confronto: Doccia vs Ice Bath
n un ice bath (bagno di ghiaccio), l’espressione “abbassare il core” significa ridurre la temperatura interna del corpo, ovvero quella degli organi vitali (cuore, polmoni, cervello, ecc.), che normalmente si aggira intorno ai 37 °C.
Quando ci si immerge nell’acqua gelida, il corpo reagisce a due livelli temporali distinti:
1. La risposta immediata (Guscio esterno)
Nei primi minuti, il freddo colpisce la pelle e i muscoli superficiali. I vasi sanguigni periferici si restringono immediatamente (vasocostrizione) per evitare che il sangue caldo si raffreddi a contatto con l’esterno, mantenendo il calore concentrato al centro del corpo.
2. L’abbassamento del “Core” (Temperatura interna)
Se l’immersione si prolunga oltre i pochi minuti (generalmente tra i 5 e i 15 minuti a seconda dell’esperienza), le difese superficiali non bastano più. Il freddo inizia a penetrare in profondità, abbassando progressivamente la temperatura interna (il core).
Dove metti l’intenzione, va l’energia.Sveglia il tuo potenziale. Risveglia il tuo potere interiore. Allenati al combattimento. Libera le emozioni bloccate. Ritrova il tuo equilibrio psicofisico. Rilassati profondamente e riaccendi la tua motivazione.”
Disciplina primum et postremum vallum est super terram Expito
La Disciplina è il primo ed ultimo baluardo in questa dimensione Ekpito
”A qualunque costo imprimere ad ogni occupazione, anche quella più modesta, un carattere di completezza fino a rendere intero il frammento e dritto il curvo..” Julius Evola
“Anche in un solo minuto, se si decide fermamente nel proprio cuore di seguire la via della disciplina marziale, senza dubitare e con piena consapevolezza, in qualsiasi situazione si verrà naturalmente scelti per primi. Questo si manifesta chiaramente nei comportamenti quotidiani e nel modo di esprimersi. In particolare, una singola parola può fare la differenza. Non si tratta di mostrare il proprio animo, ma piuttosto di far sì che gli altri conoscano già da tempo chi siamo veramente.” Hagakure 葉隠聞書
武を自分の心に決め置”: “Decidere fermamente nel proprio cuore di seguire la via della disciplina marziale”. L’espressione originale sottolinea la necessità di una decisione interiore profonda e stabile.
“疑うことなく覚悟していれば”: “Senza dubitare e con piena consapevolezza”. Enfatizza l’importanza di una convinzione ferma e senza incertezze.
“自然に、最初に選ばれることになる”: “Si verrà naturalmente scelti per primi”. Suggerisce che la scelta sarà quasi automatica, come una conseguenza naturale della preparazione interiore.
“一言が大事です”: “Una singola parola può fare la differenza”. Sottolinea il potere delle parole e dell’espressione di sé.
自分の心を見せるというのではなく、前々から人が知る、ということです”:
“Non si tratta di mostrare il proprio animo, ma piuttosto di far sì che gli altri conoscano già da tempo chi siamo veramente”. Indica che la vera autenticità si manifesta in modo spontaneo e coerente nel tempo, non attraverso dimostrazioni esteriori.
意到則氣到 dove si dirige l’attenzione si dirige il Qi/KI
