Introcezione, enterocezione, introspezione e propriocezione.

L’etimologia dei quattro termini si articola attorno alla combinazione di prefissi e radici del latino e del greco antico, legati ai processi percettivi e cognitivi del sé.

Un uomo in siluetta si staglia su una scogliera, con il mare e un cielo nuvoloso sullo sfondo. — QI GONG kiko氣功 meditazione, concentrazione mentale, controllo della respirazione e particolari movimenti fluidi

QI GONG kiko氣功

1. Introspezione

Origine linguistica: Deriva direttamente dal verbo latino introspicĕre, a sua volta composto da:
intro-: avverbio e prefisso latino che significa «all’interno, dentro, verso l’interno» (da confrontare con intra).
specĕre (o nella forma apofonica in composizione -spicĕre): verbo latino che significa «guardare, osservare, scrutare».
-tiō, -tiōnis (in italiano -zione): suffisso latino impiegato per formare sostantivi d’azione a partire dal tema del supino (introspectum).
Significato letterale: «L’atto di guardare dentro».
Contesto: In ambito filosofico e psicologico indica l’auto-osservazione e l’esame diretto che la coscienza compie sui propri processi mentali, emozioni e stati interiori.

Una donna in meditazione seduta su una roccia circondata da radici di alberi in una foresta, con raggi di luce che filtrano attraverso gli alberi.

2. Propriocezione

Origine linguistica: Neologismo scientifico introdotto nel 1906 dal neurofisiologo britannico Charles Scott Sherrington (nella forma inglese proprioception), composto da:
proprius: aggettivo latino che significa «proprio, personale, che appartiene a se stesso».
-cezione: elemento formativo tratto da percezione / ricezione, a loro volta derivanti dal verbo latino capĕre («prendere, accogliere, afferrare») attraverso i composti percipĕre (per- + capere, «afferrare interamente con i sensi o con la mente») o recipĕre (re- + capere, «ricevere»).
Significato letterale: «Percezione del proprio [corpo]».
Contesto: Definisce il senso che permette al sistema nervoso di raccogliere informazioni cinestesiche e posizionali (provenienti da fusi neuromuscolari, organi tendinei e articolazioni) relative alla postura e al movimento nello spazio.

3. Enterocezione

Origine linguistica: Composto ibrido greco-latino, costituito da:
énteron (ἔντερον): sostantivo del greco antico che significa «intestino, viscere, interiora» (derivato a sua volta dall’avverbio/preposizione ἐντός, entós, «dentro»).
-cezione: dal latino capĕre (attraverso la radice di percezione / -ception), indicante la facoltà di captare o registrare.
Significato letterale: «Percezione dei visceri / delle interiora».
Contesto: In neurofisiologia è sinonimo di viscerocezione e indica specificamente la captazione degli stimoli provenienti dagli organi viscerali (digestivi, urogenitali, ecc.).
Viene talvolta adoperato in italiano anche come variante con focus viscerale del termine più generale interocezione.

4. Introcezione

Origine linguistica: Composto formato da:
intro-: prefisso latino che significa «dentro, verso l’interno».
-cezione: radice di origine latina collegata a capĕre / percezione («ricevere, percepire»).
Significato letterale: «Percezione verso l’interno».
Contesto e precisazioni:
In neurobiologia e psicologia somatica: Viene per lo più utilizzato nella divulgazione e nella letteratura contemporanea come variante o calco (talvolta influenzato dall’analogia fonetica con introspezione) del termine scientifico canonico interocezione (coniato anch’esso da Sherrington dal latino interior, «più interno», + perception), ossia il sistema che monitora lo stato fisiologico globale dell’organismo (battito cardiaco, temperatura, fame, dolore viscerale).

Nelle discipline contemplative e nello yoga, questi quattro processi non sono solo concetti teorici, ma costituiscono la mappa operativa con cui il praticante sposta l’attenzione dal mondo esteriore (estrocezione) alla dimensione somatica e mentale.

Una giovane donna in bikini sta praticando yoga su una gamba in un ambiente naturale vicino a un ruscello.

1. Propriocezione La consapevolezza dell’Āsana

Nel contesto dello yoga posturale (Hatha Yoga), la propriocezione viene affinata sistematicamente:

Allineamento e radicamento: Eseguire e mantenere un’āsana a occhi chiusi richiede di percepire l’orientamento delle articolazioni, il tono muscolare e il baricentro unicamente tramite i recettori interni.
Micro-regolazione somatica: La mente impara a mappare la posizione corporea nello spazio senza affidarsi al controllo visivo, sviluppando quella che nel movimento consapevole viene definita “intelligenza cinestesica”.

2. Enterocezione Il controllo viscerale, Bandha e Kriyā

Mentre nella fisiologia ordinaria la percezione degli organi interni rimane per lo più inconscia, lo yoga la rende accessibile e attiva:

I sigilli energetici (Bandha): Pratiche come Mūla Bandha (contrazione del pavimento pelvico) e Uḍḍīyāna Bandha (retrazione dell’addome verso la colonna) richiedono una precisione enterocettiva estrema per isolare e percepire muscoli viscerali profondi solitamente trascurati.
Le purificazioni (Kriyā): Tecniche come Nauli (isolamento e rotazione dei muscoli retti dell’addome con massaggio viscerale) trasformano l’enterocezione in un canale di controllo neuromuscolare diretto sulle cavità interne.

3. Introcezione (o Interocezione) Prāṇāyāma e Kāyānupassanā

L’introcezione raccoglie lo stato fisiologico complessivo (ritmo cardiaco, fluttuazione del respiro, sensazioni termiche, dolore viscerale):

Nel respiro consapevole (Prāṇāyāma): L’attenzione si ancora alla dilatazione dei polmoni, al movimento del diaframma e alla variazione del battito cardiaco associata all’espirazione prolungata (tono vagale).
Nella meditazione Vipassanā: Il primo fondamento della presenza mentale (Kāyānupassanā, o contemplazione del corpo) consiste proprio nello scansionare le sensazioni interocettive grezze (calore, formicolio, pesantezza, pulsazione) senza reagirvi, osservando l’impermanenza (anicca) a livello cellulare.

4. Introspezione Svādhyāya e la coscienza testimone (Sākṣin)

Se propriocezione, enterocezione e interocezione appartengono alla sfera somatica (il corpo percepito), l’introspezione yogica si sposta sui contenuti della mente:

Studio di sé (Svādhyāya): Quarto dei Niyama negli Yoga Sūtra di Patañjali, indica l’auto-osservazione analitica dei propri schemi mentali, pulsioni ed errori di condotta.
La coscienza testimone (Sākṣi Bhāv): L’introspezione meditativa si distingue da quella psicologica occidentale perché punta al distacco: non analizza i pensieri per trovarne una causa biografica, ma li osserva scorrere come fluttuazioni della mente (citta vṛtti), disidentificando l’osservatore (Draṣṭā) dall’oggetto osservato.

Il ponte trasversale: Pratyāhāra

Il punto di incontro tra queste dimensioni è il Pratyāhāra (il quinto arto dello yoga classico), tradotto letteralmente come «ritiro dei sensi».

Consiste nel silenziare l’estrocezione , tagliando fuori gli stimoli visivi, uditivi e tattili esterni , per spalancare contemporaneamente le porte della propriocezione, dell’interocezione e dell’introspezione.
La neurobiologia contemporanea descrive questo stato come una riconfigurazione dell’attività della corteccia insulare e della corteccia cingolata anteriore, le aree cerebrali deputate a integrare la mappa viscerale del corpo con la coscienza soggettiva.

L’intersezione tra neurobiologia contemporanea e tradizioni contemplative si fonda sul modo in cui i segnali somatici ascendenti (bottom-up) rimodellano la governance(gestione ,coordinamento, regia) cognitiva ed emotiva discendente (top-down).
Nella meditazione e nello yoga, nel Qi Gong , l’affinamento sensoriale non è un fine puramente posturale o fisiologico, ma il meccanismo chiave per disinnescare i circuiti della reattività automatica e disarticolare la narrazione dell’ego.

Meditazione ध्यान Mindfulness

L’architettura neuroanatomica: dalla periferia alla coscienza di sé

I quattro canali percettivi operano attraverso circuiti cerebrali distinti ma integrati, la cui attivazione coordinata definisce la presenza mentale.

       [ Introspezione / Metacognizione ]
       Corteccia Prefrontale Dorsolaterale (dlPFC) & BA10
                        ▲
                        │  (Monitoraggio e distacco cognitivo)
                        │
       [ Interocezione / Enterocezione ]
       Corteccia Insulare Anteriore (AIC) ◄── Corteccia Cingolata Anteriore (ACC)
                        ▲
                        │  (Integrazione viscerale e affettiva)
                        │
       [ Segnali Viscerali & Propriocettivi ]
       Tratto Solitario (NTS) / Talamo / Corteccia Somatosensoriale (S1, S2)
                        ▲
                        │  (Afferenze vagali, fusi neuromuscolari, barocettori)

1. La via propriocettiva: corteccia somatosensoriale e lobo parietale

La propriocezione fa capo ai fusi neuromuscolari, agli organi tendinei del Golgi e ai meccanorecettori articolari. Le informazioni viaggiano attraverso i cordoni posteriori del midollo spinale fino al talamo e vengono elaborate dalla corteccia somatosensoriale primaria (S1) e dalle aree parietali posteriori.

Nello yoga, questo circuito è responsabile dello schema corporeo dinamico: sapere dove si trova un arto nello spazio senza guardarlo permette di calibrare il baricentro e la stabilità. Dal punto di vista cognitivo, un segnale propriocettivo solido stabilizza l’attenzione su coordinate spaziali esterne ed esterocettive stabili, riducendo l’instabilità posturale che favorisce la distrazione mentale.

2. La via enterocettiva e interocettiva: l’Insula e l’asse vagale

La percezione dei visceri (enterocezione) e dell’omeostasi sistemica (interocezione) corre prevalentemente lungo le fibre sensitive del nervo vago (che sono per l’80-90% afferenti, cioè portano segnali dal corpo al cervello) e le vie spino-talamiche.

Nucleo del Tratto Solitario (NTS): È la prima stazione di ricezione dei segnali viscerali nel tronco encefalico.
Corteccia Insulare Posteriore (PIC): Mappa la topografia oggettiva del corpo interno (temperatura, acidità gastrica, distensione intestinale, battito cardiaco).
Corteccia Insulare Anteriore (AIC): È l’hub dell’integrazione. L’AIC combina i dati fisiologici grezzi con il contesto emotivo e motivazionale, generando quello che il neuroscienziato A.D. Craig ha definito il sentient self (il sé senziente), ossia la consapevolezza soggettiva di “come ci si sente” in un dato momento.

Nelle pratiche contemplative, l’iper-stimolazione volontaria di queste vie (tramite Prāṇāyāma e Bandha) aumenta il volume di scarica verso l’insula, trasformando processi fisiologici subliminali in dati accessibili alla coscienza.

3. L’introspezione: la corteccia prefrontale e il monitoraggio metacognitivo

Mentre l’interocezione registra la sensazione somatica, l’introspezione monitora lo stato mentale che reagisce a quella sensazione. I substrati neurali dell’introspezione includono:

Corteccia prefrontale dorsolaterale (dlPFC): Responsabile del mantenimento del focus attentivo e del controllo esecutivo.
Corteccia frontopolare (area 10 di Brodmann): Coinvolta nella metacognizione pura, ovvero nella capacità di osservare le operazioni della propria mente mentre avvengono.

Inferenza attiva e “Predictive Coding”: riscrittura del sé

La neurobiologia moderna descrive il cervello come una macchina predittiva (modello del Predictive Processing di Karl Friston e Andy Clark). Il cervello non registra passivamente la realtà: produce costantemente modelli predittivi top-down su ciò che accade all’interno e all’esterno del corpo, aggiornandoli solo quando riceve un segnale di errore (prediction error) dal basso (bottom-up).

   STATO ORDINARIO (Reattività / Ruminazione)
   Modello Top-Down (DMN)  ════════════════►  Previsioni rigide d'ansia/dolore
                                               (I segnali corporei vengono ignorati o distorti)

   STATO CONTEMPLATIVO (Somatic Mindfulness / Pratyāhāra)
   Segnali Bottom-Up (Corpo) ══════════════►  Massivo segnale di errore sensoriale
                                               (Il modello mentale si dissolve: presenza pura)

Lo stato ordinario e la trappola del DMN:
Nella vita quotidiana, la Default Mode Network (DMN) — la rete neurale attiva durante il vagabondaggio mentale, l’auto-riferimento autobiografico e la ruminazione — impone schemi predittivi rigidi. Quando proviamo una stretta allo stomaco o tachicardia, il cervello predittivo sovraccarico cataloga immediatamente la sensazione in forma narrativa: “Sono in pericolo”, “Non ce la faccio”, generando ansia secondaria.
Il reset somatico contemplativo:
Praticando la consapevolezza enterocettiva e propriocettiva (come nel body scan o nella Vipassanā), il praticante costringe il sistema ad aprire i canali sensoriali primari. Focalizzandosi sulla sensazione viscerale pura (pressione, frequenza di scarica, calore) senza etichettarla, si invia al cervello un massivo segnale di errore predittivo. Le previsioni rigide del DMN crollano: l’attività narrativa si silenzia e lascia spazio all’esperienza fenomenologica immediata.
Dallo “Story-Telling Self” all’ “Experiential Self”:
Studi di neuroimaging funzionale (in particolare le ricerche di Norman Farb e colleghi) dimostrano che la meditazione sul corpo produce un disaccoppiamento neurale: l’attività della corteccia prefrontale mediale (legata alla narrazione egoica) crolla, mentre aumenta drasticamente la connettività funzionale tra insula, corteccia somatosensoriale secondaria e corteccia cingolata anteriore. Il soggetto smette di “raccontarsi” la propria esperienza e inizia a “essere” l’esperienza.

Oscillazioni coerenti dell’acqua Prof. Del Giudice

Meccanismi fisiologici: dal respiro al tono vagale

L’interocezione yogica sfrutta assi fisiologici precisi per alterare lo stato del sistema nervoso autonomo.

Dimensione	Meccanismo Fisiologico	Effetto Neurale e Sistemico
*Respiro lento (Prāṇāyāma)*	Allungamento della fase espiratoria; attivazione dei barocettori carotidei e aortici.	Stimolazione del ramo ventro-vagale del nervo vago; incremento dell’aritmia sinusale respiratoria (RSA) e della variabilità della frequenza cardiaca (HRV).
*Pressioni viscerali (Bandha/Nauli)*	Compressione meccanica dei plessi nervosi celiaco e ipogastrico; transienti aumenti di pressione intra-addominale e intratoracica.	Attivazione massiva dei meccanorecettori viscerali; rimodulazione del feedback verso l’NTS e down-regulation immediata dell’asse dello stress (HPA).
*Immobilità posturale (Āsana)*	Soppressione dei micromovimenti volontari; saturazione dei fusi neuromuscolari in posizioni isometriche.	Riduzione del rumore di fondo propriocettivo; deafferentazione funzionale degli stimoli di disturbo; focalizzazione delle risorse attentive.

Integrazione delle quattro dimensioni nel percorso meditativo

Queste facoltà neuro-somatiche formano una progressione scalare:

			
[4] INTROSPEZIONE METACONCETTIVA (Sākṣin / Open Monitoring)
    └─ Osservazione non-reattiva dello spazio mentale e della consapevolezza stessa.
         ▲
[3] INTROCEZIONE DIFFUSA (Prāṇāyāma / Kāyānupassanā)
    └─ Monitoraggio globale dell'energia vitale, del battito, del tono autonomo e del dolore.
         ▲
[2] ENTEROCEZIONE PROFONDA (Bandha / Kriyā)
    └─ Isolamento e controllo cosciente della muscolatura viscerale involontaria o profonda.
         ▲
[1] PROPRIOCEZIONE ACCURATA (Āsana / Body Scheme)
    └─ Integrazione vettoriale di muscoli, tendini e articolazioni nello spazio tridimensionale.

		

La base propriocettiva (Il contenitore): L’allineamento dell’āsana non serve a raggiungere una perfezione estetica, ma a creare una postura biomeccanicamente neutra in cui lo sforzo muscolare è ridotto al minimo (prayatna śaithilya, Yoga Sūtra II.47). Questo stabilizza il lobo parietale e azzera gli allarmi motori.
L’ancoraggio enterocettivo/interocettivo (L’energia somatica): Con il corpo stabile, l’attenzione scende nei visceri e nel respiro. L’insula anteriore registra le micro-variazioni del battito cardiaco, del diaframma e delle pulsazioni addominali. I segnali viscerali, anziché innescare risposte emotive automatiche (paura, impazienza), vengono osservati come meri eventi bioelettrici.
Il culmine introspettivo (La coscienza testimone): Una volta che l’organismo è fisiologicamente regolato e i circuiti enterocettivi sono stabili, emerge l’introspezione pura (Sākṣi Bhāv). La corteccia prefrontale non deve più gestire input corporei caotici o difensivi: può rivolgere la propria lente su se stessa. I pensieri, le memorie e gli impulsi mentali vengono percepiti esattamente con la stessa oggettività distaccata con cui poco prima si percepiva una contrazione intestinale o il battito cardiaco.

L’organismo si scopre così un sistema unificato: l’introspezione non è più un atto intellettuale astratto, ma l’espressione più raffinata della propriocezione e dell’interocezione portate al loro massimo grado di coerenza.

19 Ottobre 2026 0

L’angolo del ring e il dojo di meditazione

“Ieri sera ero all’angolo di una ragazza che conosco da anni, che ha vinto il campionato regionale di boxe.

La mattina ero in una stanza silenziosa, a guidare una meditazione per una persona che ha bisogno di ritrovare un po’ di sé.

Due mondi che apparentemente non si parlano.

Eppure entrambi mi appartengono , anche per chi non è consapevole,

C’è un filo comune che conduce dalle arti di combattimento alle arti olotropiche.

Gli antichi lo sapevano già: Chirone, il centauro, insegnò ad Achille Eracle e Giasone le arti di combattimento e la musica , ad Asclepio le arti di cura,

Un solo maestro, più dimensioni.

Nel ring c’è una componente emotiva e mentale enorme, e nella meditazione una componente corporale e mentale elevatissima ma entrambe sono un misto delle due cose.

Il confine tra corpo, mente ed emozioni è sottile, quasi inesistente:
il vivente

Van der Kolk, con i suoi studi sul trauma, ha mostrato quanto il corpo accusi il colpo e quanto la guarigione passi attraverso il corpo.

Nella meditazione si chiede alla mente di lasciare andare , ma anche al corpo di lasciarsi andare.

E ciò che resta presente non è né l’uno né l’altro: è il sé, ciò che osserva.

Gli stoici romani lo chiamavano hegemonikon la parte dirigente dell’essenza, quella che tiene insieme corpo e mente,qualcosa che li trascende.”

Ieri sera, all’angolo, ho visto una ragazza che conosco da anni dare tutto.

Sabato mattina, in una stanza silenziosa, ho visto una persona ritrovare un po’ di sé.

Stesso filo, due estremi.

E forse è proprio lì che trovo tutto ciò che conta: non nel ring, non nel dojo , ma
in ciò che resta presente quando tutto il resto si scioglie.”

Una pugile in uniforme blu solleva le braccia in segno di vittoria, mentre un arbitro al centro del ring annuncia la vittoria. Un'altra pugile in uniforme rossa osserva.

Ingresso di una stanza decorata con simboli spirituali e artistici, con porte gialle e pareti blu.

Μέμνησο ὅτι ἀκαταμάχητον γίνεται τὸ ἡγεμονικόν, ὅταν εἰς ἑαυτὸ συστραφὲν ἀρκεσθῇ ἑαυτῷ, μὴ ποιοῦν τι ὃ μὴ θέλει, κἂν ἀλόγως παρατάξηται. τί οὖν, ὅταν καὶ μετὰ λόγου καὶ περιεσκεμμένως κρίνῃ περί τινος; διὰ τοῦτο ἀκρόπολίς ἐστιν ἡ ἐλευθέρα παθῶν διάνοια· οὐδὲν γὰρ ὀχυρώτερον ἔχει ἄνθρωπος, ἐφ’ ὃ καταφυγὼν ἀνάλωτος λοιπὸν ἂν εἴη. ὁ μὲν οὖν μὴ ἑωρακὼς τοῦτο ἀμαθής, ὁ δὲ ἑωρακὼς καὶ μὴ καταφεύγων ἀτυχής.

MARCUS AURELIUS – Τὰ εἰς ἑαυτόν VIII, 48

Ricordati che l’egemonico (principio direttivo, sovrano interiore) diventa invincibile, quando si rivolge a sè stesso e si accontenta di sè, e non faccia niente che non voglia, anche se la suo opposizione è irragionevole .
Quanto più lo sarà , allora esprimerà un giudizio con razionalità e ponderatezza?
per questo la mente libera da passioni è un baluardo:
l’uomo non ha niente di più forte dove rifugiarsi ed essere per sempre inespugnabile.

Van der Kolk cita la teoria polivagale, che aiuta a capire perché tecniche così diverse e non convenzionali funzionano così bene.(qi gong, percussioni, cantilene, massaggi ecc)

Tecniche che hanno permesso di divenire più consapevoli e combinare approcci top-down, che attivano l’impegno sociale, con metodi bottom-up che calmano la tensione fisica nel corpo.

pratiche terapeutiche antiche e non farmacologiche, praticate fuori dalla medicina occidentale: pranayama, cantilena, arti marziali come il qigong, percussioni, canti e balli di gruppo.
Tutti questi metodi si basano su ritmi interpersonali, consapevolezza viscerale, comunicazione vocale e facciale e aiutano a modificare gli stati di attacco-fuga, riorganizzare la percezione del pericolo e aumentare la capacità di gestire le relazioni.

E infine: il corpo conserva la traccia.
Se la memoria del trauma è codificata nelle viscere, nelle emozioni sconvolgenti, nei disturbi autoimmuni e nei problemi muscoloscheletrici, e se la comunicazione viscere-cervello è la via maestra per la regolazione emotiva, allora serve un radicale mutamento nel modo di concepire la terapia.

Bessel van der Kolk, Il corpo accusa il colpo, Milano, Raffaello Cortina Editore, 2015.

Hua Tuo, medico della dinastia Han, terzo secolo dopo Cristo, che con il Wu Qin Xi — il Gioco delle Cinque Animali — univa movimento, respiro e consapevolezza corporea secoli prima che la medicina occidentale riconoscesse il legame tra corpo e mente.

Note
Chirone è celebre per aver educato molti eroi (tra cui Giasone ed Eracle), ma il discepolo a cui insegnò espressamente a suonare la lira fu Achille, per ingentilirne l’animo guerriero (un soggetto molto raffigurato nell’arte antica, come negli affreschi di Pompei ed Ercolano).

Rappresentazione di un centauro che tiene in braccio un bambino, mentre porta una ghirlanda di rami. Sullo sfondo, ornamenti florali e conchiglie.

Il legame nel mito degli Argonauti: Chirone e Orfeo si incontrano nelle leggende argonautiche. Fu proprio Chirone a consigliare a Giasone di reclutare Orfeo, prevedendo che solo la sua musica avrebbe potuto salvare l’equipaggio dal canto delle Sirene. Nelle Argonautiche orfiche, durante la sosta degli eroi alla grotta del centauro sul monte Pelio, Chirone e Orfeo si confrontano in una celebre esibizione musicale amichevole, in cui Orfeo supera il centauro con un canto cosmogonico che incanta la natura circostante.

12 Ottobre 2026 0

ORMESI Stimolare mente e corpo

Il termine deriva dal greco antico “hormáein” (ὁρμάειν), che significa:

Eccitare
Stimolare
Mettere in movimento

È la stessa radice da cui deriva la parola ormone, i messaggeri chimici del nostro corpo che “mettono in moto” diverse funzioni biologiche. Ormesi: L’esposizione controllata a fattori di stress (freddo, apnea, sforzo fisico estremo) per rinforzare il sistema immunitario e la resilienza mentale, creando le basi per una mente più lucida.

L’ormesi è un fenomeno biologico in cui bassi livelli di stress (fisico, chimico o ambientale) inducono risposte adattative positive, rafforzando l’organismo.

6 Marzo 2026 0

IL VIAGGIO SCIAMANICO dell’ANIMA con SELENE CALLONI WILLIAMS

Intervista con Selene Calloni Williams, ‘https://linktr.ee/symposium.podcast, dove l’autrice e studiosa condivide la sua profonda esperienza con lo sciamanesimo, lo yoga sciamanico e il buddismo Teravada, pratiche che ha abbracciato dopo aver affrontato una grave ”depressione” seguita alla morte del padre. L’intervista si concentra sui due pilastri comuni a tutte le tradizioni sapienziali: il riassorbimento del reale (ritiro delle proiezioni o realizzazione dello stato di sogno) e il matrimonio mistico (unione dell’umano e del divino).
Selene spiega anche la sua visione della psicologia immaginale e l’importanza del coraggio e dell’esperienza per vivere una vita autentica, citando il concetto di malattia sciamanica come risorsa e descrivendo il digiuno immaginale come strumento per il viaggio interiore.
L’intervista si chiude con una discussione sul Diamon come guida spirituale e l’importanza del tamburo nello sciamanesimo.

Per la studiosa di yoga sciamanico e psicologia immaginale Selene Calloni Williams, “vivere per davvero” significa innanzitutto significa innanzitutto “esserci”, ovvero “essere nell’attimo presente” e “non essere nella mente”.
Questo concetto implica un’esperienza profonda e coraggiosa dell’esistenza:
1. Uscire dalla Mente e Abbracciare l’Esperienza
Vivere per davvero richiede di uscire dalla mente. La mente, infatti, confina l’individuo nelle credenze, nei concetti e nelle teorie, impedendo l’esperienza vera e reale.
• Superare il Pensiero Razionale: Non significa smettere di pensare, ma superare la mente meramente logica, razionale e analitica, entrando in una mente “enormemente più vasta e vera”.
• La Mente Poetica (o Pensiero del Cuore): Questa mente più vasta è chiamata, tra gli altri, “il pensiero del cuore” (secondo James Hillman) o “Overmind” (secondo Sri Aurobindo), ma l’autrice preferisce definirla la “mente poetica”.
• Istinto Consapevole: In sostanza, si tratta di risvegliare l’istinto consapevole. Significa “pensare come la foresta”, essere “terra foresta che pensa”, e quindi fare esperienza vera, come la fanno un albero o un animale.
2. Il Coraggio di Essere Presenti
Per fare reale esperienza della vita è necessaria una sola cosa: non avere paura, ovvero avere coraggio.
• Essere nel Cuore: Fare esperienza vera significa essere nel cuore, il che vuol dire “amare” e “darsi, offrirsi”.
• Presenza Totale: Se si è veramente vivi e presenti nell’attimo, si accede a “tutto il tempo e tutto lo spazio”, perché “tutto è nel qui e ora”. Se si respira fino in fondo il momento in totale libertà, ci si accorge che in quell’istante ci sono tutti i momenti.
• Trascendere la Paura: La mente, con i suoi continui calcoli su ciò che è giusto o sbagliato, possibile o impossibile, e sui pericoli, impedisce di essere veramente nel qui e ora, e di respirare il momento in totale libertà. Vivere per davvero, quindi, è avere il coraggio di essere davvero qui e ora.
3. La Libertà e il Ricordo di Sé
Vivere per davvero è strettamente legato al raggiungimento della libertà, che è il valore più grande, e al ricordo della propria vera identità.
• Il Mantra del Risveglio: L’autrice cita il mantra Samasati, che significa “ricorda chi sei”, e si dice sia stata l’ultima parola pronunciata dal Buddha prima di morire. Questo implica il ricordo di essere un Buddha, un risvegliato.
• Non Essere Prigionieri: Il non vivere per davvero, al contrario, è restare prigionieri della mente in una “sospensione della vita”, in un inganno o in un’illusione generata dalla mente e sostenuta dalla paura.
“vivere per davvero” è un atto di coraggio e consapevolezza che permette di trascendere i limiti della mente razionale per abbracciare l’istinto e la presenza totale nel momento, ritrovando la propria essenza e libertà.

“L’iconografia dei tamburi è dominata dal simbolismo del viaggio estatico, cioè di esperienze che implicano una rottura di livello e che per punto di partenza hanno un “centro del Mondo. “Lo sciamanesimo e le tecniche dell’estasi Mircea Eliade

νέκυια la Nekyia viaggio nel Profondo

Jung e lo sciamanesimo L’anima fra psicanalisi e sciamanesimo

Sammasati (Pali: sammāsati) è il 7º fattore del Nobile Ottuplice Sentiero (Ariya Aṭṭhaṅgika Magga) nel Buddhismo Theravāda.Significato:

Letterale: “Retta consapevolezza” o “consapevolezza completa/perfezionata”

Parole radice:

Sammā = retto, appropriato, completo

Sati = consapevolezza, attenzione, ricordo
sammasati :
(saṃ + mas + a) afferra; tocca; conosce a fondo; medita su. || sammāsati (f.) memoria corretta.

Definizione (dal Canone Pali):

“Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ…”
(MN 10 – Satipaṭṭhāna Sutta)

“E cos’è, monaci, la retta consapevolezza? Qui, un monaco dimora contemplando il corpo nel corpo, ardente, chiaramente comprendente, consapevole, avendo rimosso bramosia e afflizione riguardo al mondo…”

Le Quattro Fondamenta della Consapevolezza (Satipaṭṭhāna):

Kāyānupassanā – Consapevolezza del corpo

Vedanānupassanā – Consapevolezza delle sensazioni

Cittānupassanā – Consapevolezza della mente/coscienza

Dhammānupassanā – Consapevolezza degli oggetti mentali/dhamma

Qualità chiave della sammasati:

Ātāpī – ardente/energico

Sampajāno – chiaramente comprendente

Satimā – consapevole

Vineyya loke abhijjhādomanassaṃ – avendo abbandonato desiderio e avversione verso il mondo

In breve: Sammasati = consapevolezza attenta del momento presente con chiarezza, energia ed equanimità, radicata nelle quattro fondamenta.

Selene Calloni Williams le sue radici sciamanismo e buddismo Theravada

31 Ottobre 2025 0

Fiori di pesco, danzano nel vento primaverile,Vita fugace, come petali che cadono.

一瞬の栄、光り消ゆ。無常の教え
花びら落ち、川に流れ、
我が身もまた、夢のごとく。
(読み: Hana no inochi / Momo no hana, harukaze ni mai / Hakanaki inochi, chiru ga gotoku. / Bushi no michi / Katana o tsukae, sakura no shita / Isshun no hanabusa, hikarite kiyu. / Mujō no oshie / Hanabira ochite, kawa ni nagare / Waga mi mo mata, yume no gotoku.)
Vita del fiore
Fiori di pesco, danzano nel vento primaverile,
Vita fugace, come petali che cadono. Via del samurai
Portando la spada, sotto i ciliegi,
Gloria istantanea, che svanisce in luce.

20 Ottobre 2025 0

Stralci del L’uomo indoeuropeo e il Sacro Jean Varenne

L’INDIA E IL SACRO
UNA ANTROPOLOGIA
di
Jean Varenne

L’induismo rimane ancora oggi la religione dominante nel subcontinente indiano.
È praticato da oltre l’80% della popolazione della Repubblica Indiana e da due terzi dei 900 milioni di abitanti dei cinque grandi stati dell’Asia meridionale: India, Pakistan, Bangladesh, Nepal e Sri-Lanka (Ceylon).
Il numero dei fedeli (circa 600 milioni) è già di per sé stesso degno di attenzione, ma ancora più notevole è la sorprendente continuità di una religione perpetuata senza interruzione per almeno 40 secoli.

Tale continuità è paragonabile a quella dell’ebraismo (30 secoli) e del buddhismo (25 secoli) e, su scala minore, del cristianesimo (20 secoli) e dell’Islam (12 secoli).

I CARATTERI FONDAMENTALI DELL’INDUISMO

La cultura indiana, in tutti i suoi aspetti, è profondamente segnata da un forte carattere di arcaicità:
il sistema delle caste, per esempio, che regola per intero l’organizzazione della società, può essere compreso soltanto facendo riferimento agli iniziamenti di una religione i cui testi sacri (Veda) sono stati composti nel II millennio prima della nostra era.
La complessità del sistema sociale, infatti, con il suo pluralismo e la sua struttura gerarchica, riflette sul piano umano l’articolazione fondamentale del politeismo induista.

Inoltre la molteplicità degli dèi divine raffigurate sulle facciate dei templi dimostra la fedeltà degli Indù a una religione che è oggi l’unica, insieme allo scintoismo giapponese, che si possa qualificare «pagana» nel senso attribuito a questo termine dai primi cristiani in relazione alle credenze dei popoli dell’Impero romano prima della conversione di Costantino. (pag.27)

L’India e il sacro. Una antropologia

Si ottiene in questo modo una gradazione costituita da Siva, Visnu, Brahma e infine <davanti> a loro, l’Uno (eka), il supremo (Īśvara), il padre di tutto ciò che esiste (Prajāpati).

Ma i teologi e i filosofi affermano che questo Uno trascende i mondi, sia divini che umani o naturali: non soltanto è l’Uno rispetto ai molti, ma soprattutto è l’unità contrapposta alla molteplicità.

In altri termini, se gli dèi, in quanto viventi (kṣit Immortali>), hanno caratteristiche essenziali (insieme le tre divinità maggiori costituiscono la triplice forma, in sanscrito Tri-mūrti) e in particolare caratteristiche sessuali (sono divinità maschili o femminili), l’Uno, per parte sua, non può che essere <neutro>. In modo analogo i filosofi dell’antica Grecia contrapponevano l’Uno (to on) agli dèi (hoi theoi).

Il vero nome tradizionale dell’induismo è Sanatana Dharma, सनातनधर्म che in sanscrito significa «legge o religione eterna».

Sanatana Dharma: Indica una norma di vita e una verità cosmica considerata eterna e senza inizio né fine.

Induismo: È un termine geografico e storico inventato in seguito. Deriva dal nome del fiume Sindhu (Indo) prima storpiato dai persiani e poi adottato dai colonizzatori britannici nel XVIII secolo per definire le varie tradizioni religiose dell’India.

https://it.wikipedia.org/wiki/Induismo

(ἕν τὸ πᾶν “uno è il Tutto” e rafforza il concetto di totalità e ciclicità dell’esistenza)

Per evidenziare questa differenza, il sanscrito usa il sostantivo neutro bráhman, che contrasta col maschile Brahma (prima persona della Trimūrti) e si riferisce alla prima causa, quella dei brahmani (sanscrito brāhmaṇa).

Spesso, per evitare equivoci, i testi usano il pronome dimostrativo neutro tad, <ciò>, che ha il vantaggio di essere del tutto indeterminato.
Si dice per esempio: tad ekam, <ciò, l’unico>; oppure tad brahman, <ciò, il brahman>, e così il brahman, e così via.

L’importante è che risulti chiaramente la trascendenza di questo principio e il fatto che, proprio a causa di questa trascendenza, esso deve essere senza qualità, senza attributi di sorta.

Il brahman è metafisicamente l’essenza (necessariamente unica, priva di forma, inattingibile, rispetto all’essenza, che è molteplice, multiforme e polivalente.

Il brahman è anche l’assoluto contrapposto al relativo: del primo, a rigor di termini, si può dire soltanto che è <in sé>, mentre l’altro si può definire in certo modo; secondo la varietà dei suoi aspetti e delle sue funzioni.

La visione del mondo, per concludere, è del tutto originale: da un lato si pone l’unità <incolore> del Principio, dall’altro la natura, polimorfa, polivalente e dinamica.

Secondo la regola del <tre più uno>, si dice che la natura è retta dal gioco di tre qualità (guṇa) simboleggiate da tre colori (rūpa, ossia: rosso, rajas e bianco, sattva), che trasponono sul piano cromatico le tre funzioni sociali (del resto in sanscrito il termine varṇa può significare, a seconda del contesto, sia <colore> che <funzione>).

Il tamas rappresenta l’aspetto oscuro, pesante e fatidico di una materia difficile da dominare; il rajas la passione, la violenza, lo spirito di conquista e di progresso; il sattva rappresenta infine la serenità, la giustizia, la coscienza e l’esercizio del culto.

Queste tre qualità, alle quali fanno da patrono le tre divinità funzionali, si trovano in perfetto equilibrio soltanto alla comparsa del mondo, durante l’età dell’oro, quando regna una perfetta armonia.

Ma con il dissolversi di questa armonia (un fenomeno inevitabile, all’inizio della teoria indiana dei tempi ciclici), si manifestano tensioni e conflitti, amplificate e rappresentate nei racconti mitologici.

Ciascun essere racchiude in sé questi guṇa ed è lacerato dalla loro lotta.

La psicologia indiana insegna che l’uomo deve fare di tutto per dominare queste forze, affinché ciascuna svolga il proprio ruolo nel modo e nel verso opportuno.

Perfino l’inerzia, la pesantezza, sono necessarie quanto il movimento, la leggerezza, la corsa in avanti; purché in questa dialettica agisca anche lo spirito di saggezza, rafforzato dai riti, dalla preghiera e dalla meditazione. (pag.75)

Le tre qualità corrispondono inoltre a una triplice suddivisione della natura umana, in cui è possibile distinguere il corpo (dominio del tamas), l’intelligenza attiva e raziocinante (rajas) e lo spirito contemplativo( sattva).
Ma al di sopra dei tre guna, e rispetto ad essi trascendente, esiste un’anima (ātman, traducibile anche come «sé»), che consente a tutto l’insieme di strutturarsi e di stabilizzarsi.

L’ātman è principio della personalità, esatamente come il brahman e il principio dell’universo.

Le tre qualità corrispondono inoltre a una triplice suddivisione della natura umana, in cui è possibile distinguere il corpo (dominio del tamas), l’intelligenza attiva e raziocinante (rajas) e lo spirito contemplativo (sattva).

Ma al di sopra dei tre guṇa, e rispetto ad essi trascendente, esiste un’anima (ātman, traducibile anchecome il sè), che consente a tutto l’insieme di strutturarsi e di stabilizzarsi.

L’ātman, infatti, è il principio della personalità, esattamente come il brāhman è il principio dell’universo.

Per la legge dell’analogia, d’altro canto, ciascuna parte dell’universo produce necessariamente nella propria struttura la forma universale.

Anche l’anima partecipa a questa legge: egli è un’immagine dell’universo e viceversa.

Questo rapporto può essere paragonato a un organismo vivente in forma di essere umano (puruṣa).

È così come il mondo può essere simboleggiato da una ruota (cakra) ”dai mille raggi”, che gira eternamente intorno a un asse (il brāhman), allo stesso modo l’uomo appare un composto instabile, in perpetuo divenire, che si apre come un fiore da un seme (bīja) immutabile: l’ātman.

Mal’assoluto (il brāhman) deve essere, per definizione, «solitario» (kevala), senza secondo (a-dvaita), unico (eka).
Non può dunque essere concepito come distinto dall’ātman: e questo ātman (brāhman), a sua volta, «essendo necessariamente unico, e sempre e dappertutto il medesimo.

Per questo l’Induismo evita di parlare dell’anima al plurale: l’ātman rimane sempre identico a se stesso, anche se, nella moltitudine degli esseri, si presenta sotto innumerevoli forme.

Le varietà che distinguono gli individui si pongono soltanto a un livello «naturale».

Le diverse personalità si plasmano nel corso della vita e, alla morte, assumono un destino (inferno, reincarnazione, paradiso)che è quello di un ‘entità talvolta chiamata semplicemente jivatman,, «anima vivente», ossia ātman «incarnato».

In altre parole, l’unicità dell’ātman brāhman è un fatto metafisico, che ci fa comprendere come, e da che cosa, si sviluppano le manifestazioni esistenziali.
Queste ultime, peraltro, sono le uniche realtà accessibili ai nostri sensi e alla nostra facoltà di raziocinio.

Vedēre (o concepire) il brāhman non appartiene alle nostre possibilità: il nostro dominio (gli Indiani dicono il nostro «pascolo», gochāra, oppure il nostro campo, kṣetra) è la natura, polimorfa e dinamica.

A questa apparteniamo e in questa l’ātman, dentro di noi, deve inserirsi, incarnarsi, farsi vivente (jiva)

È facile comprendere come tutto ciò si traduca in un complesso di regole di condotta intese a rafforzarne la coerenza dell’individuo, a «ricentrarlo».

La dialettica delle tre qualità (guṇa) produce la molteplicità della natura, che si manifesta a sua volta nella dispersione psicologica, fonte di inefficacia (per la spinta disordinata degli impulsi) e quindi di sofferenza (sarvam duḥkham, dicono i testi: «tutto è dolore») e di angoscia.

Se si riesce invece a prendere coscienza di questa realtà, è possibile disciplinare le attività psichiche e privilegiare l’aspetto «sattva» (il colore bianco della serenità, della saggezza, e della devozione ) per orientare la propria vita verso ciò che gli Indiani chiamano la «realizzazione» dell’ātman.

Si tratta di un’etica della contemplazione e dell’inazione, che domina tutta la cultura indiana fin dalla Bhagavad-Gītā.

Per l’inazione, comunque, dobbiamo intendere «azione disinteressata», e non una vera e propria inattività, dal momento che in India, come è noto, è impossibile vivere senza operare, per poco che sia.

La stessa contemplazione( dhyana) è un atto che dipende interamente dalla volontà e che presuppone la virtù della perseveranza e della tenacia.

I testi fondamentali del Vedānta, e soprattutto dello Yoga, insistono sul lavoro interiore necessario a giungere allo stadio finale: il raccoglimento perfetto (samādhi), che porta ad una solitudine (kaivalya) spirituale analoga all’unicità del brahman/ātman.

Non dobbiamo del resto stupirci di questi riferimenti alla necessità di un «lavoro» (kriyā), se consideriamo che, per il pensiero indiano, nulla si può ottenere senza il compimento di un atto (karman).

Il lavoro artigianale, i combattimenti cavallereschi, le celebrazioni liturgiche, l’ascèsi (tapas), tutto è «agire», perché solo l’opera «porta frutti».
Se l’opera è empia, porta ai patimenti infernali; se è indifferente, è causa della trasmigrazione; se infine è santa, fa meritare il paradiso.

In ogni caso essa plasma la personalità, la trasforma, mentre l’ātman rimane impassibile al centro dell’essere, come un testimone.

L’Uomo Indoeuropeo e il Sacro

Trattato di Antropologia del Sacro – 2

Autore/i: Autori vari

Editore: Editoriale Jaca Book

editoriale degli Editori, prefazione di Julien Ries, traduzione di Mariagiulia Telaro, cura della traduzione di Dario Cosi e Luigi Saibene, in coedizione con Editrice Massimo, collana: Trattato di antropologia del sacro Diretto da Julien Ries Volume 2.

pp. 310, Milano

L’esperienza del sacro nella vita dell’uomo indoeuropeo è delineata a partire dai caratteri generali di questo composito mondo (Régis Boyer), per passare all’India con Jean Varenne (l’antropologia) e con Michel Delahoutre (l’esteica e l’arte), all’Iran antico con Gerardo Gnoli, al mondo celtico con Enrico Campanile, ai germani e gli scandinavi con Régis Boyer. Nella sesta parte Boyer stesso e Marija Gimbutas affrontano gli Slavi e i Balti, mentre in conclusione Julien Ries tira le fila generali di questo complesso volume.
Un’ampia e articolata bibliografia generale correda il volume.

Contributi di: R. Boyer, E. Campanile, M. Delahoutre, M. Gimbutas, G. Gnoli, J. Ries, J. Varenne.

In copertina: Dettaglio dell’ornamento di un manoscritto celtico.

Il Trattato di Antropologia del Sacro è un’opera in dieci volumi diretta dal grande storico delle religioni Julien Ries. Scopo fondamentale è la comprensione dell’uomo come soggetto dell’esperienza del sacro. L’Antropologia religiosa ne studia la struttura fondamentale, la coscienza e l’attività, tramite molteplici tracce e documenti che l’Homo religiosus ci ha lasciato, dal Paleolitico a oggi, come espressione del suo rapporto con una “realtà assoluta” che trascende questo mondo ma che vi si manifesta.

Piano dell’opera:

Volume I: Le origini e il problema dell’ homo religiosus
Volume II: L’uomo indoeuropeo e il sacro
Volume III: Le civiltà del mondo mediterraneo e il sacro
Volume IV: Religioni e culture asiatiche, australiane e amerinde
Volume V: L’esperienza religiosa e il sacro nelle grandi religioni
Volume VI: Crisi, rotture e cambiamenti

NOTE Quadro demografico attuale

I dati demografici del testo risultano oggi ampiamente superati dalla crescita della popolazione dell’Asia meridionale negli ultimi decenni:

Fedeli induisti nel mondo: Non più 600 milioni, bensì oltre 1,15 – 1,2 miliardi (circa il 15% della popolazione globale), confermandosi la terza religione al mondo per numero di praticanti dopo cristianesimo e islam.
Asia meridionale: La popolazione complessiva dei cinque stati citati (India, Pakistan, Bangladesh, Nepal e Sri Lanka) supera oggi i 2 miliardi di persone (rispetto ai 900 milioni indicati nel testo).
India: Nella sola Repubblica Indiana, gli induisti costituiscono circa il 79-80% di una popolazione che ha superato gli 1,4 miliardi di abitanti.
Toponimo: Il riferimento allo Sri-Lanka (Ceylon) riflette la fase di transizione dal vecchio nome coloniale britannico (Ceylon), abbandonato ufficialmente nel 1972.

La rettifica delle linee temporali

Anche la scala temporale comparativa necessita di un piccolo ricalcolo:

Induismo (~35-40 secoli): Le prime formulazioni degli inni vedici orali risalgono convenzionalmente a un arco temporale compreso tra il 1700 e il 1200 a.C., con radici culturali che alcuni storici collegano anche alla precedente civiltà della valle dell’Indo.
Ebraismo (~30-32 secoli): Collocabile convenzionalmente attorno alla fine del II millennio a.C.
Buddhismo (~25-26 secoli): Origina con Siddhartha Gautama tra il VI e il V secolo a.C.
Cristianesimo (~20 secoli): I secolo d.C.
Islam (~14 secoli): Sorto nella penisola araba all’inizio del VII secolo d.C. (non 12 secoli, dato che sarebbe corretto solo guardando all’anno 1800 circa).

La natura della “continuità” induista

La continuità dell’induismo presenta una peculiarità fondamentale rispetto alle altre fedi citate: non possiede un fondatore storico unico, un’autorità centrale né un dogma monolitico chiuso.

La sua sopravvivenza ininterrotta per millenni non deriva dall’immutabilità dottrinale, ma dalla sua straordinaria capacità di stratificazione: la religione sacrificale vedica ha integrato nel tempo le speculazioni filosofiche delle Upanishad, le grandi narrazioni epiche (Mahabharata e Ramayana), la devozione popolare (bhakti) e molteplici culti locali, mantenendo vivo un nucleo di concetti cardine (dharma, karma, samsara, moksha).

2 Ottobre 2025 0

息無出入，則息住而氣得所養矣”Quando non c’è inspirazione ed espirazione (息), allora il respiro si stabilizza e il Qi (氣) ne viene nutrito”.

息 (xī): Si riferisce al respiro, ma in un contesto meditativo indica spesso un respiro sottile, quasi impercettibile, piuttosto che la respirazione meccanica e grossolana.

無出入 (wú chū rù): Letteralmente “senza uscita né entrata”. Descrive uno stato avanzato di meditazione in cui il respiro esterno sembra cessare. Non si tratta di apnea, ma di una condizione di profonda quiete in cui lo scambio gassoso avviene a un livello molto più sottile.

息住 (xī zhù): “Il respiro dimora” o “si ferma”. Indica il raggiungimento di uno stato di stabilità e quiete del respiro.

氣 (qì): È il concetto fondamentale di “energia vitale” o “soffio vitale” che, secondo la filosofia e la medicina cinese, pervade l’universo e anima gli esseri viventi.

得所養 (dé suǒ yǎng): “Ottiene il suo nutrimento” o “viene nutrito”. Significa che l’energia vitale si rafforza, si purifica e si accumula.

26 Settembre 2025 0

“Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”

प्राणो वा अङ्गिरसः प्राणेन हि सर्वं प्राणति
Prāṇo vā aṅgirasaḥ prāṇena hi sarvaṃ prāṇati
tratta dalla *Chandogya Upanishad* (5.1.1):
“Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”

Lo so, lo so. तस्मिन्नुत्कामत्यथेतरे सर्व एवोत्कामन्ते तस्मिँश्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रातिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्कामन्तं Per saperne di più Bene E tu? श्रोत्रं च ते प्रीताः प्राणं स्तुन्वन्ति ॥ ४ ॥

“Perciò offeso si alzò, stava uscendo dal corpo. Ma quando il Respiro esce, allora tutti gli altri vanno con lui, e quando il Respiro rimane tutti gli altri rimangono; quindi come le api con l’ape regina: quando lui esce tutti escono con lui, e quando lui rimane tutti rimangono, così fu con la Parola e la Mente e la Vista e l’Udito; allora furono compiaciuti e inneggiarono al Respiro per adorarlo.
La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda

Forza vitale, m. (da praṇi, vivere a lungo. Pra + ana + a. Agire per mezzo della vita). Brahma.
Questo è il resto del Trikanda. Hrinmaruta. (Come affermato nei Veda, “La forza vitale è situata nel cuore e nel retto, e il respiro è ugualmente situato nell’ombelico.“)
La creatura poetica. Il vento. Forza. (Come menzionato nella dinastia di Hari, 86, 36, “Gli eroi erano pieni della vita delle loro braccia alla presenza dell’assemblea.”) Pūrite, tre.
Questo è il Medini. La coscienza del corpo sottile è il tutto. L’aria che fluisce dalla punta del naso si muove in avanti. Questa è l’essenza del Vedanta. Il suo uscire dall’azione. Questo è Sridharswami. La forma e i luoghi della Suprema Personalità di Dio sono i seguenti: Questo è l’oceano dello yoga. (Come menzionato nel Mahabharata 12:328:35 “Il vento trasporta i movimenti di tutti gli esseri viventi separatamente dalla forza vitale di tutti gli esseri viventi”) Le cinque forze vitali sono anche descritte nella forma plurale della parola ‘prāṇa’ Il figlio del metallo. Come menzionato nella letteratura vedica, “Ayati e Niyati erano le figlie della grande anima Monte Meru e la moglie di Dhātrividhatra. Ebbero due figli di nome Prāṇa e Mṛkaṇḍu, mio padre di grande fama.” Questo è il capitolo sulla creazione di Rudra nel Mārkaṇḍeya Śrīmad-Bhāgavatam. (Come menzionato nel Matsya Purāṇa 5:23-24 “Draviṇa e Havyavāha erano i due figli di Nara, la figlia della Persona Suprema di Dio di nome Kalyanini, di nome Prāṇa, Ramana e Śiśira”)

प्राणः, पुं, (प्राणिति जीवति बहुकालमिति । प्र + अन + अच् । प्राणित्यनेनेति करणे घञ् वा ।) ब्रह्मा । इति त्रिकाण्डशेषः ॥ हृन्मा- रुतः । (यदुक्तम् । “हृदिप्राणो गुदेऽपानः समानो नाभिसंस्थितः ॥”) वोलः । काव्यजीवः । अनिलः । बलम् । (यथा, हरिवंशे । ८६ । ३६ । “बाहुप्राणेन शूराणां समाजोत्सवसन्निधौ ॥”) पूरिते, त्रि । इति मेदिनी ॥ सूक्ष्मशरीरसम- ष्ट्युपहितचैतन्यम् ॥ प्राग्गमनवान् नासाग्रस्थान वर्त्ती वायुः । इति वेदान्तसारः ॥ तस्य कर्म्मबहिर्गमनम् । इति श्रीधरस्वामी ॥ तस्य रूपं स्थानानि च यथा, — “इन्द्रनीलप्रतीकाशं प्राणरूपं प्रकीर्त्तितम् । आस्यनासिकयोर्म्मध्ये हृन्मध्ये नाभिमध्यगे ॥ प्राणालय इति प्राहुः पादाङ्गुष्ठेऽपि केचन ॥” इति योगार्णवः ॥ (यथा, महाभारते । १२ । ३२८ । ३५ । “प्राणिनां सर्व्वतो वायुश्चेष्टां वर्त्तयते पृथक् । प्राणनाच्चैव भूतानां प्राण इत्यभिधीयते ॥”) पञ्चप्राणविवरणं बहुवचनान्तप्राणशब्दे द्रष्ट व्यम् ॥ धातुः पुत्त्रः । यथा, — “आयतिर्नियतिश्चैव मेरोः कन्ये महात्मनः । भार्य्ये धातृविधात्रोस्ते तयोर्जातौ सुतावुभौ ॥ प्राणश्चैव मृकण्डुश्च पिता मम महायशाः ॥” इति मार्कण्डेये रुद्रसर्गाध्यायः ॥ (धरपुत्त्रविशेषः । यथा, मत्स्यपुराणे । ५ । २३-२४ । “द्रविणो हव्यवाहश्च नरपुत्त्रावुभौ स्मृतौ । कल्यानिन्यां ततः प्राणो रमणः शिशिरोऽपि च ॥ मनोहरा धरात् पुत्त्रानवापाथ हरेः सुता ॥”)

***

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वो भवति तदेष श्लोकः ॥ १० ॥

10) “Colui che conosce lo Spirito senza ombra, senza colore, senza corpo, luminoso e imperituro, raggiunge l’Imperituro, perfino l’Altissimo. O bel figlio, egli conosce il Tutto e diventa il Tutto. Di ciò è la Scrittura.
La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda

9 Settembre 2025 0

L’Intreccio Etimologico tra Rischio ed Esperienza: Il Legame tra “Periculum” ed “Experiri”

Le parole latine periculum (pericolo) ed experiri (sperimentare, provare) condividono una radice comune che svela un’affascinante connessione concettuale tra l’idea di rischio e quella di esperienza. Il loro legame etimologico risiede nel verbo perior, un termine arcaico che significa “tentare” o “provare”.

Periculum, che in latino significa “prova, esperimento, rischio”, si è evoluto nell’italiano “pericolo”. La sua struttura morfologica è composta dal suffisso -culum, che indica uno strumento o un mezzo, attaccato alla radice peri-, derivata appunto da perior. In origine, quindi, il periculum non era altro che l’atto di tentare, di mettere alla prova, un’azione che intrinsecamente comporta un elemento di incertezza e, di conseguenza, di potenziale rischio.

Dall’altra parte, il verbo deponente experiri si traduce con “sperimentare, mettere alla prova, fare esperienza”. La sua composizione è trasparente: il prefisso ex-, che indica un movimento da, un’uscita, si unisce alla stessa radice peri- di perior. L’experiri è quindi letteralmente un “trarre fuori dalla prova”, un apprendere attraverso il tentativo e l’esposizione a una determinata situazione. Da experiri derivano parole italiane come “esperienza” ed “esperto”.

L’analisi etimologica rivela dunque una profonda verità: non può esserci esperienza senza una qualche forma di “pericolo” o, più neutralmente, di “prova”. Ogni tentativo di acquisire conoscenza o abilità (l’experiri) implica necessariamente un’esposizione a un periculum, a un rischio, seppur minimo. È attraverso il superamento della prova, l’affrontare il rischio, che si forgia l’esperienza.

In sintesi, la connessione tra periculum ed experiri ci insegna che il concetto di pericolo non è unicamente negativo, ma è intrinsecamente legato al processo di apprendimento e di crescita.
L’esperienza non è altro che la conoscenza distillata dal rischio che si è corso e dalla prova che si è superata.

Agire, il compito ”inutile” fondamentale

L’essenza di un Uomo è di giocare, rischiare (vivere, lottare non soltanto per vivere o far sopravvivere la specie); a differenza degli animali l’uomo è homo ludens.
Dunque egli fa delle cose ”inutili” ovverossia contrario alla propria stessa esistenza:
la morale è esattamente questo.
L’uomo è un giocatore ed ogni esperienza autentica umana è una messa in gioco, talvolta pericolosa l’ “esperienza”-è etimologicamente legata al “pericolo”; in latino experiri = sperimentare, ha la medesima radice di periculum = pericolo).

OMAR VECCHIO

Pakistan – 31 luglio 2000 – quota 5700m

CONFER

Homo ludens è una locuzione latina che si traduce come “Uomo che gioca” o “Uomo ludico”.

Il termine è stato reso celebre dallo storico e teorico della cultura olandese Johan Huizinga nel suo influente libro del 1938, intitolato appunto Homo Ludens.

L’Idea Centrale

L’argomento centrale di Huizinga è che la capacità umana di giocare non è un’attività banale o secondaria, ma una condizione primaria e fondamentale che dà origine alla cultura umana. Egli contrappone l’ Homo ludens ad altre definizioni dell’essere umano, come:

Homo sapiens: Uomo saggio
Homo faber: Uomo artefice (o fabbricante)

Huizinga credeva che, prima ancora di essere saggio o artefice, l’uomo fosse un giocatore. Per lui, il gioco non è qualcosa che avviene all’interno della cultura; piuttosto, la cultura stessa nasce e si sviluppa come e nel gioco.

La Definizione di Gioco secondo Huizinga

Secondo Huizinga, il gioco è un’attività distinta con diverse caratteristiche chiave:

Carattere Non Materialistico: Nella sua forma più pura, il gioco non è produttivo. È fine a se stesso, non è volto al guadagno materiale o alla produzione di beni (Huizinga riconosceva che questo principio si complica con lo sport professionistico, ma l’essenza dello spirito ludico non è il profitto).

Volontarietà: Il gioco è un’attività scelta liberamente. Non è mai un compito o un dovere. Se è forzato, cessa di essere gioco.

Separazione dalla Vita “Ordinaria”: Si svolge al di fuori della realtà quotidiana. Costituisce una fuga temporanea in una sfera a parte.

Limiti di Tempo e Spazio: Il gioco ha un inizio e una fine precisi.
Avviene all’interno di un’area designata: un campo da gioco, una scacchiera, un palcoscenico.
Huizinga chiamò questo concetto il “cerchio magico”, un mondo temporaneo all’interno del quale si applicano le regole del gioco.

Creazione di Ordine: Il gioco ha le proprie regole, che sono assolutamente vincolanti all’interno del cerchio magico. Crea un mondo temporaneo, perfetto e ordinato. Il “guastafeste” (in inglese, spoilsport) non è solo un cattivo perdente; è colui che frantuma questo fragile mondo rifiutando di rispettarne le regole.

Presenza di Tensione: Il gioco include un elemento di incertezza e di caso. C’è una sfida da superare e una risoluzione, ed è questo che lo rende coinvolgente.

un eco del Gioco Cosmico

Līlā लीला gioco cosmico…. non ha motivo di essere. Allo stesso modo il mondo è semplicemente un suo gioco. (Brahmasūtra II, 1, 32-33)

Agire come se ogni atto fosse l’ultimo , fosse necessario, inevitabile, fondamentale, totale
pur sapendo in cuor suo , come rammentava don Juan a Castaneda che è solo un compito inutile rispetto all’Assoluto, nonostante i paradossi dell’esistenza, nonostante la dualità apparente, ma greve, ruvida non di rado tagliente.

1 Agosto 2025 0

守靜篤 mantieni con fermezza la quiete 道德經 XVI, 16 Dao De Jing

Quoniam ne contemplatio quidem sine actione est

Neppure la contemplazione è senza azione
Lucius Annaeus
Seneca
De Serenum de Otio

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，
沒身不殆。
道德經 XVI, 16 Dao De Jing

致虛極. Arriva al culmine del vuoto
守靜篤 mantieni con fermezza la quiete
萬物並作 i diecimila esseri tutti insieme sorgono
吾以觀復 Io contemplo il loro ritorno
夫物芸芸 tornano a casa ciascuno alle proprie radici
各復歸其根 Tornare alle radici è quiete
是謂復命 è tornare al proprio destino
命曰常 Tornare al proprio destino è l’eterno
知常曰明 Conoscere l’eterno è illuminazione
不知常 non conoscere
妄作凶 è essere senza radici
知常容 Conoscere l’eterno è comprendere
容乃公 comprendere perciò essere imparziali
公乃王 imparziali(equi) perciò regali
王乃天 regali perciò celesti
天乃道 celesti perciò uniti con il Dao
道乃久 uniti con il Dao perciò eterni
沒身不殆。Senza un io nessun pericolo(sconfitta)

Buddha seduto, I-metà II secolo, Pakistan (antica regione del Gandhara). Questo Buddha mostra affinità con la scultura romana più di qualsiasi altro bronzo gandharano sopravvissuto.Gandhara, antica regione del Pakistan nord-occidentale delimitata a nord dallo Swat (l’antica Udayana), a ovest dall’Afghanistan (l’antica Nagarahara e la Battriana) e a est dal fiume Indo e, infine, dal Kashmir.L’arte di Gandhara è nota per la fusione di elementi della scultura ellenistica con temi buddisti, grazie ai contatti con il mondo greco dopo le conquiste di Alessandro Magno. Le statue di Gandhara spesso raffigurano il Buddha o bodhisattva in pose meditative, con dettagli realistici come drappeggi di abiti e volti sereni, scolpiti in schisto, stucco o bronzo.

Realizza un intima calma e fermezza, che consentano di far si che ” se nulla puoi sul tuo nemico, nulla esso possa su di te, suscitando in sè stessi un ulteriore dimensione della trascendenza….
J. Evola

30 Luglio 2025 0

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