Nestor Kornblum presenta una Meditazione di canto armonico in The Dome, insieme ai Lama tibetani del famoso monastero di Gaden Shartse, nel loro tour del 2014 in Spagna. I Lama cantano una preghiera usando l’accordo One Voice, molto simile al Kargyraa – canto Deep Voice di Tuva, ma senza creare melodie con gli armonici. Nestor canta sia la Deep Voice che gli High Overtones, che suonano come un flauto che suona sopra la voce dei cantori.
Besides the Warring States-era received texts that mention breath circulation techniques, the earliest direct evidence is a Chinese jade artifact known as the Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Breath Circulation Jade Pendant Inscription) or Xingqi ming (行气铭, Breath Circulation Inscription). This 45-character rhymed explanation entitled Xíngqì 行氣 “circulating the (vital) breath” was inscribed on a dodecagonal block of jade, tentatively identified as either a knob for a staff or a pendant for hanging from a belt. While the dating is uncertain, estimates range from approximately middle 6th century BCE (Needham 1956: 143) to early 3rd century BCE (Harper 1998: 125). This lapidary text combines nine trisyllabic phrases describing the stages of breath circulation with four explanatory phrases. The Xingqi jade inscription says: To circulate the Vital Breath [行氣]: Breathe deeply, then it will collect [深則蓄]. When it is collected, it will expand [蓄則伸]. When it expands, it will descend [伸則下]. When it descends, it will become stable [則定]. When it is stable, it will be regular [定則固]. When it is regular, it will sprout [固則萌]. When it sprouts, it will grow [萌則長]. When it grows, it will recede [長則退]. When it recedes, it will become heavenly [退則天]. The dynamism of Heaven is revealed in the ascending [天幾舂在上]; The dynamism of Earth is revealed in the descending [地幾舂在下]. Follow this and you will live; oppose it and you will die [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta è un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (行气铭, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xíngqì 行氣 “circolazione del respiro (vitale)” è stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione è incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metà del VI secolo a.C. (Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’iscrizione in giada Xingqi dice: Per far circolare il Soffio Vitale [行氣]: Respira profondamente, poi si raccoglierà [深則蓄]. Una volta raccolto, si espanderà [蓄則伸]. Quando si espande, scenderà [伸則下]. Quando scende, diventerà stabile [則定]. Quando sarà stabile, sarà regolare [定則固]. Quando sarà regolare, germoglierà [固則萌]. Quando germoglierà, crescerà [萌則長]. Quando crescerà, si ritirerà [長則退]. Quando si ritirerà, diventerà celeste [退則天]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [天幾舂在上]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [地幾舂在下]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Roth, Harold D. (1997), “Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60.2: 295–314. confer sinologo Daniele Cologna
Tecnica Daoyin per conservare il proprio Yuanqi (元氣) o qi vitale, qi innato o prenatale( Qi originale ), 1875 Daoyin tu (導引圖, Disegni di guida e trazione [ Circolazione del Qi ])
火交濟立助其 道運片時則水 門挽足跟抵穀 而枕一手按命 如何日宜曲肱 或問元氣不足
Il fuoco si unisce all’acqua, si erge e aiuta (a ristabilire l’equilibrio). Se il Dao (la Via) opera anche solo per un momento, allora l’acqua… (Bisogna) tirare la porta, (con) il piede (e) il tallone appoggiati al terreno. (Ci si può) coricare con la testa appoggiata su un braccio e la mano sull’addome. Come fare durante il giorno? Dovresti piegare il braccio (per riposare). Qualcuno chiede: “E se l’energia vitale (il Qi) è insufficiente?”
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [大心而敢]. Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [寬氣而廣]. Quando il tuo corpo è calmo e immobile, proteggi l’Uno [守一] e scarta miriadi di disturbi. Vedrai il profitto e non ne sarai allettato. Vedrai il danno e non ne sarai spaventato. Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo, nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere. Questo è ciò che chiamiamo “circolazione del qi ” [是謂雲氣]. La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [意行似天]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
The Taiqing xingqi fu (太清行氣符, Great Clarity Talisman for Circulating Breath), from the 730 Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Essay on the Essential Meaning of Ingesting Breath)
xingqi 行氣, ” qi /respiro circolante è un gruppo di tecniche di controllo del respiro che sono state sviluppate e praticate dal periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.) fino ad oggi. Esempi includono la medicina tradizionale cinese , la meditazione taoista , la respirazione calistenica daoyin , la respirazione embrionale taixi , l’alchimia interna neidan , gli esercizi interni neigong , gli esercizi di respirazione profonda qigong e l’arte marziale al rallentatore taijiquan . Poiché la parola chiave polisemica qi può significare “respiro; aria” naturale e/o presunto ” respiro vitale ; forza vitale ” soprannaturale, xingqi significa “respiro circolante” in contesti meditativi o “respiro vitale attivante” in contesti medici. Xíng (行)
marciare in ordine, come soldati; camminare avanti …
impegnarsi in; condurre; effettuare, mettere in pratica, attuare …
indicatore preverbale di un’azione futura, “sta per [verbo]”.
temporaneo, transitorio …
lasciare, partire da. … (Kroll 2017: 509–510; condensato)
Nella fonologia cinese standard , questo carattere 行viene solitamente pronunciato come xíng di secondo tono ascendente , ma può anche essere pronunciato come xìng di quarto tono discendente (行) che significa “azioni, condotta, comportamento, usanza; [Buddismo] stati condizionati, cose condizionate [traduzione del sanscrito Saṅkhāra ]” o háng di secondo tono (行) “passerella, strada; colonna, linea, fila, ad esempio di soldati, montagne serrate, testo scritto”.
Qì (氣) ha equivalenti di:
effluvio, vaporoso; fumi; esalazione, respiro.
soffio vitale, pneuma, respiro energizzante, forza vitale, forza materiale. … vitalità, energia; entusiasmo, spirito; zelo, gusto; ispirazione; aspirazione. potere, forza; forza impellente.
aria, aura, atmosfera; clima, tempo atmosferico. … sapore; odore, profumo.
道教语.指呼吸吐纳等养生方法的内修功夫. [Termine daoista. Si riferisce alle pratiche interne di respirazione, espirazione, inspirazione e altri metodi per nutrire la vita .]
中医指输送精气. [Medicina tradizionale cinese. Si riferisce al trasporto dell’essenza e del qi .]
指使气血畅通. [Si riferisce a liberare il flusso del qi e del sangue.] (Luo 1994 3: 905)
Non esiste una traduzione inglese standard del termine cinese xingqi , come è evidente in:
“guidare il respiro”, “guidare il respiro” (Maspero 1981: 283, 542)
“circolazione del [ qi ]” (Needham 1983: 142)
“far circolare il vapore” (Harper 1998: 125)
“circolazione dei pneumas” (Campany 2002: 20)
“respiro circolante” (Despeux 2008: 1108)
“Muovere i vapori” (Shaughnessy 2014: 190)
“far circolare il qi ” (Eskildsen 2015: 254)
“circolazione pneuma” (Kroll 2017: 484)
In questo esempio, xing è tradotto più spesso come “circolare/circolante/circolazione”, ma a causa dei significati polisemici di qi è reso come “respiro”, “vapore(i)”, “pneuma(i)”, o traslitterato come qi . Nathan Sivin ha rifiutato la traduzione con l’ antica parola greca pneuma (“respiro; spirito, anima” o “respiro della vita” nello stoicismo ) in quanto troppo ristretta per la gamma semantica di qi :
Nel 350 [a.C.], quando la filosofia cominciò a essere sistematica, qi significava aria, respiro, vapore e altre cose pneumatiche. Potrebbe essere congelato o compattato in liquidi o solidi. Qi si riferiva anche alle vitalità o energie equilibrate e ordinate, in parte derivate dall’aria che respiriamo, che causano cambiamenti fisici e mantengono la vita. Questi non sono significati distinti. (Sivin 1987: 47)
Il termine qi (氣) è “così fondamentale nella visione del mondo cinese, eppure così polivalente nei suoi significati, abbracciando sensi normalmente distinti in Occidente, che una traduzione univoca e soddisfacente in una lingua occidentale si è finora rivelata sfuggente” (Campany 2002: 18).
Nella terminologia medica cinese , xíngqì (行氣, significa “favorire la circolazione del qì ; attivare l’energia vitale”) è parallelo a xíngxuè o al colloquiale xíngxiě (行血, “favorire la circolazione del sangue; attivare il sangue”), e si sviluppa nelle frasi xíngqìsànjié (行氣散結, “mettere in moto il qì e disperdere il congelamento”) e xíngqìkāiyù (行氣, “attivare l’energia vitale e liberare la stagnazione delle emozioni”) (tr. Bishop 2016).
Yùnqì (運氣, “controlla il respiro; muovi il qì attraverso il corpo”; Bishop 2016) è quasi sinonimo di xingqi (行氣, “fai circolare il respiro”).
Yùn (運) ha equivalenti di traduzione di:
girare intorno, ruotare, circumvolvere; ruotare, girare vorticosamente; … movimento ciclico dell’universo; svolta della fortuna o del destino; fase …
fare uso di, maneggiare, brandire; maneggiare, gestire. … (Kroll 2017: 581; condensato)
Quando qi viene pronunciato con tono neutro , yùnqi (運氣) significa “svolta degli eventi; fortuna, sorte, felicità”.
Metodi per far circolare il respiro sono attestati durante il periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.), continuarono durante la dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.), divennero noti durante le Sei Dinastie (222-589) e si svilupparono durante i periodi Tang (618-907) e Song (960-1279) (Despeux 2008: 1108).
Periodo degli Stati Combattenti
Nella storia della meditazione taoista, diversi testi degli Stati Combattenti alludono o descrivono meditazioni sul controllo del respiro, ma nessuno menziona direttamente xingqi (行氣). Buoni esempi si trovano nel capitolo Zhuangzi e nel Guanzi Neiye (“Addestramento Interiore”).
Un contesto Zhuangzi critica gli esercizi di respirazione e la ginnastica daoyin “guida e trazione”:
“Soffiare e respirare, espirare e inspirare, espellere il vecchio e accogliere il nuovo, passi da orso e allungamenti da uccello [熊經鳥申]: tutto questo è semplicemente indicativo del desiderio di longevità”.
(15, tr. Mair 1994: 145). Un altro contesto elogia il “respiro dai talloni”: “Il vero uomo di una volta non sognava quando dormiva e non si preoccupava quando era sveglio. Il suo cibo non era saporito, il suo respiro era profondo. Il respiro del vero uomo è dai suoi talloni [踵], il respiro dell’uomo comune è dalla sua gola [喉]”. (6, tr. Mair 1994: 52). Il traduttore Zhuangzi Victor Mair nota le “strette affinità tra i saggi taoisti e gli antichi uomini santi indiani. Il controllo del respiro yogico e gli asana (posizioni) erano comuni a entrambe le tradizioni”, e suggerisce che “respirare dai talloni” potrebbe essere “una spiegazione moderna della posizione sulla testa sostenuta sirsasana “. (1994: 371).
Il Versetto 24 di Neiye riassume il controllo del respiro dell’Inner Training, che “sembra essere una tecnica meditativa in cui l’adepto si concentra su nient’altro che la Via, o su una sua rappresentazione. Deve essere intrapresa quando si è seduti in una posizione calma e immobile, e consente di mettere da parte i disturbi di percezioni, pensieri, emozioni e desideri che normalmente riempiono la mente cosciente”. (Roth 1999: 116).
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [大心而敢].Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [寬氣而廣]. Quando il tuo corpo è calmo e immobile,proteggi l’Uno [守一] e scarta miriadi di disturbi.Vedrai il profitto e non ne sarai allettato.Vedrai il danno e non ne sarai spaventato.Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo,nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere.Questo è ciò che chiamiamo “circolazione del qi ” [是謂雲氣].La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [意行似天]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
La traduzione di “circolazione del qi ” segue i commentari Guanzi che interpretano questo yún originale (雲, “nuvola”) come una variante del carattere cinese per yùn (運, “trasporto; movimento”), quindi leggendo yùnqì (運氣, “controllo del respiro; movimento del qi attraverso il corpo”).
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta è un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (行气铭, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xíngqì 行氣”circolazione del respiro (vitale)” è stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione è incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metà del VI secolo a.C. ( Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’ iscrizione in giada Xingqi dice:
Per far circolare il Soffio Vitale [行氣]: Respira profondamente, poi si raccoglierà [深則蓄]. Una volta raccolto, si espanderà [蓄則伸]. Quando si espande, scenderà [伸則下] .Quando scende, diventerà stabile [則定] .Quando sarà stabile, sarà regolare [定則固]. Quando sarà regolare, germoglierà [固則萌]. Quando germoglierà, crescerà [萌則長]. Quando crescerà, si ritirerà [長則退]. Quando si ritirerà, diventerà celeste [退則天]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [天幾舂在上]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [地幾舂在下]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Lo Shiji (Memorie del Grande Storico), compilato da Sima Tan e suo figlio Sima Qian dalla fine del II secolo a.C. all’inizio del I secolo d.C., afferma che le tartarughe e le testuggini sono in grado di praticare xingqi e daoyin . Capitolo 128 dello Shiji Guice liezhuan (龜策列傳, Tradizioni schierate di tartaruga e millefoglio [indovini]), che Chu Shaosun (褚少孫, c. 104-30 a.C.) ha allegato con un testo sulle tartarughe sacre usate nella plastromanzia , sostiene che la longevità delle tartarughe deriva dalla circolazione del respiro xingqi e dalla calistenia daoyin : “Un vecchio nel sud usò una tartaruga come zampa per il suo letto, e morì dopo più di dieci anni. Quando il suo letto fu rimosso, la tartaruga era ancora viva. Le tartarughe sono in grado di praticare la circolazione del respiro e la calistenia [南方老人用龜支床足 行十餘歲 老人死 移床 龜尚生不死 龜能行氣導引].
Il Baopuzi del IV secolo di Ge Hong (sotto) cita Shiji 128 con una versione diversa di questa leggenda del letto di tartaruga [江淮閒居人為兒時 以龜枝床 至後老死 家人移床 而龜故生], con giovani piuttosto che vecchi.
Quando gli uomini che vivono tra lo Yangtze e lo Huai sono giovani, mettono i loro letti sulle tartarughe e le loro famiglie non li rimuovono finché quei ragazzi non sono morti di vecchiaia”. Quindi, questi animali hanno vissuto almeno cinquanta o sessant’anni e, dato che possono fare a meno di cibo o bevande per così tanto tempo e non morire, ciò dimostra che sono molto diversi dalle creature comuni. Perché dovremmo dubitare che possano durare mille anni? Non c’è una buona ragione per cui i Genii Classics ci suggeriscono di imitare il respiro della tartaruga? (3, tr. Ware 1966: 56-57)
Un’altra interpretazione è quella di mettere la tartaruga dentro un letto, anziché sopra di esso. “Si dice che sia comune nella zona dello Yangtse e dello Huai mettere una tartaruga nel letto durante l’infanzia; quando le persone muoiono di vecchiaia, la tartaruga è ancora viva. (tr. Eberhard 1968: 321). Questo contesto Baopuzi menziona ripetutamente gru e tartarughe (esemplari cinesi di longevità) che usano la calistenia daoyin senza xingqi . Ad esempio, “Conoscendo la grande età raggiunta da tartarughe e gru, imita la loro calistenia in modo da aumentare la propria durata di vita” (Ware 1966: 53); “Pertanto, gli Uomini di Dio ci chiedono semplicemente di studiare il metodo con cui questi animali prolungano i loro anni attraverso la calistenia e di modellarci sul loro rifiuto degli amidi attraverso il consumo di respiro” (1966: 58); “la tartaruga e la gru hanno una comprensione speciale della calistenia e della dieta” (1966: 59).
Il Huangdi neijing (Canone interno dell’Imperatore Giallo) del II-I secolo a.C. circa usa xingqi (行氣) cinque volte nelle sezioni Suwen (素問, Domande di base) e tre volte nelle sezioni Lingshu Jing (靈樞, Perno spirituale).
Ad esempio, la sezione Suwen (經脈別論, Trattato su come distinguere il sistema vascolare) afferma,
La forza del polso scorre nelle arterie (經) e la forza delle arterie sale nei polmoni; i polmoni la inviano in tutti i polsi (百脈), che poi ne trasportano l’essenza alla pelle e ai peli del corpo. L’intero sistema vascolare si unisce alle secrezioni [毛脈合精] e passa la forza della vita a un magazzino [行氣於腑], che immagazzina l’energia, la vitalità e l’intelligenza. Queste vengono poi trasmesse alle quattro (parti del corpo), e le forze vitali dei visceri vengono ripristinate nel loro ordine. (21, tr. Veith 1949: 196)
E Suwen (太陰陽明論, Trattato sulla regione del Grande Stagno e sulla regione della “Luce del Sole”) dice:
Il Grande Yin del piede significa (si riferisce a) i tre Yin. La sua comunicazione tramite lo stomaco è soggetta alla milza ed è collegata alla gola; quindi è il grande Yin che causa la comunicazione alle tre parti di Yin [故太陰為之行氣於三陰]. … I cinque visceri e i sei organi cavi sono come un oceano (un serbatoio海). Servono anche a trasportare vigore alle tre regioni di Yang [亦為之行氣於三陽]. I visceri e gli organi cavi, in base alla loro comunicazione diretta, ricevono vigore dalla regione della “luce solare”. Quindi fanno sì che lo stomaco trasporti le sue secrezioni fluide. (29, tr. Veith 1949: 235-236)
Il Huainanzi del 139 a.C. circa è una raccolta cinese di saggi che fonde concetti taoisti , confuciani e legalisti , includendo in particolare le teorie di yin e yang e Wuxing (Cinque fasi/agenti). In particolare, i wuzang (五臟, Cinque sfere/viscere; cuore, fegato, milza, polmoni e reni) sono importanti per il Huainanzi perché forniscono un ponte concettuale tra i regni cosmico, fisiologico e cognitivo. Nella teoria medica, ognuno dei Cinque sfere era correlato a una delle Cinque fasi del qi ed era ritenuto responsabile della generazione e della circolazione della sua particolare forma di qi in tutto il sistema mente-corpo.” (Major 2010: 900). Xingqi non si verifica in questo testo eclettico, ma il capitolo “Originating in the Way” descrive la circolazione del sangue e del qi : “La mente è la maestra dei Cinque sfere. Regola e dirige i Quattro Arti e fa circolare il sangue e l’energia vitale [流行血氣], galoppa attraverso i regni dell’accettazione e del rifiuto, ed entra ed esce attraverso i cancelli e le porte delle centinaia di sforzi. (1.17, tr. Major 2010: 71; cfr. 7.3, 2010: 243).
Il testo Baihu Tong del I secolo d.C. circa , tradizionalmente attribuito a Ban Gu (32-92 d.C.), menziona frequentemente il Wuxing (Cinque Elementi o Cinque Fasi). Tianxingqi (天行氣, Circolazione Celeste del Qi ) si trova nella sezione I Cinque Elementi che spiega lo xing (行) nel wuxing : “Cosa si intende per ‘Cinque Elementi’ wu-hsing [五行]? Metallo, legno, acqua, fuoco e terra. La parola hsing è usata per far emergere il significato che [in accordo] con il Cielo i fluidi sono stati ‘messi in moto’ hsing [天行氣].” (tr. Tjan 1952: 429). Wuxingqi (五行氣, Qi delle Cinque Fasi ) si trova nella sezione “Istinto ed Emozione”: “Perché ci sono cinque Istinti [五性] e sei Emozioni [六情]? L’uomo per natura vive contenendo i fluidi dei Sei Diapason [六律] e dei Cinque Elementi [五行氣]. Pertanto, ha nel [suo corpo] i Cinque Serbatoi [五藏] e i Sei Magazzini [六府], attraverso i quali gli Istinti e le Emozioni entrano ed escono.” (tr. Tjan 1952: 566).
Il Huangting jing (黃庭經, “Scrittura della Corte Gialla”) del III-IV secolo circa mette a confronto la respirazione delle persone comuni e dei taoisti che inspirano dal naso ed espirano dalla bocca. Il respiro delle persone comuni presumibilmente scende dal naso ai reni, attraversa i Cinque Visceri (reni, cuore, fegato, milza e polmoni), quindi i Sei Ricettacoli (cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, triplice bruciatore e vescica), dove viene bloccato dall'”Origine della Barriera, [ guanyuan 關元, il punto di agopuntura Bl-26 ], la cui doppia porta è chiusa con una chiave e custodita dagli dei della milza, entrambi rivestiti di rosso”, dopodiché il respiro sale alla bocca e viene espirato (Maspero 1981: 341). Gli adepti taoisti sapevano come controllare il respiro per aprire queste porte e condurlo al Campo del Cinabro Inferiore o Oceano del Respiro [ qihai 氣海], tre pollici sotto l’ombelico.
Poi è il momento di “guidare il respiro”, [ xingqi ], in modo tale che “i respiri dei Nove Cieli (= l’aria inalata), che sono entrati nel naso dell’uomo, facciano il giro del corpo e siano versati nel Palazzo del Cervello”. Il “respiro è guidato” dalla Visione Interiore, [ neiguan ], grazie alla quale l’Adepto vede l’interno del proprio corpo e, concentrando il suo pensiero, dirige il respiro e lo guida, seguendolo con la vista attraverso tutte le vene e i passaggi del corpo. Così viene condotto dove si desidera. Se si è malati (cioè, se qualche passaggio all’interno del corpo è ostruito e ostacola il regolare passaggio dell’aria), è lì che lo si conduce per ristabilire la circolazione, che produce guarigione.
L’adepto quindi fa circolare l’Oceano del Respiro per risalire lungo la colonna vertebrale nel Campo di Cinabro Superiore (cervello), per poi tornare al Campo di Cinabro Medio (cuore), dove viene espulso dai polmoni ed esce dalla bocca. (Maspero 1981: 342).
Il 318 Baopuzi (“Maestro che abbraccia la semplicità”) dello studioso taoista della dinastia Jin Ge Hong menziona frequentemente xingqi ; scritto (行氣, con il carattere standard qi ) 13 volte e (行炁, con il carattere variante qi tipicamente usato nei talismani magici taoisti) 11 volte. In questo testo, il termine xingqi “designa liberamente varie pratiche in cui il respiro viene inghiottito e poi sistematicamente fatto circolare (spesso guidato dalla visualizzazione) in tutto il corpo. Tali pratiche erano spesso intese come la sostituzione di puri pneumas cosmici per cibi ordinari (specialmente cereali e carni) come alimenti base della propria dieta”. (Campany 2002: 133). In molte delle discussioni di Ge Hong sulle arti sessuali dell’auto-coltivazione, la sua posizione coerente è che esse, “insieme alla circolazione dei pneumas, sono supplementi necessari [ bu補] all’ingestione di elisir per il raggiungimento della trascendenza”. (Campany 2002: 31).
Il capitolo 8 (釋滯”Risolvere le esitazioni”) fornisce informazioni più dettagliate sullo xingqi rispetto a qualsiasi altro capitolo del Baopuzi . Innanzitutto, la circolazione del respiro dovrebbe essere praticata insieme al controllo dell’eiaculazione e all’assunzione di droghe taoiste.
Se desideri ricercare la divinità o la genialità [cioè la trascendenza cristiana ], devi solo acquisire la quintessenza, che consiste nel custodire il tuo sperma [寶精], far circolare i tuoi respiri [行炁] e prendere una medicina cruciale [服一大藥]. Questo è tutto! Non ci sono una moltitudine di cose da fare. In queste tre attività, tuttavia, si deve distinguere tra il profondo e il superficiale. Non puoi imparare tutto su di loro prontamente a meno che tu non incontri un insegnante colto e lavori molto, molto duramente. Molte cose possono essere soprannominate circolazione dei respiri, ma ci sono solo pochi metodi per farlo correttamente. Altre cose possono essere soprannominate buona pratica sessuale, ma la sua vera ricetta coinvolge quasi un centinaio o più di attività diverse. Qualcosa può essere soprannominato una medicina da prendere, ma ci sono circa un migliaio di tali prescrizioni. (8, tr. Ware 1966: 138).
In secondo luogo, Ge Hong elenca i poteri soprannaturali dello xingqi e lo collega alla respirazione embrionale taixi .
Attraverso la circolazione dei respiri [行炁] le malattie possono essere curate, la peste non deve essere fuggita, serpenti e tigri possono essere ammaliati, l’emorragia dalle ferite può essere fermata, si può stare sott’acqua o camminarci sopra, essere liberi dalla fame e dalla sete e prolungare i propri anni. La parte più importante è semplicemente respirare come un feto [胎息]. Chi riesce a farlo respirerà come se fosse nell’utero, senza usare naso o bocca, e per lui il Processo divino è stato raggiunto. (8, tr. Ware 1966: 138-139),
In terzo luogo, descrive come un principiante che pratica la circolazione del respiro xingqi dovrebbe contare i propri battiti cardiaci per misurare il tempo durante il biqi (閉氣, “trattenere il respiro”).
Quando si impara per la prima volta a far circolare i respiri, si inspira attraverso il naso e si chiude il respiro. Dopo averlo trattenuto tranquillamente per 120 battiti cardiaci [circa 90 secondi], viene espulso in piccole quantità attraverso la bocca. Durante le espirazioni e le inspirazioni non si dovrebbe sentire il suono del proprio respiro e si dovrebbe sempre espirare meno di quanto si inspira. Una piuma d’oca tenuta davanti al naso e alla bocca durante le espirazioni non dovrebbe muoversi. Dopo un po’ di pratica il numero di battiti cardiaci può essere aumentato molto gradualmente fino a mille [circa 12 minuti e 30 secondi], prima che il respiro venga rilasciato. Una volta raggiunto questo obiettivo, l’anziano diventerà più giovane di un giorno ogni giorno. (8, tr. Ware 1966: 138-139; tempi stimati da Needham 1983: 143-144)
L’attuale record mondiale di apnea statica (senza precedente respirazione di ossigeno al 100%) è di 11 minuti e 35 secondi ( Stéphane Mifsud , 8 giugno 2009).
In quarto luogo, utilizzando l’antica divisione cinese giornaliera tra shengqi (生炁, “respiro vivo”, da mezzanotte a mezzogiorno) e siqi (死炁, “respiro morto”, da mezzogiorno a mezzanotte), avverte: “La circolazione dei respiri deve essere eseguita in un’ora in cui il respiro è vivo, non quando è morto. … Non si trae alcun beneficio dalla pratica della circolazione quando il respiro è morto”. (8, tr. Ware 1966: 139). In quinto luogo, Ge consiglia di mantenere la moderazione e racconta un aneddoto sul suo prozio Ge Xuan (164-244), un leggendario taoista che per primo ricevette le scritture della scuola Lingbao .
Bisogna ammettere, tuttavia, che è nella natura dell’uomo impegnarsi in molteplici attività ed egli è poco incline alla pace e alla quiete necessarie per perseguire questo processo. Per la circolazione dei respiri è essenziale che il processore si astenga dal mangiare troppo. Quando si consumano verdure fresche e carni grasse e fresche, i respiri, rafforzandosi, sono difficili da preservare. Anche l’odio e la rabbia sono proibiti. L’eccesso in essi getta i respiri nella confusione e quando non vengono calmati si trasformano in urla. Per queste ragioni poche persone possono praticare quest’arte. Il mio zio antenato, Ko Hsüan, semplicemente perché era in grado di accumulare i suoi respiri e respirare come un feto, rimaneva sul fondo di una piscina profonda per quasi un giorno intero ogni volta che era completamente ubriaco ed era una calda giornata estiva. (8, tr. Ware 1966: 140).
Si confronti l’affermazione precedente secondo cui, grazie alla circolazione del respiro, “si può restare sott’acqua o camminarci sopra”.
Il Baopuzi descrive ripetutamente la pratica della circolazione del respiro xingqi insieme ad altre tecniche di longevità, come il consumo di droghe e le pratiche sessuali taoiste di cui sopra, che ammonisce “bisogna distinguere tra il profondo e il superficiale”. Un altro contesto confronta questi stessi tre metodi.
L’assunzione di medicine [服藥] può essere il primo requisito per godere della Pienezza della Vita [長生], ma la pratica concomitante della circolazione del respiro [行氣] aumenta notevolmente il rapido raggiungimento dell’obiettivo. Anche se le medicine [神藥] non sono raggiungibili e viene praticata solo la circolazione del respiro, si otterranno alcune centinaia di anni a condizione che lo schema venga eseguito completamente, ma si deve anche conoscere l’arte del rapporto sessuale [房中之術] per ottenere tali anni extra. Se l’ignoranza dell’arte sessuale causa frequenti perdite di sperma, sarà difficile avere energia sufficiente per far circolare i respiri. (5, tr. Ware 1966, 105).
Il capitolo 8 menziona i pericoli intrinseci per gli adepti taoisti che si specializzano eccessivamente nello studio di una particolare tecnica.
In tutto ciò che riguarda la cura della vita [養生] bisogna imparare molto e fare proprie le cose essenziali; guardare ampiamente e sapere come selezionare. Non ci si può affidare a una particolare specialità, perché c’è sempre il pericolo che i capifamiglia enfatizzino le loro specialità personali. Ecco perché coloro che conoscono le ricette per il rapporto sessuale [房中之術] dicono che solo queste ricette possono condurre alla genialità. Coloro che conoscono le procedure respiratorie [吐納] affermano che solo la circolazione dei respiri [行氣] può prolungare i nostri anni. Coloro che conoscono i metodi per piegarsi e allungarsi [屈伸] dicono che solo la ginnastica può esorcizzare la vecchiaia. Coloro che conoscono le prescrizioni erboristiche [草木之方] dicono che solo attraverso il mordicchiamento di medicine si può essere liberi dall’esaurimento. I fallimenti nello studio del processo divino sono dovuti a tali specializzazioni. (8, trad. Ware 1966: 113).
In un ultimo esempio, Ge Hong fornisce consigli pratici per prevenire le malattie.
Se farai tutto il possibile per nutrire la tua vita [養生], prenderai le medicine divine [神藥]. Inoltre, non ti stancherai mai di far circolare i tuoi respiri [行氣]; mattina e sera farai ginnastica [導引] per far circolare il tuo sangue e i tuoi respiri e assicurarti che non ristagnino. Oltre a queste cose, praticherai i rapporti sessuali nel modo giusto [房中之術]; mangerai e berrai moderatamente; eviterai correnti d’aria e umidità; non ti preoccuperai di cose che non sono di tua competenza. Fai tutte queste cose e non ti ammalerai. (15, tr. Ware 1966: 252)
Adottando una posizione fondamentalmente pragmatica sulle pratiche di Nutrimento della Vita dello yangsheng , Ge Hong ritiene che “la perfezione di un metodo può essere raggiunta solo in combinazione con molti altri”. (Engelhardt 2000: 77).
Mentre diversi contesti Baopuzi menzionano la guarigione di sé stessi con la circolazione del respiro, uno ne registra l’uso per curare un’altra persona. Durante la dinastia Wu orientale (222-280), c’era un maestro taoista di nome Shi Chun (石春) “che non mangiava per accelerare la guarigione quando curava una persona malata facendo circolare il proprio respiro. A volte ci volevano cento giorni o solo un mese prima che mangiasse di nuovo”. Quando l’imperatore Jing di Wu (r. 258–364) ne venne a conoscenza, disse: “In poco tempo quest’uomo morirà di fame”, e ordinò che Shi venisse rinchiuso e sorvegliato costantemente senza cibo o acqua, eccetto qualche quarto di gallone che aveva chiesto per fare l’acqua santa. Dopo più di un anno di prigionia, la sua “carnagione divenne sempre più fresca e la sua forza rimase normale”. L’imperatore gli chiese quindi per quanto tempo avrebbe potuto continuare in questo modo, e Shi Chun rispose che “non c’era limite; forse diverse decine di anni, la sua unica paura era di morire di vecchiaia, ma non di fame”. L’imperatore interruppe l’esperimento del digiuno e lo liberò (15, tr. Ware 1966: 248–249). La bibliografia Baopuzi dei testi taoisti elenca lo Xingqi zhibing jing (行氣治病經, Scrittura sul trattamento delle malattie con la circolazione del respiro), che fu successivamente perso.
Oltre al Baopuzi , Ge Hong compilò anche lo Shenxian Zhuan (Biografie dei trascendenti divini), in cui dieci agiografie menzionano adepti che praticavano lo xingqi insieme ad altri metodi e tecniche.
Peng Zu “visse oltre ottocento anni; mangiò cassia e funghi; ed eccelleva nel ‘guidare e tirare’ ( daoyin ) e nel far circolare i pneumas”. (Campany 2002: 182). In un’altra versione testuale, “Se c’era qualche malattia, stanchezza o disagio nel suo corpo, avrebbe ‘guidato e tirato’ (導引) e avrebbe bloccato il suo respiro in modo da attaccare ciò che lo stava turbando. Avrebbe fissato il suo cuore a turno su ogni parte del suo corpo: la sua testa e il suo viso, i suoi nove orifizi e cinque visceri, i suoi quattro arti, persino i suoi capelli. In ogni caso avrebbe fatto sì che il suo cuore rimanesse lì, e avrebbe sentito il suo respiro circolare in tutto il suo corpo, iniziando dal suo naso e dalla sua bocca e raggiungendo le sue dieci dita”. (Campany 2002: 417).
Laozi “mise a disposizione molti metodi per trascendere il mondo, tra cui, [prima di tutto,] [formule per] nove elisir e otto minerali, Liquore di Giada e Liquore d’Oro; poi, metodi per fissare mentalmente il mistico e l’immacolato, meditare sugli spiriti e sulla Monade [守一], immagazzinare e far circolare successivamente i pneumas, raffinare il proprio corpo e dissipare i disastri, scongiurare il male e controllare i fantasmi, nutrire la propria natura ed evitare i cereali, trasformare se stessi [in modo da] superare i guai, attenersi agli insegnamenti e ai precetti e sbarazzarsi dei demoni” (Campany 2002: 199).
Liu Gen (劉根) “alla fine insegnò a Wang Zhen [王真] come meditare sulla Monade, far circolare i pneumas e visualizzare i [suoi] spiriti corporei, e anche metodi per sedersi a cavalcioni dei Pilastri e dei Filamenti [dei cieli] e per confessare le proprie trasgressioni e sottomettere il proprio nome all’alto”. (Campany 2002: 246–248).
Gan Shi (甘始) “eccelleva nella circolazione dei pneumi. Non mangiava [una dieta normale] ma ingeriva [solo] radice di asparagi [ tianmen dong 天門冬].” (Campany 2002: 150)
Kong Anguo “faceva circolare abitualmente pneumas e ingeriva piombo e cinabro (o “un elisir fatto di piombo”). Raggiunse i trecento anni di età e aveva l’aspetto di un ragazzo” (Campany 2002: 311).
Bo He (帛和) ricevette dal medico Dong Feng i suoi “metodi per far circolare i polmoni, ingerire atractylis ed evitare i cereali” (tr. Campany 2002: 133).
She Zheng (涉正) trasmise a tutti i suoi discepoli “[metodi di] circolazione dei pneumas, [arti] da camera da letto e l’ingestione di un elisir minore ricavato da ‘cervelli di pietra’ [geodi]”. (Campany 2002: 332).
Zhang Ling (c. 34–156) “Per quanto riguarda la circolazione dei pneumi e il regime dietetico, si affidava a metodi [standard] di trascendenza; qui, [come con i metodi di cura delle malattie], non apportò cambiamenti significativi.” (Campany 2002: 352).
Dong Zhong (董仲) “Fin dalla giovinezza praticò la circolazione pneuma e raffinò il suo corpo. Quando raggiunse un’età di oltre cento anni, non era ancora invecchiato [nell’aspetto].” (Campany 2002: 363).
Si dice che Huang Jing (黄敬) “facesse circolare i pneumas, si astenesse dai cereali, si sostentasse con la saliva, praticasse la respirazione embrionale e la visione interiore, evocasse le liujia e le fanciulle di giada e ingoiasse talismani di yin e yang”. (Campany 2002: 541).
Dinastia Tang
Il Taiqing xingqi fu (太清行氣符, Talismano della grande chiarezza per la circolazione del respiro), dal Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro) del 730.
Durante la dinastia Tang (618-907), i taoisti integrarono nuove teorie e tecniche di meditazione provenienti dal buddismo cinese e furono scritti molti testi fondamentali, soprattutto durante l’VIII secolo.
Il patriarca della scuola taoista di Shangqing, Sima Chengzhen司馬承禎, 647–735) compose il 730 Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro), che presentava linee guida integrate di pratiche per la salute, con tecniche fisiche tradizionali cinesi e la pratica di ispirazione buddista di guan (觀, “meditazione di intuizione”), come preliminari per raggiungere e realizzare il Dao (Engelhardt 2000: 80). Il testo è diviso in nove sezioni ( lun 論, “saggi; discorsi”) che descrivono i passaggi consecutivi verso il raggiungimento della purificazione e della longevità.
La seconda sezione “Sull’ingestione del respiro” ( Fuqi lun 服氣論) fornisce diversi metodi per gli adepti per diventare indipendenti dalla respirazione ordinaria, prima assorbendo il qi come respiro, poi guidandolo internamente e immagazzinandolo nei loro organi interni. Gli adepti iniziano assorbendo il Taiqing xingqi fu 太清行氣符, Talismano della Grande Chiarezza per [Facilitare] la Circolazione del Qi ), che consente di astenersi gradualmente dal mangiare cereali. Quindi ingeriscono il qi visualizzando i primi raggi del sole nascente, lo guidano attraverso il corpo e le viscere, finché non riescono a “trattenere il qi ” in modo permanente. Sima Chengzhen sottolinea che quando si inizia ad astenersi dai cibi e si sopravvive solo ingerendo il respiro del qi (e ripete questo avvertimento per l’assunzione di droghe), l’effetto immediato sarà quello di attraversare una fase di indebolimento e decadimento, ma alla fine la forza ritorna e tutte le malattie svaniscono. Solo dopo nove anni di ulteriore pratica un adepto potrà essere giustamente chiamato zhenren (“Colui che è realizzato; Persona perfetta”). (Englehardt 1989: 273).
Il Taiqing wanglao fuqi koujue (太清王老服氣口訣, Le istruzioni del venerabile Wang per assorbire il Qi, una scrittura di Taiqing) differenzia due metodi di circolazione del respiro.
C’erano due modi per farlo circolare [ yunqi 運氣]. Concentrare la volontà per dirigerla verso un luogo particolare, come il cervello o il sito di qualche malattia locale, era definito [ xingqi 行氣]. Visualizzare il suo flusso nel pensiero era “visione interiore” [ neishi 內視, neiguan 內觀], differenziata (non molto convincentemente per noi) dall’immaginazione ordinaria. “Chiudendo gli occhi, si ha una visione interiore dei cinque visceri, si possono distinguere chiaramente, si conosce il posto di ciascuno…” (Needham 1983: 148).
Il c. 745 Yanling xiansheng ji xinjiu fuqi jing (延陵先生集新舊服氣經, Scrittura sui nuovi e vecchi metodi per l’ingestione del respiro raccolta dall’Anziano di Yanling) definisce la tecnica: “Si deve tirare attentamente il respiro durante l’inspirazione e l’espirazione in modo che il respiro originale ( yuanqi 元氣) non esca dal corpo. In questo modo, i respiri esterni e interni non si mescolano e si ottiene la respirazione embrionale” (tr. Despeux 2008: 953). Questa fonte raccomanda anche il “metodo del tamburo e dello sforzo” ( gunu zhi fa 鼓努之法) circolazione del respiro xingqi per creare un embrione sacro.
Nei momenti in cui guidi il Respiro, batti il tamburo [termine tecnico che significa “stringi i denti”] ed esegui dieci deglutizioni, venti deglutizioni, in modo che i tuoi intestini siano pieni. Dopo di che concentrati sulla guida (del Respiro) e sul farlo penetrare nei quattro arti. Quando pratichi questo metodo, guida il Respiro una volta per ogni volta che deglutisci. Le mani e i piedi dovrebbero essere sostenuti da cose; aspetta che il Respiro sia penetrato, e poi il cuore deve essere svuotato e il corpo dimenticato; e quindi il respiro caldo [ fanzheng zhi qi 煩蒸之氣] sarà disperso nei quattro arti; il respiro del Fiore Essenziale [ jinghua zhi qi 精華之氣], essendo coagulato, tornerà all’Oceano del Respiro [ qihai 氣海]. Dopo un po’ di tempo, l’Embrione sarà completato spontaneamente. Tenendo ferme le giunture delle membra, si può riuscire a far sì che (i Respiri) si rispondano l’un l’altro con il suono del tuono; il tamburo risuona nel ventre affinché i Respiri siano armonizzati. “(tr. Maspero 1981: 481)
Di Li Fengshi (李奉時) c. 780 Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (嵩山太無先生氣經, Mr. Grand-Nothingness of Song Mountain’s Scripture on Breath) discute di come il proprio yi (意, “intenzione; volontà”) gioca un ruolo importante nella circolazione del respiro (Despeux 2008: 1108). Ad esempio, usando il biqi trattenendo il respiro per guarire se stessi.
Se all’improvviso si avverte disagio nel coltivare e nutrire (il respiro) o occasionalmente si manifesta una qualche malattia, recatevi in una stanza appartata e seguite questo metodo: allargate le mani e i piedi, quindi armonizzate il respiro e ingoiatelo (guidandolo nei vostri pensieri) dove si trova il problema. Chiudete il respiro. Usate la volontà e la mente per regolare il respiro al fine di attaccare il disturbo. Quando il respiro è stato trattenuto all’estremo, espiratelo. Quindi ingoiatelo di nuovo. Se il respiro è rapido, fermatevi. Se il respiro è armonioso, lavorate di nuovo sul disturbo. … Anche se il disturbo è nella testa, nel viso, nelle mani o nei piedi, ovunque sia, lavorateci. Non c’è nulla che non possa essere curato. Notate che quando la mente vuole che il respiro entri negli arti, funziona come per magia, i suoi effetti sono indescrivibili. (tr. Huang 1988: 22)
Il capitolo Xingqijue (行氣訣, Il segreto della guida del respiro) descrive i respiri circolanti tra i dantian superiori e inferiori (丹田, “campi di elisir”): Niwan dantian (泥丸丹田, “campo di elisir di palline fangose”, o naotian 腦宮”palazzo del cervello”) e Xia dantian (下丹田, “inferiore”) campo di elisir”, sopra il perineo ).
Ci sono due punti sulla spina dorsale dietro il [ dantian ] inferiore. Corrispondono attraverso la vena della cresta con il [ niwan dantian ] che è il palazzo del cervello (un punto tra gli occhi sopra la radice del naso). Il Respiro Originale [ yuanqi ] si ottiene immagazzinando (il respiro di) ogni tre deglutizioni consecutive nel [ dantian ] inferiore. Usa la mente per prendere (il Respiro Originale) e per farlo entrare nei due punti. (Dovresti) immaginare due colonne di respiro bianco che salgono dritte su entrambi i lati della tua spina dorsale ed entrano nel [ niwan ] per oscurare fittamente il palazzo. Quindi il respiro continua verso i tuoi capelli, il tuo viso, il tuo collo, entrambe le braccia e le mani e verso le tue dita. Dopo un po’ di tempo, entra nel torace e nel [ dantian ] medio che è (vicino) al cuore. Si riversa nei cinque visceri, passa attraverso il [ dantian ] inferiore e raggiunge [ sanli 三里] (le Tre Miglia, cioè i genitali). Attraversa i fianchi, le ginocchia, le caviglie e arriva fino ai [ yongquan 涌泉] (punti di agopuntura) che si trovano al centro delle piante dei piedi. Questo è il cosiddetto [謂分一氣而理] “condividere un respiro e gestirlo individualmente”. (tr. Huang 1988: 18-19)
Il Taiwu xiansheng fuqi fa (太無先生氣服氣) della fine dell’VIII secolo spiega come far circolare il Respiro Originale yuanqi . I praticanti taoisti Tang cambiarono radicalmente la natura e la comprensione della Respirazione Embrionale taixi dall’antica teoria del waiqi 外氣), ” qi esterno dell’aria; respirazione esterna”) alla nuova teoria del neiqi (內氣, ” qi interno “) dei propri organi; respirazione interna”). Invece di inalare e trattenere il respiro waiqi , gli adepti facevano circolare e rimodellare l’energia viscerale neiqi , che si credeva ricreasse lo yuanqi (元氣” qi prenatale ; vitalità primaria”) ricevuto alla nascita e gradualmente esaurito durante la vita umana.
Secondo il Taiwu xiansheng fuqi fa , poiché è il Respiro Originale e non il respiro esterno che deve essere mantenuto in circolazione attraverso il corpo, e poiché il suo posto naturale è all’interno del corpo, non c’è bisogno di farlo entrare o trattenerlo con uno sforzo come facevano gli antichi: nessuna ritenzione del respiro, che è estenuante e, in alcuni casi, dannosa. Ma non ne consegue che far circolare il respiro sia una cosa facile; al contrario, richiede un lungo apprendistato. “Il respiro interno… è naturalmente nel corpo, non è un respiro che vai fuori a cercare; (ma) se non ottieni le spiegazioni di un maestro illuminato, (tutti gli sforzi) non saranno altro che inutile fatica, e non avrai mai successo”. La comune respirazione ordinaria gioca solo un ruolo secondario nel meccanismo di circolazione del Respiro, che continua all’esterno. I due respiri, interno ed esterno, svolgono i loro movimenti in perfetta corrispondenza. Quando il respiro esterno sale durante l’inspirazione, anche il respiro interno contenuto nel Campo di Cinabro inferiore sale; quando il respiro esterno discende, anche il respiro interno discende e ritorna di nuovo al Campo Cinabro inferiore. Tale è il semplice meccanismo che governa la circolazione del Respiro Originale. (Maspero 1981: 468)
Ciò avviene in due fasi: “inghiottire il respiro” [ yanqi 咽氣] e farlo circolare. E se esiste un solo modo di assorbire il Respiro, ci sono due modi distinti di farlo circolare. Uno consiste nel condurlo in modo da guidarlo dove si desidera che vada, verso un’area afflitta se si vuole curare una malattia, verso il [ niwan ] se lo scopo è la Respirazione Embrionale, e così via. Questo è ciò che viene chiamato “guidare il respiro” [ xingqi ]. L’altro consiste nel lasciare che il respiro vada dove vuole attraverso il corpo senza interferire guidandolo. Questo è ciò che viene chiamato “raffinare il respiro” [ lianqi ]. Indicherò in successione i metodi per assorbire il respiro, per guidarlo e per raffinarlo. È il primo di questi due impulsi. Assorbire il Respiro, che propriamente è da chiamarsi Respirazione Embrionale [ taixi ]: ma l’espressione si applica anche agli esercizi in toto . (Maspero 1981: 469–470).
La circolazione del respiro Xingqi continuò a svilupparsi durante la dinastia Song (960-1279).
Tra le numerose serie progressive di esercizi di circolazione del respiro taoisti attribuiti a maestri famosi come Chisongzi e Pengzu , un set più complesso è attribuito al meno noto Maestro Ning, il Ning xiansheng daoyin fa (寧先生導引法, Metodo ginnico del Maestro Ning). Secondo la tradizione, il Maestro Ning era il Direttore dei vasai dell’Imperatore Giallo ( taozheng 陶正). “Poteva raccogliere il fuoco senza bruciarsi, e andava su e giù con il fumo; i suoi vestiti non bruciavano mai.” (Maspero 1981: 543). Il suo metodo “era una serie di procedure magiche dotate di una specifica efficacia, che permettevano di andare nel fuoco senza essere bruciati e nell’acqua senza annegare, a imitazione dello stesso Maestro Ning. Includeva un metodo di guida del respiro, [ xingqi ], e conteneva quattro serie di esercizi in cui la respirazione ritmica, la ritenzione del respiro e i movimenti di braccia, gambe, testa e busto venivano eseguiti in successione”. Ognuna di queste serie prendeva il nome da un animale in particolare: le procedure di guida del respiro del Rospo, della Tartaruga, dell’Oca selvatica e del Drago, con esercizi che rappresentavano i movimenti e la respirazione di questi animali. Ad esempio, la “Procedura del Drago per la circolazione del respiro”:
Chinare la testa e guardare in basso; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
Con entrambe le mani massaggiare dall’addome verso i piedi; prendere i piedi e tirarli verso l’alto fino a sotto le ascelle; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
«Posiziona le mani sulla nuca e stringile lì» (Maspero 1981: 549–550).
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嵩山太無先生氣經,Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (“Il signor Grande-Nulla delle Scritture di Song Mountain sul respiro [circolazione])),edizione Wikisource
Nel trasportare il respiro, l’inalazione deve essere completa. Quando è completa, ha una grande capienza. Quando ha una grande capienza, può espandersi. Quando si espande, può penetrare verso il basso. Quando penetra verso il basso, diventa calma e stabile. Quando è calma e stabile, sarà forte e regolare. Quando è forte e regolare, germoglierà. Quando germoglia, crescerà. Quando cresce, si ritirerà verso l’alto. Quando si ritira verso l’alto, raggiungerà la sommità del capo. Il potere segreto della Provvidenza si muove sopra. Il potere segreto della Terra si muove sotto. Colui che segue questi precetti vivrà. Colui che li avversa perirà.
Iscrizione su pietra della dinastia Zhou, 500 a.C.
Rallentare il respiro può portare diversi benefici, come spiegato nel video. Ecco alcuni dei principali vantaggi:
* Calma la mente e riequilibra il corpo. Rallentare il respiro e ridurre il numero di inspirazioni ed espirazioni ha un effetto calmante sulla mente e riequilibra il corpo. * Aumenta i livelli di anidride carbonica nel sangue, che a sua volta permette ai tessuti di assorbire più ossigeno. Questo può sembrare paradossale, dato che l’anidride carbonica è spesso vista come un prodotto di scarto, ma è cruciale per l’ossigenazione dei tessuti. * Abbassare la pressione sanguigna e riequilibrare il sistema nervoso. Ridurre il ritmo respiratorio a circa sei respiri al minuto può avere effetti profondi sulla salute fisica e mentale. * Maggiore presenza e consapevolezza. Rallentare il respiro è un atto di presenza che contrasta il ritmo frenetico della vita moderna, invitando a vivere ogni istante con maggiore pienezza. * Migliora l’efficienza del corpo nell’utilizzare l’ossigeno. * Aiuta a gestire lo stress. * Promuove una respirazione più profonda e consapevole, favorendo un equilibrio naturale tra ossigeno e anidride carbonica.
Il video suggerisce di provare a rallentare il respiro inspirando per 5-6 secondi ed espirando per altri 5-6 secondi quando ci si sente sopraffatti o stressati. Questo può aiutare a calmare la mente e a ritrovare un senso di calma. La respirazione lenta influenza positivamente l’ossigenazione del corpo. Respirando lentamente si ottiene più ossigeno e più energia. In particolare, la respirazione coerente, con un ritmo di cinque-sei secondi in inspirazione e cinque-sei secondi in espirazione, permette ai polmoni di espellere le tossine. Questo ritmo lento e regolare non solo calma, ma facilita anche l’assunzione di una maggiore quantità di ossigeno.
Il naso scalda e umidifica l’aria in entrata.
Il naso purifica e filtra l’aria attraverso un’azione antibatterica.
Il naso stimola la produzione di ossido nitrico, un gas essenziale per la salute.
Il naso oppone circa il 50% di resistenza in più al flusso aereo rispetto alla bocca, ma determina un apporto di ossigeno stimato dal 10 al 20% in più.
I benefici principali della respirazione nasale rispetto alla respirazione orale includono:
Filtrazione dell’aria: Il naso pulisce l’aria, rimuove gli agenti inquinanti e difende da virus e batteri. La respirazione nasale fornisce una sorta di filtrazione che la respirazione orale non offre.
Umidificazione dell’aria: Il naso umidifica l’aria.
Pressurizzazione dell’aria: Il naso pressurizza l’aria prima che raggiunga i polmoni, condizionandola. Se non si respira attraverso il naso, i polmoni sono esposti all’ambiente esterno.
Rallentamento dell’aria e riduzione della frequenza cardiaca: La respirazione attraverso il naso rallenta l’aria, abbassa la frequenza cardiaca e calma il corpo.
Migliore funzione cerebrale: La respirazione nasale è legata a una migliore elaborazione dei pensieri, delle emozioni, della concentrazione e del comportamento generale. Quando si è congestionati e si respira attraverso la bocca, il cervello deve lavorare di più per svolgere le funzioni di base.
Effetti diversi a seconda della narice: Respirare attraverso la narice destra ha un effetto stimolante, aumentando la pressione sanguigna e la frequenza cardiaca e stimolando il lato analitico del cervello. Respirare attraverso la narice sinistra ha un effetto calmante, diminuendo la frequenza cardiaca e la pressione sanguigna e stimolando il lato creativo del cervello.
Prima linea di difesa: Il naso è la prima linea di difesa contro agenti esterni.
Respirazione nasale obbligatoria: Diventare un respiratore nasale obbligato, respirando principalmente attraverso il naso, è essenziale per essere un respiratore sano e, di conseguenza, una persona sana.
Le tre tecniche di respirazione presentate nel video hanno diversi scopi e livelli di complessità, il che influisce sulla loro efficacia e applicabilità:
* Respirazione coerente: Questa tecnica prevede di respirare lentamente, inspirando per cinque-sei secondi ed espirando per cinque-sei secondi. L’obiettivo è quello di raggiungere uno stato di calma e di favorire l’ossigenazione. È una tecnica di base che può essere praticata da chiunque, anche da persone con problemi respiratori, iniziando con ritmi più brevi (due secondi in, due secondi fuori) e aumentando gradualmente. Può essere eseguita in qualsiasi luogo e momento, anche camminando o svolgendo attività quotidiane. L’efficacia di questa tecnica risiede nella sua semplicità e nella capacità di adattarsi alle esigenze individuali. * Ujjayi breathing: Questa tecnica consiste nel restringere la glottide nella parte posteriore della gola durante l’inspirazione e l’espirazione, producendo un suono caratteristico. Può essere usata da sola o in combinazione con la respirazione coerente. L’Ujjayi breathing è utile per calmare il sistema nervoso e aumentare il flusso sanguigno. Questa tecnica richiede un po’ più di pratica per essere eseguita correttamente, ma può essere integrata nella respirazione coerente per potenziarne gli effetti rilassanti. * Respirazione quattro-sette-otto (modificata in quattro-otto-otto): Questa tecnica prevede l’inspirazione per quattro secondi, il trattenimento del respiro per sette (o otto) secondi e l’espirazione per otto secondi. È particolarmente efficace per favorire il rilassamento e il sonno. La versione modificata (quattro-otto-otto) è stata creata per migliorare il ritmo della respirazione. Questa tecnica richiede un po’ più di concentrazione rispetto alla respirazione coerente, ma è considerata molto efficace per indurre uno stato di calma profonda.
* La respirazione coerente è la più semplice , adatta a tutti e facile da integrare nella vita quotidiana. * L’Ujjayi breathing è un’aggiunta alla respirazione coerente che ne aumenta gli effetti calmanti, ma richiede un po’ più di pratica. * La respirazione quattro-sette-otto (o quattro-otto-otto) è la più specifica per il rilassamento profondo e il sonno, ma richiede più concentrazione.
La scelta della tecnica più adatta dipende dalle preferenze individuali e dagli obiettivi specifici.
Nāḍī-śodhana, considerata la tecnica base di preparazione al Prāṇāyāma, ha come fine la purificazione delle nāḍī principali, i condotti dell’energia sottile, il prāṇa प्राण: piṅgalā पिङ्गला (che ha il punto di terminazione nella narice destra, alla quale è attribuito un carattere solare e maschile) e iḍā इडा (che ha il punto di terminazione nella narice sinistra, alla quale è attribuito un carattere lunare e femminile). Tale purificazione ha lo scopo di ‘risvegliare’ ad attivare suṣumṇā सुषुम्णा, (nāḍī centrale, all’interno del quale si trova la nāḍīcitra, che va dal mūlādhāra al brahmarandhra). Operando con il respiro a narici alternate, i prāṇa sono bilanciati e controllati; in tal modo è possibile percepire la coscienza individuale. Più specificatamente, attraverso iḍā nāḍī fluisce la forza/energia cosciente o mentale (citta śakti शक्ति), lungo piṅgalānāḍī fluisce la forza vitale o fisica (prāṇa śakti प्राणशक्ति) e attraverso suṣumṇānāḍī सुषुम्णा scorre la forza spirituale (ātmaśakti आत्मशक्ति). Iḍā e Piṅgalā corrispondono fisiologicamente ai due aspetti del sistema nervoso: piṅgalā al sistema nervoso simpatico (risposta di lotta o fuga) mentre iḍā al sistema nervoso parasimpatico (riduce la frequenza cardiaca, restringe i vasi sanguigni, rallenta la respirazione, rilassa la mente, il corpo e i sensi). Normalmente il flusso di iḍā e piṅgalā non è armonico, perché disturbato da svariati fattori: modo di respirare, stato mentale, emozioni, tensioni, atteggiamento del corpo, alimentazione. Nāḍī-śodhana ha lo scopo di equilibrare la circolazione dell’energia nelle due nāḍī complementari iḍā e piṅgalā, simbolo della dualità e di risvegliare suṣumṇā. L’attivazione di suṣumṇā dipende quindi dal riequilibrio delle altre due correnti energetiche.
नाडीशोधन nāḍī नाडि, dalla radice nāḍ: fluire e śodhana शोधन: pulizia. Che possiamo rendere, in ambito Yoga, come “Purificazione, attraverso l’attivazione, l’armonizzazione ed il controllo dei canali sottili lungo i quali scorrono i flussi della forze/energie vitali, mentali e della coscienza”.
La tecnica Nadi Shodhana, nota anche come respirazione a narici alternate, comporta:
* Chiusura alternata delle narici: Si chiude una narice mentre si inspira attraverso l’altra, e poi si espira attraverso la narice opposta. * Controllo del respiro: Si inala, si fa una pausa, e poi si espira attraverso la narice opposta. * Ritmo: Si ripete questo processo mantenendo un ritmo costante. Il ritmo suggerito è di circa tre secondi per inspirazione ed espirazione. * Posizione delle mani: Tradizionalmente, si utilizzano specifiche posizioni delle mani (mudra). Una posizione comune prevede l’uso del pollice per chiudere la narice destra e l’anulare per chiudere la narice sinistra. Le altre dita possono essere posizionate sulla fronte. Tuttavia, si possono usare le dita e le mani che si preferiscono. * Scopo: L’obiettivo è quello di bilanciare il sistema nervoso influenzando il flusso di aria attraverso le narici, che a sua volta può influenzare la frequenza cardiaca, la pressione sanguigna e l’attività cerebrale. La respirazione attraverso la narice destra stimola il lato analitico del cervello, mentre la respirazione attraverso la narice sinistra stimola il lato creativo.
È importante ricordare di non diventare eccessivamente rigidi riguardo alla respirazione nasale e di riconoscere che ci sono momenti appropriati per respirare attraverso la bocca. L’obiettivo principale è assicurarsi che la respirazione inconscia avvenga attraverso il naso il più spesso possibile.
Ujjayi [pranayama]” ( sanscrito : उज्जायी ) significa “vittorioso o conquistatore [respiro]” in sanscrito . , il prefisso उत् “ut” denota superiorità, mentre la parola जाय “jaya” significa vittoria o conquista.
L’Ujjayi è una tecnica di respirazione che prevede la costrizione della glottide nella parte posteriore della gola, producendo un suono. Questa respirazione può essere usata in qualsiasi momento, non necessariamente legata alla respirazione coerente, inspirando ed espirando con lo stesso metodo.
Ecco alcuni dettagli aggiuntivi sulla respirazione Ujjayi:
Non si dovrebbe usare la respirazione coerente quando si vuole essere carichi o attivati per fare qualcosa che richiede la massima capacità mentale e fisica.
Questa respirazione è stata usata per secoli nello yoga e nelle tradizioni buddiste tibetane.
Si può aggiungere alla respirazione coerente, per esempio, in volo, quando si è stanchi o quando si vuole rilassarsi.
La respirazione Ujjayi aiuta a calmare il sistema nervoso, aumentando il flusso sanguigno incrementando l’anidride carbonica.
Si inspira contando fino a sei attraverso il naso con la respirazione Ujjayi.
Si espira contando fino a sei attraverso il naso con la respirazione Ujjayi.
Aiuta a calmare ulteriormente il corpo.
Si può respirare in questo modo contando come si vuole.
Il respiro Ujjayi è un tipo di respirazione diaframmatica in cui i muscoli della gola (la glottide ) sono leggermente contratti, facendo sì che l’aria produca un suono sussurrato mentre entra ed esce dalle corde vocali . È associato allo stile di flusso energetico
心身をひとつにする。 Riunisci mente e corpo. cerca la sensazione simultanea 身体の中心感覚を養成する Allena il senso centrale del corpo. addestra l’equilibrio delle direzioni 心を穏やかに保ち呼吸は自然に Mantieni la mente calma e respira naturalmente. portati in una dimensione atemporale non locale
PROVA COSTANTEMENTE CON PAZIENZA DEDIZIONE E FIDUCIA
“Con pazienza, gradualmente, sempre più delicatamente. Sentire, sentire, fino a raggiungere una calma profonda. Dopo un lungo periodo, all’improvviso, la sensazione si interrompe bruscamente. In quel preciso momento, il vero significato si manifesta e la natura della mente diventa chiara.” “Il segreto del Fiore d’Oro” 金花的秘密
そのような絶対的な空から、奇跡的に行動が生まれる ”Da tale vuoto assoluto… sboccia meravigliosamente l’azione” Takuan Sōhō 沢庵 宗彭 Maestro zen “Lo zen e il tiro con l’arco” di Eugen Herrigell
La profonda connessione con l’inconscio porta nuovamente ad un senso dell’anima, all’esperienza di un vuoto interiore, un luogo dove i significati sono a casa»
Rupan na prithak śunyata, śunyataya na prithag rupan, rupan śunyata śunyataiva rupan
”La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dalla forma, la forma è proprio tale vuoto, il vuoto è proprio tale forma”.
Sutra del cuore della perfezione della saggezza o Sutra del cuore
प्रज्ञापारमिताहृदय
般若波羅蜜多心經
In questo aspetto della fisica moderna c’è dunque la più stretta corrispondenza con il Vuoto del misticismo orientale. Analogamente al Vuoto dei mistici orientali, di «vuoto fisico» – come è chiamato nella teoria dei campi – non è uno stato di semplice non-essere, ma contiene la potenzialità di tutte le forme del mondo delle particelle. Queste forme, a loro volta, non sono entità fisiche indipendenti, ma soltanto manifestazioni transitorie del Vuoto soggiacente ad esse. Come dice il sūtra, «la forma è vuoto, e il vuoto in realtà è forma».
Fritjof Capra Il tao della fisica– Adelphi Edizioni, p. 258
Federico Faggin integra scienza e spiritualità nella sua visione del mondo partendo dal presupposto che la coscienza e il libero arbitrio siano fondamentali e preesistano alla materia. Questa visione si basa sulla sua esperienza personale di coscienza extracorporea e sulle sue ricerche nel campo delle reti neurali e dell’intelligenza artificiale.
Faggin sostiene che la coscienza non può essere spiegata come un semplice fenomeno del cervello, in quanto non esiste nulla in fisica che trasformi segnali elettrici o biochimici in significato, che è ciò che noi proviamo con la coscienza. La coscienza deve quindi essere una proprietà fondamentale dell’universo, esistente prima o simultaneamente alla materia.
Per spiegare la coscienza, Faggin, in collaborazione con il professor D’Ariano, ha sviluppato una teoria basata sull’informazione quantistica, secondo la quale la coscienza è una proprietà intrinseca dei campi quantistici da cui deriva tutta la realtà. Questi campi, essendo coscienti e dotati di libero arbitrio, comunicano tra loro creando la realtà fisica.
La fisica quantistica, con le sue proprietà “incomprensibili”, come la non-clonabilità dell’informazione quantistica e la sua natura probabilistica, non descrive il mondo esterno, ma l’interiorità dell’universo, ovvero la spiritualità. Da questa interiorità emerge poi il mondo classico della scienza, fatto di simboli condivisibili ma privi di significato intrinseco.
Faggin ritiene che la meditazione sia uno strumento fondamentale per la conoscenza di sé, in quanto permette di calmare la mente e di aprirsi all’ascolto del silenzio interiore. Attraverso la meditazione, possiamo accedere a stati di coscienza più profondi e comprendere la vera natura di noi stessi come campi coscienti con libero arbitrio.
In conclusione, la visione di Faggin unisce scienza e spiritualità, riconoscendo l’importanza della coscienza e del libero arbitrio come fondamenti della realtà. La sua teoria, basata sull’informazione quantistica, offre una nuova interpretazione della fisica quantistica e apre la strada a una comprensione più profonda della natura umana e del nostro posto nell’universo.
“Con la mente serena come uno specchio, muoviti lentamente e parla con voce chiara. La purezza non ha bisogno di eccessi, un solo tocco di profumo basta. Nel pomeriggio, le faccende quotidiane possono turbare la mente. Tuttavia, non è necessario limitarsi a un momento di calma assoluto, basta qualche istante di tranquillità. Con la pratica costante, si acquisirà una profonda comprensione e la mente troverà la sua pace.”
Kayotsarga è un termine sanscrito che indica una specifica postura e pratica meditativa all’interno dello yoga e, in particolare, del Jainismo.
Kayotsarga in sanscrito कायोत्सर्ग “Abbandono del corpo”.
Kaya: Corpo
Utsarga: Abbandono, rilascio
Consiste nell’assumere una posizione eretta, immobile, con le braccia lungo i fianchi e le ginocchia dritte. Questa postura simboleggia il distacco dal corpo fisico e la concentrazione nell’interiorità.
