Gommateshwara,Bahubali, il Tirthankara, तीर्थंकर,”Attraversatore del guado”, la Statua Colossale dell’Ascetismo giainista

La rappresentazione più famosa di Gommateshwara è la statua monolitica a Shravanabelagola, posta su una collina presso la località di Shravanabelagola è una piccola città situata nel distretto di Hassan dello stato del Karnataka, in India.

È nota per il suo significato storico e religioso, in quanto ospita il sito di pellegrinaggio giainista di Shravanabelagola, considerato uno dei più importanti centri di pellegrinaggio giainista al mondo.
Questa statua è alta circa 18 metri e raffigura Bahubali


Bahubali è il secondo genito del primo tirthankara, i profeti della religione giainista che aiutano gli uomini ad attraversare l’oceano delle rinascite. Il padre, prima di diventare un saggio rinunciante, era stato re e quando abdicò tra i due figli scoppiò una disputa per la successione.
Bahubali umiliò il fratello e si proclamò re, ma il rimorso lo attanagliò e lo spinse a lasciare il trono per ritirarsi a cercare l’illuminazione.
Si dedicò con molto ardore all’ascesi per spezzare ogni tipo di attaccamento alla vita; rimase così tanti anni completamente immobile che le termiti gli costruirono la tana attorno, i serpenti lo scambiarono per un albero e i rampicanti gli ricoprirono il corpo. Ma nonostante tutto, non riusciva a liberarsi perché frammenti del proprio ego ancora lo ancoravano al mondo.
Solo quando la sorella gli consigliò di “scendere dall’elefante” l’asceta rinunciante comprese di avere mantenuto ancora vivo un po’ di orgoglio personale, rinunciò anche ad esso e ottenne l’illuminazione.
I due nomi riflettono diversi aspetti della sua figura. “Bahubali”, बहुबली, colui che ha braccia potenti, sottolinea il suo passato di principe guerriero e la sua forza fisica, mentre “Gommateshwara”, गुमटेश्वर, grande signore, enfatizza il suo status di divinità e la sua grandezza spirituale
La posizione meditativa, di totale assorbimento, la nudità e l’assenza di ornamenti sono simboli di ascetismo e di distacco dai beni materiali, le piante rampicanti che avvolgono il corpo sono segni della sua lunga meditazione e della sua connessione con la natura.

  • Gommateshwara è venerato come un dio e oggetto di culto in molte comunità giainiste. I templi a lui dedicati sono luoghi di pellegrinaggio e di preghiera.
  • Ogni dodici anni si tiene una grande cerimonia chiamata Mahamasthakabhisheka, durante la quale la statua di Gommateshwara viene lavata con latte, acqua e altri liquidi puri. Questa cerimonia è un’occasione per i giainisti di riunirsi e rinnovare la loro devozione.
  • Il Jainismo e l’Ascetismo: Il culto di Gommateshwara è strettamente legato ai principi fondamentali del giainismo, come la non-violenza, l’ascetismo e la ricerca della liberazione spirituale..
  • Simbolismo della natura: Le piante rampicanti che avvolgono il corpo di Gommateshwara simboleggiano la sua completa unione con la natura. Durante la sua lunga meditazione, la vegetazione si è intrecciata attorno a lui, sottolineando il suo profondo legame con il mondo naturale.
  • Tempo trascorso in meditazione: La presenza di queste piante è anche un modo per indicare il lungo periodo trascorso da Bahubali in meditazione. La natura ha letteralmente “conquistato” il suo corpo durante questo periodo di intensa concentrazione.
  • Protezione divina: In alcune interpretazioni, le piante rampicanti sono viste come una forma di protezione divina, che avvolge e protegge il corpo illuminato di Gommateshwara.

Tirthankara तीर्थंकर

Posizione meditativa, kayotsarga कायोत्सर्ग (stando fermo),con le braccia lungo i fianchi, eretto, in piedi in una posa immobile, totalmente assorto.

CONFRONTA Con

Per l’anima non c’è né nascita né morte. Esiste e non cessa mai di esistere. Non nasce, non muore, è eterna, originale, non ebbe mai inizio e non avrà mai fine. Non muore quando il corpo muore.” (Bhagavad-gita, 2.20)

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyah |
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre || 20 

Per l’anima non c’è né nascita né morte. Esiste e non cessa mai di esistere.
Non nasce, non muore, è eterna, originale, non ebbe mai inizio e non avrà mai fine.
Non muore quando il corpo muore.” (Bhagavad-gita, 2.20)

È’ meglio compiere il proprio dovere, seppure in modo imperfetto, che compiere il dovere di un altro.. Bhagavad Gita Capitolo 3 Verso 35 in sanscrito

“È molto meglio compiere il proprio dovere in maniera imperfetta che perfettamente il dovere altrui. È meglio fallire nel tentativo di portare a termine il proprio compito, piuttosto che dedicarsi a quello altrui. Seguire l’altrui strada è pericoloso.”
Bhagavad-gītā 3.35

È’ meglio compiere il proprio dovere, seppure in modo imperfetto, che compiere il dovere di un altro. È meglio fallire o morire compiendo il proprio dovere piuttosto che compiere il dovere di un altro, poiché seguire la via altrui è pericoloso.

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ

Xíng Qì Yùpèi Míng 行氣玉佩銘  il pendente di Giada il più antico riferimento di tecniche QiGong 氣功

行气,深则蓄,蓄则伸,伸则下,下则定,定则固,固则萌,萌则长,长则退,退则天。天几舂在上,地几舂在下。顺则生,逆则死。

Guidare il Qi
all’interno profondamente,
e quindi accumularlo,
accumularlo e distenderlo,
distenderlo e spingerlo verso il basso,
portarlo in basso e fissarlo,
fissarlo e fortificarlo,
fortificarlo e farlo germogliare,
farlo germogliare e lasciarlo crescere,
lasciarlo crescere e tirarlo indietro,
tirarlo indietro nel Centro Celeste.
Il Qi Celeste va verso l’alto,
Il Qi della Terra verso il basso.
Agire in questo modo porta la vita,
al contario si va verso la morte.

Le vie di assorbimento del Qi sono due. Il Qi della terra dal basso, attraverso Huì Yīn 會 阴 Co1 il punto del Perineo e il Qi che ci circonda, intorno a noi, dal terzo Occhio (ghiandola Pituitaria). Le due energie si unificano in una nel Dan Tian che viene spinta poi in alto nel Bǎi Huì 百會 Gv20 ( apice del capo , ghiandola pineale) e va a congiungersi col Qi universale.
L’indicazione qui probabilmente è questa. Assorbire il Qi, guidarlo in basso attraverso il Vaso di Concezione 任脉 (rèn mài) nel Dāntián  丹田, trattenerlo e farlo germinare e crescere, per poi farlo circolare su per il Vaso Governatore (dū mài) 督 脉 e unirlo in alto al Qi del Cielo e in basso al Qi della Terra.
Questa è la via per accrescere il proprio sé e mantenersi in buona salute ed evitare il deterioramento del corpo e dello Spirito.

CONFER https://www.sundao.it/pagine/pendente.html Ludovico Romeo

Per muovere il Qi, se è profondo, verrà accumulato, se viene accumulato, verrà esteso, se viene esteso, scenderà, e se scende, verrà fissato, e quando sarà fisso sarà solido, se è solido germoglierà, se germoglierà crescerà, se crescerà a lungo si ritirerà, e se si ritirerà sarà il paradiso. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai
[traduzione di Guo Moruo, la più lunga e diffusa].

 Il nome più antico e comunemente conosciuto di “Iscrizione in giada per il movimento del Qi” .
È la prima testimonianza documentata della teoria dell’immortalità in Cina, ed è anche la prima testimonianza di antica teoria medica.
Ora è nel Museo di Tianjin. Secondo le iscrizioni del tardo periodo degli Stati Combattenti, il Museo di Tianjin lo usò come decorazione della testa del bastone da passeggio degli antichi nobili e lo chiamò “Decorazione del bastone di giada con iscrizione Xingqi”.
Questo dispositivo è decorato con una testa di bastone, zaffiro, con macchie di alone grigio e nero, prisma a dodici facce, alto 5,2 cm e largo 3,4 cm. È cavo ma non forato nella parte superiore e viene utilizzato per infilare il bastone. La parte superiore è un piano rotondo, con un foro sul lato inferiore collegato alla pancia interna e i bordi sono lucidati. Dei dodici lati, ciascun lato ha tre caratteri iscritti in caratteri Yin dall’alto verso il basso, con simboli Chongwen, per un totale di quarantacinque caratteri.

Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente:
quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai.
[Introduzione a Huang Yaoming

Tabella di confronto letterale tra i caratteri in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-1

Tabella di confronto letterale tra i caratteri di “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-2
Tabella di confronto letterale tra i personaggi in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” Qi” e la scrittura Jin- 3 .

Le tre immagini sopra sono citate da Huang Yaoming: “Exploration of “Jade Inscription of Xingqi””, Journal of the National Museum of China (Research on Ancient History and Cultural Relics), numero 10, 2012, pp. 35-37)

Diversi esperti di “Iscrizioni in giada sul movimento del Qi” hanno opinioni diverse e offrono alcuni suggerimenti. Eccone alcuni.
Zhao Songfei lo chiamò Sutra, che è il Sutra della Colonna di Giada di Xingqi. Zhao Songfei ha detto in “Interpretazione del “Sutra della Colonna di Giada di Xingqi” (Parte 2)”: “Shen Tongqi” fu in seguito chiamato il ‘Re dell’Eterna Alchimia Sutra’, e questo antico sutra di giada dovrebbe essere chiamato l’ ‘Eterna Alchimia’ Sutra’ “Zu’er”
[traduzione di Guo Moruo]:
Il movimento del Qi – quando è profondo, si accumula, quando è accumulato, si estende, quando è esteso, è verso il basso, quando è verso il basso, è fermo, quando è fermo germoglia, quando è fermo cresce, quando cresce si ritira e quando si ritira diventa celeste. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai.
“L’età della schiavitù” di Guo Moruo spiega: “Questo è un ciclo di respirazione profonda. Inspira profondamente per allungarlo verso il basso, e quando si allunga verso il basso, diventa fermo e solido; poi espira, come il germoglio dell’erba e degli alberi, andando verso Quando sale, va nella direzione opposta e raggiunge la cima. In questo modo, il cielo si sposterà verso l’alto e la terra si sposterà verso il basso. Se va in questo modo, porterà alla
morte Yiduo] Traduzione]:
“Le opere complete di Wen Yiduo. Miti e poesie” dice: “Il nuovo Qi è stato incorporato e dobbiamo cercare di trattenerlo per evitare che fuoriesca. “Yuju Ming” una volta sviluppò questa scuola della teoria del mantenimento del Qi: ‘Xing Qi è 1, e 1 è Shen, Shen è giù, giù è Ding, Ding è solido, solido è luminoso, Ming è 2, 2 è superiore, superiore è il paradiso, la sorgente del paradiso è in alto, la sorgente della terra è in basso, ed è liscia. Se vivi, se vai contro di essa, morirai ‘”
[Ricerca e interpretazione testuale di Chen Banghuai]:
Chen Banghuai crede nel suo articolo “Il periodo degli Stati Combattenti”. ‘Esercitare il Qi Iscrizione di Giada’” che “l’articolo dice: ‘Per muovere il Qi: Deglutire significa 1, 1 significa Shen, e Shen significa Shen Quando è giù, è fisso, quando è fisso è chiaro, quando è fermo è chiaro che è lungo, quando è lungo è complesso, e quando è complesso è il cielo La radice del cielo è in alto, e la radice della terra è in basso; è invertito, sarà la morte.'”
Le iscrizioni con maggiori differenze includono:
Testo originale: 3 4 5 6 7 8
Traduzione Guo: Shen Meng Tui Ji Chun Shun
Traduzione Wen: Ju Ming You Qi Chun Shun
Chen traduzione: Si Ming Fu Qi Ben Xun
[traduzione inglese di Joseph Needham]:
Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai.
[Introduzione a Huang Yaoming]: Confer http://xn--ehqr72gepcwu8b.art/plus/view.php?aid=63

CONFER https://www.wudangpai.com/archives/s342.shtml

Tra questi, ci sono solo 22 caratteri non ripetitivi e ci sono più di 10 caratteri controversi, come ad esempio: “Shen” è usato come “囧” o “厮”, “Estensione” è usata come “神”, “Meng ” è usato come “Ming”, “Tui” “” è usato come “fu”, “ji” è usato come “wu” o “qi”, “戂” è usato come “chun” o “legno”, ecc.

Il Sutra del Cuore 心经

摩訶般波羅蜜多心経

Il Sutra del Cuore

観自在菩薩行深般波羅蜜多時
照見五薀皆空度一切苦厄
Avalokiteshvara Bodhisattva mentre pratica la profonda perfezione della saggezza
Percepì che tutti e cinque gli skandha erano vuoti e fu salvato da ogni sofferenza e angoscia
(forma, sentimento, pensiero, azioni, coscienza)

舍利子:
色不異空, 空不異色,
色即是空, 空即是色;
受想行識 亦復如是
Shariputra:
La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dalla forma
La forma è vacuità, vuoto la solidità è forma;
Sentimenti, pensieri, azioni, coscienza, lo stesso vale per questi

舍利子: 是諸法空相,
不生不滅, 不垢不浄, 不増不減
Shariputra: tutti i dharma sono contrassegnati dal vuoto
(Loro) non appaiono né scompaiono, non sono contaminati o puri, non aumentano né diminuiscono

是故空中無色, 無受想行識
無眼耳鼻舌身意
無色声香味触法
無眼界乃至無意識界
Quindi nel vuoto non c’è forma, né sentimenti, né menzioni , azioni, coscienza
senza occhi, orecchie, naso, lingua, corpo, mente,
nessun colore, suono, odore, gusto, tatto, oggetto della mente,
nessun regno degli occhi e così via fino a quando nessun regno della coscienza mentale

Nessuna ignoranza e nemmeno estinzione dell’ignoranza, e nessuna
invecchiamento e morte e
nessuna estinzione dell’invecchiamento e morire senza
soffrire , origine della sofferenza, cessazione della sofferenza, percorsi per fermare la sofferenza nessuna saggezza e nemmeno alcun conseguimento, perché non c’è nulla da ottenere
Il Bodhisattva dipende da Prajna Parami poiché la sua mente ha ostacoli,
senza alcun ostacolo, non esiste paura lontana da ogni visione invertita in cui dimora Nirvana
Tutti i Buddha nei Tre Mondi dipendono dalla Prajna Paramita e raggiungono l’illuminazione completa e insuperabile

故知般若波羅蜜多
是大神呪
是大明呪
是無上呪
是無等等呪
能除一切苦真実不虚
Sappi quindi che la Prajna Paramita
è il grande mantra trascendente
il mantra luminoso
è il mantra supremo
è il mantra supremo
che è in grado di alleviare ogni sofferenza, ed è vero e non falso

Quindi proclama il mantra Prajna Paramita proclama il mantra che dice andato , andato , andato oltre,
andato fino in fondo oltre, Bodhisattva!概述:





Stato di Flusso, Flow, Satori, realizzazione

Termini, definizioni, mappe che descrivono stati improvvisi, indescrivibili, passeggeri , permanenti …..

Dedicato al Maestro Beppe Perteghella

THE ZONE , uno stato di  flusso esperienza ottimale, uno stato di  trance agonistica,  in cui la persona è completamente immersa in un’attività, in totale coinvolgimento, focalizzata sull’obiettivo, con una forte motivazione intrinseca, con positività e gratificazione nello svolgimento del compito.
un modo più moderno di esprimere i temi dello zen ed altre splendide antiche discipline e di nuove rielaborazioni…

Concentrazione ASSOLUTA rivolta unicamente all’attività che viene svolta, con grande coinvolgimento e appagamento in stato di

assorbimento totale nel
QUI ED ORA HIC ET NUNC

Unione di Azione e Consapevolezza , sensazione di unità con il Tutto,
La Dualità scompare ed emerge la sensazione di essere al contempo un osservatore esterno e un partecipante attivo.
Non si è più in grado di distinguere il sè da ciò che il sè sta facendo.

Dissoluzione del senso del sè , il critico interiore è in silenzio, esperienza di libertà senza dubbi.

Alterazione del della percezione del tempo ”dilatazione del tempo” il tempo rallenta si ferma o accellera…

Paradosso del controllo , forte senso di controllo della situazione

Esperienza autotelica intensamente e intrinsecamente soddisafcente, racchiude in sè il τέλος il senso, il significato della propria realizzazione, talmente piacevole da stimolare la ripetizione anche se a rischio personale .

“Io non conosco il modo di sconfiggere gli altri, ma la Via per sconfiggere me stesso” Hagakure

ある剣術家が老後に言われたことですが、「一生の中で、修業には順序というものがあります。下にいるときは、修業してもうまくならず、自分も下手だと思い、人も、下手だと思います。そのときは、役には立たないのです。中位になると、役にはまだ立ちませんが、自分の足りない点が目に付き、人からも、それが見えるのです。上になってくると、自分のものになって来て、自慢する気持ちも出来、人から褒められるのが嬉しくなり、人の足りないところにがっかりしたりします。こうなると、役に立ちます。

上の上になると、知らないふりをしていて、人からも上手だなと思われます。ほとんどは、ここまでです。

その上に、一段と越えて、そこまでの行く道のない所、というのがあります。その道に深く入ると、どこまでやっても終わりがない事が分かるので、これでいいということがありません。

自分に足りない点があるのをほんとうに知り、一生、これで出来たということもなく、自慢する心もなく、卑下する心もなく、やり通すのです。

柳生殿は『人に勝つ道は分かりません。自分に勝つ道は分かりました。』と、言われたそうです。昨日よりは上達し、今日よりは上達しで、一生の間、日々、仕上げていくのです。それが、どこまでということはないということです。」と、言われました。

Un maestro di spada, ormai anziano, dichiaro: “Nella vita, ci sono diversi gradi di
apprendimento. Al primo si studia, ma non si ricava niente e ci si sente inesperti. Al livello
intermedio l’uomo è ancora inesperto, ma consapevole delle proprie mancanze e riesce
anche a vedere quelle altrui. Al livello superiore diventa orgoglioso della propria abilità, si
rallegra nel ricevere lodi e deplora la mancanza di perizia dei compagni. Costui ha valore e
si comporta come se non sapesse nulla.
“Questi sono i livelli in generale. Ma ce n’è uno che li trascende, ed è il più eccellente di
tutti. Chi penetra profondamente in questa Via è consapevole che non finirà mai di
percorrerla. Egli conosce veramente le proprie lacune e non crede mai, per tutta la vita, di
aver raggiunto la perfezione. Senza orgoglio, ma con modestia, arriva a conoscere la Via”.
Si dice che una volta il maestro Yagyu osservò:
“Io non conosco il modo di sconfiggere
gli altri, ma la Via per sconfiggere me stesso”.

柳生殿は『人に勝つ道は分かりません。自分に勝つ道は分かりました。』
Il samurai avanza giorno dopo giorno: oggi
diventa più abile di ieri, domani più abile di oggi. L’addestramento non finisce mai.

”Oltre l’invisibile”. Dove scienza e spiritualità si uniscono

“L’avvento dell’intelligenza artificiale, combinato con i principi materialisti e riduzionisti che considerano l’uomo una macchina classica, favorisce una forma di scientismo che sta portando la società umana su una china pericolosa.
Se ci consideriamo macchine, saremo prima o poi superati dalle macchine costruite da chi potrebbe controllarci …
Per questo è necessaria una nuova scienza che includa la spiritualità e una nuova spiritualità che includa la scienza.”

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