Da πύρριχος "rosso", a sua volta da πυρρός "rosso fiammeggiante" (cfr. πῦρ "fuoco") dal proto-greco *purwo- dal proto-indoeuropeo *peh 2 -ur"fuoco" (vediRSP Beekes , Etymological Dictionary of Greek , Brill, 2009, pp. 1260 e 1264).
Secondo una tradizione riportata da Aristotele , l’ideatore della pirrica fu Achille , che la danzò attorno alla pira funebre di Patroclo . La danza era amata in tutta la Grecia e in particolar modo dagli Spartani , che la consideravano un leggero addestramento bellico. Questa convinzione spinse gli Spartani a insegnare la danza ai loro figli quando erano ancora piccoli.
I giovani ateniesi eseguivano la danza nella palestra come parte dell’allenamento in ginnastica. La danza veniva eseguita anche nei Giochi Panatenaici . C’erano tre classi di concorrenti: uomini, giovani e ragazzi.
Lastra Campana in terracotta con rilievo di Zeus bambino protetto dai Cureti – da Cerveteri, Etruria, Italia – 51,40×46,35 cm – I secolo a.C. / I secolo d.C. – The British Museum, London, UK – acquisizione nel 1891 Tre Cureti con spade e scudi proteggono il bambino Zeus con un fulmine dietro di lui e il suo nome iscritto. La scena è ambientata in una grotta sul Monte Ida a Creta. Curèti – Divinità minori della mitologia greca che costituivano il seguito di Rea, al cui parto assistettero, in numero di tre, eseguendo una danza guerresca con la quale vollero coprire i vagiti del neonato divino (cioè Zeus) per impedire che giungessero all’orecchio del padre Crono che lo avrebbe divorato.
Un riferimento alla danza di guerra di Ares si trova nell’Iliade , composta circa 2700 anni fa. In risposta alle provocazioni dell’eroe greco Aiaces sul campo di battaglia della guerra di Troia , l’eroe troiano Ettore ammonì Aiace:
Ebbene, io stesso so come combattere e uccidere gli uomini in battaglia. So bene come voltare a destra, come voltare a sinistra la pelle di bue stagionata in uno scudo robusto da brandire nella lotta. So come caricare in carri clamorosi e scontranti guidati da cavalli che si lanciano. So nel combattimento ravvicinato come calpestare la misura del furioso dio della guerra Ares.
La danza romana che i migliori nati tra i Romani, quelli chiamati Salii, nome di un sacerdozio, eseguono in onore di Ares, il più bellicoso degli dei. È una danza che è allo stesso tempo molto maestosa e molto sacra. Priapo, una divinità guerriera , uno dei Titani, si occupava di dare lezioni di scherma, aveva affidato Ares alle sue cure da Era . Ciò accadde quando Ares era ancora un ragazzo, sebbene fosse muscoloso e smisuratamente virile. Priapo non insegnò ad Ares a maneggiare le armi finché non lo ebbe reso un ballerino perfetto. Infatti, Priapo ottenne persino una pensione da Era per questo. Gli fu assegnato di ricevere da Ares in perpetuo un decimo di tutto il bottino che era stato accumulato da Ares in guerra.
el distinguere le danze di guerra da quelle pacifiche, Platone descrisse una danza di guerra pirrica come la danza di Ettore per Ares:
La divisione della danza guerriera, essendo distinta da quella pacifica, si può giustamente chiamare Pirrica. Rappresenta modi di eludere tutti i tipi di colpi e colpi deviando e abbassandosi e saltando lateralmente verso l’alto o accovacciandosi. Rappresenta anche i tipi opposti di movimento, che portano a posture attive di offesa, quando si sforza di rappresentare i movimenti coinvolti nel tiro con archi o freccette e colpi di ogni tipo.
Platone, Leggi { Νόμοι } 815A (Libro 7), testo in greco antico e Le citazioni successive delle Leggi di Platone hanno una fonte simile. Sulla “danza di Pirro {πυρρίχιος / πυρρίχη}” vedere Luciano di Samosata, Sulla danza { De Saltatione / Περὶ Ὀρχήσεως } 9, disponibile in Harmon (1936) e Carvajal (2024).
Marzo, nell’antica Roma, era uno dei due mesi dedicati ai riti compiuti dai Salii, uno dei più antichi collegi sacerdotali dell’Urbe, probabilmente antecedente alla nascita stessa della città, il cui nome, secondo un verso dei Fasti di Ovidio
iam dederat Saliis a saltu nomina ducta armaque et ad certos verba canenda modos Aveva già dato ai Salii i nomi derivati dal salto e aveva fatto in modo che le armi e le parole da cantare fossero portate secondo precisi ritmi.
et ad certos verba canenda modos traduci: e le parole da cantare fossero portate (o condotte) secondo precisi ritmi.
iam dederat: aveva già dato
Saliis: ai Salii (un collegio di sacerdoti romani)
a saltu nomina ducta: i nomi derivati dal salto (si riferisce ai loro rituali di danza)
armaque: e le armi
deriverebbe dal verbo latino salire, cioè saltare, per via della particolare andatura saltellante che tenevano durante le processioni sacre, ossia, eseguendo probabilmente una sorta di antica danza tribale. I Salii risiedevano nella Curia Saliorum, posta sul Palatino e ancora non bene identificata, ed erano distinti in due collegi, i cui membri erano scelti tra le gens patrizie: i Salii Palatini, istituiti da Numa Pompilio e i Salii Quirinales istituiti da Tullo Ostilio.
Salii erano un antico collegio sacerdotale romano dedicato al dio Marte. La loro principale funzione era eseguire una danza rituale in onore del dio, durante la quale portavano armi sacre e cantavano antichi inni. La frase descrive l’istituzione di questo collegio e dei suoi rituali.
Il loro compito primario era custodire i Pignora imperii erano i sette oggetti sacri che garantivano, secondo le credenze dei romani, il potere e la salvezza di Roma, ossia secondo il grammatico e commentatore di Virgilio Servio Mario Onorato, tra l’altro uno dei protagonisti delle Notti Attiche di Aulo Gellio
septem fuerunt pignora, quae imperium Romanum tenent: acus matris deum, quadriga fictilis Veientanorum, cineres Orestis, sceptrum Priami, velum Ilionae, palladium, ancilia
C’erano sette pegni, che mantenevano l’impero romano: l’ago della madre degli dei, la quadriga di terracotta dei Veienti, le ceneri di Oreste, lo scettro di Priamo, il velo di Iliona, il Palladio, gli ancilia.
I “pignora imperii” erano sette oggetti sacri che, secondo la tradizione romana, garantivano la potenza e l’invincibilità di Roma. Essi erano:
Acus Matris Deum (l’ago della madre degli dei):
Si riferisce alla pietra nera, simbolo della dea Cibele, portata a Roma durante la seconda guerra punica.
Quadriga fictilis Veientanorum (la quadriga di terracotta dei Veienti):
Una statua di terracotta raffigurante una quadriga, proveniente dalla città etrusca di Veio.
Cineres Orestis (le ceneri di Oreste):
Le ceneri del mitico Oreste, figlio di Agamennone, che secondo la leggenda furono portate a Roma.
Sceptrum Priami (lo scettro di Priamo):
Lo scettro del re di Troia, Priamo.
Velum Ilionae (il velo di Iliona):
Velo di Iliona, figlia di priamo.
Palladium (il Palladio):
Una statua di Pallade Atena, considerata un talismano protettivo per la città.
Ancilia (gli ancilia):
Dodici scudi sacri, uno dei quali si credeva fosse caduto dal cielo, a protezione di Roma.
Ossia, il betilo di Cibele, una pietra conica nera, forse un meteorite, trasferito a Roma durante le guerre puniche, la quadriga di Veio, opera in terracotta dello scultore etrusco Vulca che ornava il tempio di Giove sul Campidoglio, le ceneri di Oreste, dato che, secondo una variante del mito, narrata per esempio da Iginio, dopo essere sbarcato a Reggio, risalì l’Italia sino a giungere nel celebre bosco dedicato a Diana Aricina, per essere liberato dalla Erinni ed espiare il matricidio (lo stesso luogo legato al mito di Ippolito Virbio, che implica una precoce ellenizzazione del santuario, e alla figura del rex nemorensis, su cui Frazer basò il suo Ramo d’oro), lo scettro di Priamo, ultimo re di Troia, il velo di Iliona, sua figlia suicida, il Palladio, ovvero la scultura fatta da Atena per l’amica Pallade, custodita secondo la leggenda nella rocca di Ilio e restituita in Calabria a Enea da Diomede, e gli ancilia, gli scudi sacri, gli oggetti più arcaici e per usare un termine caro a Mircea Eliade, più ricchi di mana.
Nestor Kornblum presenta una Meditazione di canto armonico in The Dome, insieme ai Lama tibetani del famoso monastero di Gaden Shartse, nel loro tour del 2014 in Spagna. I Lama cantano una preghiera usando l’accordo One Voice, molto simile al Kargyraa – canto Deep Voice di Tuva, ma senza creare melodie con gli armonici. Nestor canta sia la Deep Voice che gli High Overtones, che suonano come un flauto che suona sopra la voce dei cantori.
85 La vita umana è davvero un breve periodo di tempo. Dovresti vivere facendo ciò che ami. In questo mondo dei sogni è da stupidi sforzarsi di fare qualcosa che non ci piace. Questa è un’arma segreta che non dovresti mai rivelare ai giovani, perché può essere dannosa se ascoltata nel modo sbagliato. Mi piace dormire. Date le mie attuali circostanze, ho deciso di uscire ancora meno, di limitare i movimenti dei piedi e di trascorrere il mio tempo dormendo.
Il daoyin導引 è un metodo dell’antica Cina per la cura della salute, basato sull’integrazione di esercizio respiratorio, mentale, fisico e automassaggio. Il termine daoyin è composto dalle parole dǎo 導 – “guidare, condurre” – e yǐn 引 – “tirare, tendere”. Secondo Li Yi 李頤, commentatore del Zhuangzi d’epoca Jin (265-420), il termine è da intendere come “guidare l’energia vitale per armonizzarla” e “tirare il corpo per ammorbidirlo”
Pittura su seta “Daoyintu”
La versione della dinastia Han occidentale è lunga 142 cm e larga 70 cm.
Fu rinvenuto nel 1973 nella tomba Han n. 3 di Mawangdui, nella città di Changsha, nella provincia di Hunan.
Questa immagine è una colorata raffigurazione di esercizi guidati. La pittura su seta è divisa in quattro strati, ognuno con 11 piccole immagini, per un totale di 44 immagini. Ogni immagine raffigura una persona in posizione sportiva, tra cui uomini e donne, vecchi e giovani, e ciascuna è alta 9-12 cm. I personaggi sono raffigurati in varie posture e movimenti: alcuni sono seduti, altri in piedi, alcuni guidano a mani nude e altri ancora tengono in mano degli strumenti per eseguire esercizi di qigong. Ci sono delle iscrizioni sul lato di ogni immagine, ma sfortunatamente alcune di esse sono incomplete. Le uniche 31 descrizioni di testo che si possono vedere sono grosso modo divise in due aspetti: preservazione della salute e terapeutico.
Gli antichi cinesi riconobbero molto presto l’importanza dell’esercizio fisico per la cura della salute e crearono una serie di metodi medico-sportivi chiamati “Daoyin”, che combinavano esercizi di respirazione con esercizi per il corpo. Il cosiddetto “Daoyin”, noto anche come “guidare e muovere il qi” o “muovere il qi”, è un metodo medico sportivo che combina esercizi di respirazione con esercizi per il corpo, includendo due parti importanti: “guidare il qi per renderlo armonioso” e “tirare il corpo per renderlo morbido”.
Una scatola di ceramica dipinta con l’immagine del qigong che entra in tranquillità della dinastia Han occidentale, rinvenuta a Luoyang, Henan nel 1963
L’origine del “Daoyin” è molto antica. Secondo “Lüshi Chunqiu·Ancient Music”, “All’inizio delle dinastie Tao e Tang, lo yin era stagnante e si accumulava, i corsi d’acqua erano bloccati e non potevano fluire verso la loro fonte, le persone erano depresse e stagnanti, i loro muscoli e le loro ossa erano rigidi e incapaci di muoversi, quindi crearono una danza per promuoverlo”. Il significato generale di questo documento è che gli antenati vivevano in un ambiente povero ed erano inclini alle malattie, quindi crearono un movimento simile a una danza per allungare i muscoli e le ossa e per consentire al qi e al sangue di fluire senza problemi, eliminando così le malattie. Alcuni studiosi ritengono che la “danza” in essa contenuta sia l’embrione delle tecniche guida.
Il diagramma Daoyin dipinto nella dinastia Qing
Durante il periodo delle primavere e degli autunni e il periodo degli Stati Combattenti, il metodo di “guida” basato sugli esercizi di respirazione era già piuttosto diffuso. Durante la dinastia Han la terapia “Daoyin” venne ulteriormente sviluppata. Alla fine della dinastia Han orientale, Hua Tuo creò una serie di “Esercizi dei cinque animali”, ovvero esercizi ginnici per preservare la salute che imitano i movimenti e le posture di cinque tipi di animali, tra cui tigri, cervi, orsi, scimmie e uccelli. Il Daoyin Tu riflette vividamente un tipo di esercizio medico-sportivo utilizzato per mantenersi in salute durante le dinastie Qin e Han.
Cinque esercizi con gli animali della dinastia Qing
Secondo i reperti di bambù “Yinshu” rinvenuti a Zhangjiashan nel Jiangling nel 1984, la tecnica Daoyin era molto popolare agli inizi della dinastia Han occidentale. La pittura su seta “Daoyin Tu” raffigura e riproduce bene le immagini della tecnica Daoyin durante le dinastie Qin e Han, offrendoci una vivida comprensione dell’aspetto della tecnica Daoyin in quel periodo. Ad esempio, il “Sutra dell’Orso” è difficile da comprendere sulla base delle registrazioni contenute nei libri antichi delle dinastie Qin e Han, ma la Figura 41 del dipinto su seta “Daoyin Tu” fornisce una descrizione dettagliata di questo movimento. Secondo lo “Yinshu”, lo “Xiong Jing” è un gruppo di tecniche guida composte da diversi movimenti singoli collegati tra loro, e dovrebbe essere eseguito tre volte di seguito quando utilizzato. Nella foto 41 del dipinto su seta “Daoyin Tu”, un uomo è in piedi con le gambe divaricate, il corpo leggermente piegato e le braccia leggermente piegate, il che imita la lenta postura di arrampicata dell’orso. Sebbene non mostri completamente un set completo di movimenti, è senza dubbio di grande importanza per il ripristino della formazione e delle caratteristiche delle tecniche di guida nella prima dinastia Han e per lo studio delle prime cure mediche e degli sport del mio paese. Fornisce inoltre un prezioso riferimento e una nuova prospettiva per lo studio di altre immagini di reliquie culturali dello stesso periodo.
Motivo di scrittura a forma di orso su un veicolo tubolare intarsiato in argento, rinvenuto nella Tomba n. 122 della dinastia Han occidentale a Baoding, nella provincia di Hebei, nel 1964 (copia)
1. “L’influenza della cultura Daoyin della dinastia Han sullo sviluppo del Wushu”, Zhang Yanxi, Southern Metropolis Forum, n. 6, 2008.
2. “Ricerca sulla cultura Daoyin nella dinastia Han”, Wang Song, Liu Huaixiang e Zhang Yong, Journal of Nanjing Institute of Physical Education (edizione di scienze sociali), n. 1, 2002.
Il Qigong, anticamente noto come “esercizi di respirazione”, “esercizi di conduzione”, “espirazione e inspirazione”, “meditazione”, ecc., è stato chiamato Qigong solo in tempi moderni. È un metodo di mantenimento della salute in cui i praticanti esercitano il loro potenziale interiore attraverso la regolazione del corpo, della mente e del respiro, al fine di migliorare la forma fisica e prolungare la vita. Esistono molte scuole di Qigong in Cina, che possono essere suddivise in cinque categorie principali:
Scuola di espirazione e inspirazione: enfatizza principalmente l’allenamento della respirazione.
Scuola di conduzione: enfatizza principalmente l’esercizio fisico.
Scuola di meditazione Zen: enfatizza la pratica della quiete come scopo.
Scuola di visualizzazione: enfatizza l’uso dell’immaginazione e dell’intenzione per allenarsi.
Scuola di circolazione celeste: si concentra sull’induzione dell’intenzione, sulla regolazione del respiro e sulla combinazione di intenzione e respiro.
figure sono stilizzate e sembrano armadilli antropomorfi, con corpi segmentati da strisce orizzontali, teste allungate, orecchie prominenti e pose dinamiche (saltare, correre, combattere). Le illustrazioni sono arricchite da motivi decorativi come linee curve e arabeschi. In fondo, c’è un testo in cinese: “图2 西安金银错兽头像铜器上的舞蹈图案（河北保定1964年出土【满木】）”, “Figura 2: Modello di danza su un recipiente di bronzo con teste di animali in oro e argento lavorato, scavato a Baoding, Hebei, nel 1964 (Manmu)”.
Ita fac, mi Lucili: vindica te tibi, et tempus quod adhuc aut auferebatur aut subripiebatur aut excidebat collige et serva. Persuade tibi hoc sic esse ut scribo: quaedam tempora eripiuntur nobis, quaedam subducuntur, quaedam effluunt. Turpissima tamen est iactura quae per neglegentiam fit. Et si volueris attendere, magna pars vitae elabitur male agentibus, maxima nihil agentibus, tota vita aliud agentibus. Quem mihi dabis qui aliquod pretium tempori ponat, qui diem aestimet, qui intellegat se cotidie mori? In hoc enim fallimur, quod mortem prospicimus: magna pars eius iam praeterit; quidquid aetatis retro est mors tenet. Fac ergo, mi Lucili, quod facere te scribis, omnes horas complectere; sic fiet ut minus ex crastino pendeas, si hodierno manum inieceris. Dum differtur vita transcurrit. Omnia, Lucili, aliena sunt, tempus tantum nostrum est; in huius rei unius fugacis ac lubricae possessionem natura nos misit, ex qua expellit quicumque vult. Et tanta stultitia mortalium est ut quae minima et vilissima sunt, certe reparabilia, imputari sibi cum impetravere patiantur, nemo se iudicet quicquam debere qui tempus accepit, cum interim hoc unum est quod ne gratus quidem potest reddere. Interrogabis fortasse quid ego faciam qui tibi ista praecipio. Fatebor ingenue: quod apud luxuriosum sed diligentem evenit, ratio mihi constat impensae. Non possum dicere nihil perdere, sed quid perdam et quare et quemadmodum dicam; causas paupertatis meae reddam. Sed evenit mihi quod plerisque non suo vitio ad inopiam redactis: omnes ignoscunt, nemo succurrit. Quid ergo est? non puto pauperem cui quantulumcumque superest sat est; tu tamen malo serves tua, et bono tempore incipies. Nam ut visum est maioribus nostris, ‘sera parsimonia in fundo est’; non enim tantum minimum in imo sed pessimum remanet. Vale.
SENECA, Lettere a Lucilio, I secolo d.C. Il valore del tempo – Seneca Lucilio suo salutem Fa’ così, caro Lucilio: renditi veramente padrone di te e custodisci con ogni cura quel tempo che finora ti era portato via, o ti sfuggiva. Persuaditi che le cose stanno come io ti scrivo: alcune ore ci vengono sottratte da vane occupazioni, altre ci scappano quasi di mano; ma la perdita per noi più vergognosa è quella che avviene per nostra negligenza. Se badi bene, una gran parte della vita ci sfugge nel fare il male, la maggior parte nel non fare nulla, tutta quanta nel fare altro da quello che dovremmo. Puoi indicarmi qualcuno che dia un giusto valore al suo tempo e alla sua giornata, e che si renda conto com’egli muoia giorno per giorno? In questo c’inganniamo, nel vedere la morte avanti a noi, come un avvenimento futuro, mentre gran parte di essa è già alle nostre spalle. Ogni ora del’ nostro passato appartiene al dominio della morte. Dunque, caro Lucilio, fa’ ciò che mi scrivi; fa’ tesoro di tutto il tempo che hai. Sarai meno schiavo del domani, se ti sarai reso padrone dell’oggi. Mentre rinviamo i nostri impegni, la vita passa. Tutto, o Lucilio, dipende dagli altri; solo il tempo è nostro. Abbiamo avuto dalla natura il possesso di questo solo bene sommamente fuggevole, ma ce lo lasciamo togliere dal primo venuto. E l’uomo è tanto stolto che, quando acquista beni di nessun valore, e in ogni caso compensabili, accetta che gli vengano messi in conto; ma nessuno, che abbia cagionato perdita di tempo agli altri, pensa di essere debitore di qualcosa, mentre è questo l’unico bene che l’uomo non può restituire, neppure con tutta la sua buona volontà. Mi domanderai forse come mi comporti io che ti dò questi consigli. Te lo dirò francamente: il mio caso è quello di un uomo che spende con liberalità, ma tiene in ordine la sua amministrazione; anch’io tengo i conti esatti della spesa. Non posso dire che nulla vada perduto, ma sono in grado di dire quanto tempo perdo, perché e come lo perdo; posso cioè spiegare i motivi della mia povertà. Capita anche a me, come alla maggior parte della gente caduta in miseria senza sua colpa: tutti sono disposti a scusare, ma nessuno viene in aiuto. E che dunque? Per me non è povero del tutto colui che, per quanto poco gli resti, se lo fa bastare. Ma tu, fin d’ora, serba gelosamente tutto quello che possiedi; e avrai cominciato a buon punto, poiché – ci ammoniscono i nostri vecchi – «è troppo tardi per risparmiare il vino, quando si è giunti alla feccia». Nel fondo del vaso resta non solo la parte più scarsa, ma anche la peggiore. Addio. Da Lucio Anneo Seneca – Lettere a Lucilio
L’immagine si riferisce al leggendario cavaliere romano che nel 362 a. C., apertasi nel Foro una voragine che non poteva essere colmata se non con il sacrificio di ciò che i Romani avessero di più prezioso, ritenendo che nulla fosse più prezioso delle armi e del valore vi si gettò armato e a cavallo; il luogo fu detto lacus Curtius.
Goho Maouson è generalmente considerato uguale a Sanat Kumara, poiché le caratteristiche sopra menzionate sono simili a Sanat Kumara, di cui si parla nella mitologia indiana e nella Teosofia moderna. A proposito, si dice che Sanat Kumara “viva a Shambhala (il regno sotterraneo del Tibet)”, e che il Signore dei Demoni sia anche “il sovrano delle caverne sotterranee”, e c’è anche una leggenda che dice: “La sera del Festival della Luna Piena di maggio del Tempio Kurama (Festival del Wesak), il regno sotterraneo di Shambhala è collegato al Monte Kurama.” La comparazione Goho Maouson e Sanat Kumara è assolutamente ipotetica probabilmente dovuta ad un interpretazione di alcuni teosofi.
Canzone di Shambhala Nicolas Roerich
“護法魔王尊” (Gohō Maō-son) si riferisce a una divinità buddista giapponese, spesso identificata con Sanat Kumara, una figura presente nella mitologia indiana e nella teosofia moderna.
Karttikeya, chiamato Skanda nel testo sacro dei Veda, o anche Murugan, Subrahmanya, Velan, Kumara e Shanmukha è il Deva della guerra “lo zampillante” in quanto la tradizione lo vuole concepito dal solo seme che il padre Rudra–Śiva gettò nel fuoco e rovesciò nel Gange.Un altro nome con cui è conosciuto è Kumara (letteralmente “il forte ragazzo”) Nacque appositamente per uccidere Táraka, il demone che simboleggia l’ignoranza, o la mente inferiore. Karttikeya è spesso raffigurato mentre impugna una lancia, che rappresenta l’illuminazione. Usa la lancia per uccidere l’ignoranza. Nell’Induismo, le storie di guerra sono spesso usate come allegorie per le lotte interiori dell’anima.
護法魔王尊:Goho Maouson
Origini: Le sue origini sono incerte, ma si pensa che derivi da divinità indiane e credenze popolari giapponesi.
Aspetto: Generalmente raffigurato con un aspetto terrificante, con più braccia e volti, a simboleggiare la sua forza e il suo potere di protezione.
Ruolo: Considerato un protettore del Dharma (la legge buddista) e un guardiano dei luoghi sacri.
Identificazione con Sanat Kumara: La sua associazione con Sanat Kumara è dovuta a somiglianze nelle loro caratteristiche e ruoli. Entrambi sono visti come esseri potenti che risiedono in luoghi nascosti e che hanno un ruolo importante nella guida spirituale dell’umanità.
Sanat Kumara:
Mitologia indiana: Figura presente in alcune scritture indiane, descritto come un essere celeste che guida l’evoluzione spirituale del pianeta.
Teosofia: Nella teosofia moderna, Sanat Kumara è considerato un “Maestro Asceso”, un essere illuminato che risiede a Shamballa, una città nascosta nel deserto del Gobi, e che lavora per il progresso dell’umanità.
Shamballa: Si dice che Sanat Kumara risieda a Shamballa, un regno sotterraneo di saggezza e pace.
Monte Kurama: In Giappone, il Monte Kurama è considerato un luogo sacro legato a 護法魔王尊 e a Sanat Kumara. Si crede che il monte sia collegato a Shamballa e che durante il festival di Wesak (una celebrazione buddista), si apra un portale energetico tra i due luoghi.
Ma cosa può importare ad un occidentale moderno che, per esempio, ci sia una «porta dei Cieli» in un certo luogo, od una «bocca degli Inferi» in un certo altro, dal momento che lo «spessore» della sua costituzione «psicofisiologica» è tale che assolutamente in nessuno dei due egli può provare qualcosa di speciale? Queste cose sono dunque letteralmente inesistenti per lui, il che, è sottinteso, non vuole affatto dire che esse abbiano cessato di esistere” René Guénon
Questo spettacolo straordinario è eseguito da uomini, che devono essere residenti di lunga data a Oberstdorf, in costumi impressionanti. Sono ricoperti di barba di abete, un lichene che cresce sulle conifere nelle Alpi a oltre 1.500 metri sul livello del mare. Il costume è completato da un copricapo, una corona di foglie di agrifoglio e una cintura di verde di abete e foglie. La musica per la danza veniva suonata anticamente con tamburi, zufoli e altri strumenti a percussione in un Allegro e Andante estremamente strani. Nel 1822 questa musica fu messa per iscritto da Josef Anton Bach, un insegnante di scuola di Oberstdorf.
Sulle note della stessa musica vengono mostrate 17 diverse figure di danza, con movimenti faticosi, piramidi e combattimenti. I Mändle battono i piedi e saltano ritmicamente nella danza di omaggio, che un tempo aveva lo scopo di avvicinare le persone alle forze della natura, del sole, del mondo delle stelle e degli dei. Prima della danza, suona la banda musicale ed eseguono balli folcloristici Plattler.
Tra i personaggi leggendari più famosi dell’Algovia ci sono i cosiddetti “Wilden Mändle”. Nella raccolta di leggende di Reiser ci sono circa 20 pagine che trattano esclusivamente di queste figure. Nel Medioevo facevano parte della vita delle persone e apparivano non solo in molti racconti, ma soprattutto in varie rappresentazioni (figure, immagini nei libri e sugli arazzi). “Nel dizionario di studi medievali e nel lessico del Medioevo si può trovare una definizione estremamente interessante: “Sono persone primitive che vivono nella foresta, hanno il corpo peloso e sono solitamente armati di mazze. Si dice anche che siano cannibali. È possibile che l’idea dei demoni germanici delle foreste si fonda con quella degli antichi satiri. Anche in altre tradizioni, le “persone selvagge” e gli “uomini selvaggi” sono descritti come amichevoli verso gli umani. Si dice anche che esistessero relazioni da cui nascesse una prole. Questa prole venne chiamata “changeling”. “
Solo gli uomini le cui famiglie vivono a Oberstdorf da molte generazioni sono autorizzati a ballare. Indossano un costume fatto interamente di barba d’abete, un lichene arboreo.
Ogni cinque anni l’associazione dei costumi tradizionali di Oberstdorf esegue la danza Wilde Mändle . È considerata la danza di culto più antica della Germania. La prima descrizione completa della danza si trova in una vita scritta dall’abate Colombano nel 613 d.C. In 17 diverse scene di danza viene rappresentato principalmente l’omaggio agli dei. L’abbigliamento è misterioso tanto quanto la danza. È ricavato dal muschio di abete, un tipo di lichene che si trova solo nelle foreste montane ad altitudini superiori ai 1.500 metri.
Secondo la storia, gli annuali Bärbel e Klausentreiben, rispettivamente il 4 e il 6 dicembre, hanno lo scopo di scacciare gli spiriti maligni dell’inverno che hanno causato sventure e sofferenze alle persone. Giovani donne vestite da streghe e uomini travestiti da pellicce e con corna di cervo in testa corrono per i vicoli e le strade armati di bastoni.
Gli Uomini Selvaggi erano effettivamente diffusi in tutta Europa e si ritrovavano anche nell’arte e nella letteratura del Medioevo. Tuttavia, trovarono posto nelle leggende soprattutto nella regione dell’Algovia.
Molte parti delle loro leggende contengono motivi che erano originariamente nativi delle leggende dei nani o di Schrättle. Ad esempio, scomparivano quando venivano ricompensati troppo o avevano bisogno di assistenza umana per partorire.
Rappresentazione di un uomo selvaggio.
La danza Wilde-Mändle ha una sequenza fissa. Si tratta di potenti e ritmici salti e durante l’esibizione vengono mostrate 17 diverse figure di danza. All’inizio, gli Uomini Selvaggi emergono solo timidamente dallo sfondo della foresta. All’inizio si vede solo un singolo piede o una mano, poi le figure appaiono in tutta la loro gigantesca grandezza. Segue un saluto reciproco tra i ballerini, che si presentano in due gruppi di sei uomini ciascuno. Questo si fa, tra le altre cose, battendo le mani. Poi inizia la prima parte della danza. Tra queste rientrano ghirlande oscillanti, danze rotonde, verticali e la formazione di piccole e grandi piramidi. Nella seconda parte, Wilde Mändle ha allestito dodici pannelli di legno, ognuno dei quali raffigura la stessa testa di Wilde Mändle. Le figure si inchinano ripetutamente davanti a questo. Poi arriva la fase di furtività e il ballo in discoteca, che alla fine si conclude su una doppia fila di sedili. Ora dallo sfondo emerge un tredicesimo Uomo Selvaggio, che è il Re dell’Uomo Selvaggio. Le altre dodici figure gli porgono le loro coppe. Poi il re li riempie di birra dal suo grande boccale di legno. La pièce si conclude infine con la canzone Wilden-Mändle.
Origini e diffusione: Storie di uomini selvaggi erano diffuse in tutta Europa, ma hanno trovato un particolare radicamento nella regione dell’Allgäu. La danza non è un’esclusiva di Oberstdorf, ma è qui che è stata conservata nella sua forma più antica. La danza potrebbe essere il risultato della mescolanza di diverse popolazioni come Illiri, Celti, Ladini, Reto-romani, Romani, Alamanni, e in seguito, coloni Walser. Leggende sugli uomini selvaggi: Nel folklore dell’Allgäu, gli uomini selvaggi sono spesso descritti come esseri benevoli che aiutavano i pastori e conoscevano le proprietà curative degli animali Si diceva che vivessero in povertà e si vestissero di stracci. La leggenda degli uomini selvaggi potrebbe essere legata a popolazioni montane reto-romane, che si ritirarono sulle montagne a seguito dell’arrivo degli Alamanni Significato del ballo: La danza simboleggia la fine dell’inverno e l’arrivo della primavera, e include elementi di riti di fertilità pagani. I partecipanti alla danza indossano costumi verdi fatti di materiali naturali, che richiamano il potere della natura. Si ritiene che originariamente il ballo avesse una funzione rituale e di contatto con la natura, ma oggi è visto principalmente come una forma di intrattenimento, mantenendo la tradizione viva.
Elementi della danza: I ballerini indossano costumi di muschio e rami di abete…. La danza include 17 diverse scene con elementi acrobatici e movimenti simbolici. Alcune coreografie raffigurano la disposizione del sole durante l’anno e le solstizi d’inverno ed estate. La danza si conclude con una scena di bevuta in gruppo. Conservazione della tradizione: Il ballo è organizzato dal Trachtenverein di Oberstdorf, che è molto restio alla divulgazione per preservare l’aspetto misterioso e sacro della danza9. I danzatori sono sempre persone di Oberstdorf e appartengono a vecchie famiglie e la trasmissione del ruolo avviene di padre in figlio. L’orgoglio e il senso di responsabilità per questa tradizione sono molto forti nella comunità…. Rapporto con la Chiesa: La Chiesa non ha ostacolato la tradizione, probabilmente a causa della posizione isolata di Oberstdorf nel sud della Baviera. Il costume: Il costume dei ballerini, chiamato “Häs”, è fatto di materiali naturali come muschio, rami di abete e agrifoglio…. L’agrifoglio è considerato protettivo contro fulmini e spiriti maligni. Il costume è sempre ricostruito per ogni generazione La danza dei “Wilde Mändle” è quindi molto più di una semplice rappresentazione: è un legame con il passato, con la natura, e con le credenze e tradizioni degli antichi abitanti delle montagne.
Il ballo dei “Wilde Mändle” presenta diversi elementi che rimandano al paganesimo e alle antiche credenze legate alla natura. Origini precristiane: La tradizione dei “Wilde Mändle” affonda le sue radici in tempi precristiani, quando le popolazioni montane vivevano in stretto contatto con la natura…. Le storie di uomini selvaggi erano diffuse in tutta Europa fin dal primo Medioevo e potrebbero derivare da antiche figure mitologiche legate ai boschi e alle montagne. Legame con la natura: Il ballo e i costumi dei “Wilde Mändle” sono fortemente legati al mondo naturale. I costumi sono realizzati interamente con materiali naturali come muschio, rami di abete, agrifoglio…. Il colore verde, predominante nei costumi, simboleggia la rinascita della natura e la fertilità…. Questi elementi richiamano le antiche credenze che attribuivano poteri magici alle piante e ai boschi. Riti di fertilità: Si ritiene che la danza includa elementi di antichi riti di fertilità. Il ballo celebra la fine dell’inverno e l’arrivo della primavera, un tema ricorrente nelle festività pagane. Simbolismo solare: Alcune coreografie del ballo rappresentano il movimento del sole durante l’anno e le solstizi d’inverno ed estate. La formazione della piramide umana durante la danza è interpretata come una rappresentazione del percorso del sole e delle sue fasi, legando la danza ad antichi culti solari. Rapporto con le divinità: Un elemento significativo è la presenza, durante la danza, della figura di un dio montano, che potrebbe essere associato al dio celtico Dagda o al dio del tuono Dona.
L’omaggio a questa figura richiama antichi riti pagani dove si celebravano le divinità e le forze della natura. La figura del “Bergkönig” (re della montagna) che offre da bere a tutti i partecipanti alla fine della danza potrebbe derivare anche da queste tradizioni. Elementi protettivi: L’agrifoglio, usato per realizzare le corone che i ballerini portano sul capo, era considerato un elemento di protezione contro i fulmini e le forze maligne. Anche la cintura di rami di abete indossata durante la danza era ritenuta protettiva contro gli spiriti maligni e portatrice di forza e salute. Resistenza alla cristianizzazione: La tradizione dei “Wilde Mändle” è sopravvissuta in una regione isolata come quella dell’Allgäu, in parte grazie alla sua capacità di integrarsi con la cultura locale…. Nonostante la forte presenza della Chiesa cattolica in Baviera, la danza è riuscita a mantenersi viva, suggerendo una certa tolleranza o indifferenza da parte delle autorità religiose, probabilmente grazie alla sua integrazione nel tessuto sociale e culturale.
In sintesi, il ballo dei “Wilde Mändle” è un esempio di sincretismo culturale in cui elementi di antichi culti pagani si sono fusi con tradizioni e credenze locali, mantenendo viva una connessione con il mondo naturale e con le divinità che si riteneva lo abitassero….
CONFER AXIS MUNDI di Marco Maculotti
Ma l’archetipo dell’uomo selvatico vive ancora oggi: si pensi, ad esempio, al celebre Bigfoot americano, o allo Yeti degli altipiani himalayani, che può vantare tra i sostenitori della sua esistenza anche il celebre alpinista Reinhold Messner. Sulle Alpi, poi, l’uomo selvatico si riverbera in una ricchissima serie di manifestazioni folkloriche. Nell’impossibilità di fornire un elenco esaustivo, ci limiteremo a ricordarne alcune: le maschere dell’“Orso” nella tradizione carnevalesca piemontese, il Krampus in Trentino e Sud Tirolo, i Mammuthones in Sardegna, l’Uomo Cervo (Gl’ Cierv’) in Abruzzo, e così via. In Lombardia, nel paese di Sacco, c’è una camera picta cinquecentesca con uno straordinario affresco dell’uomo selvatico, con tanto di pelo irsuto e clava. Il cartiglio che lo affianca ne riassume le caratteristiche:
“Ego sonto un homo selvadego per natura, chi me ofende ge fo paura.”
