้ž้ฆฌๅฑฑ Kurama Yama, ๆค่Š็››ๅนณ Ueshiba ๅคฉ็‹— Tengu e Reiki ้ˆๆฐฃ

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Si narra che alcuni maestri di arti marziali fossero assidui frequentatori del Kurama Yama ้ž้ฆฌๅฑฑ…
Un monte, sacro,che le leggende vogliono gremito dagli irascibili  ๅคฉ็‹—  tengu .
qui dimorava  Sojobo ๅƒงๆญฃๅŠ, il loro re, che addestrรฒ il noto bushi Minamoto no Yoshitsune ๆบ ็พฉ็ตŒ

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Qui il mitologico Morihei Ueshiba addestrava i suoi migliori allievi con allenamenti notturni in cui brandiva la lama affilata della sua katana sfiorando nel buio i volti stupiti dei suoi allievi.
Su questo magico monte Mikao Usui fu ispirato nella via del  REIKI ้ˆๆฐฃ

้ž้ฆฌใฎๆกœ็‚นๆ

 

Mao-son, Bishamon-ten e Senju-Kannon sono simboli dell’anima universale. Formano la trinitร  “Sansong-Sonten” (Grande Triplice Divinitร ). Gli dei inclusi nella trinitร  divina personificano Potere, Luce e Amore.
 ๆฏ˜ๆฒ™้–€,ๅฐŠๅคฉ, ้ญ”็Ž‹
Durante l’era Heian, il Tempio Kurama, come Enryakuji, apparteneva alla scuola Tendai, e nel 1949 passรฒ nelle mani della nuova setta Kurama-Kokyo.
La base del suo culto รจ il concetto della fonte cosmica primaria della vita, intesa come la trinitร  di potere (terra), luce (sole) e amore (luna).
Amore (่ฆณ้Ÿณ, luna, dea Kannon)
Luce divinitร  guerriera Bishamon ๆฏ˜ๆฒ™้–€, sole
e Forza Signore dei Demoni Mao ้ญ”็Ž‹, terra
La loro trinitร  si chiama Sonten๏ผˆๅฐŠๅคฉ, lett. venerato, grande paradiso, nel significato – il principio divino piรน alto).

Il tempio Kurama-dera, situato a nord di Kyoto, era originariamente un tempio la cui immagine principale era Bishamonten ( il protettore della parte settentrionale dei Quattro Re Celesti ) e consacrava anche Senju Kanzeon [ 1 ] . Tuttavia, lโ€™attuale forma di culto nel tempio Kurama-dera dopo la fondazione di Kurama Kokyo รจ unica e lโ€™immagine principale richiede alcune spiegazioni.

Secondo la spiegazione del tempio dopo la fondazione di Kurama Kokyo, l’immagine principale del Kondo (sala principale) della sala principale del Tempio Kurama-dera รจ “Sonten”. All’interno della sala, Bishamonten รจ custodito al centro, Senju Kanzeon รจ custodito a destra e Gohomaouson รจ custodito a sinistra, e questi tre corpi sono chiamati collettivamente “Sonten”. “Sonten” รจ “l’energia cosmica che mantiene viva tutta la vita “. Inoltre, Bishamonten รจ un simbolo di “luce”, “lo spirito del sole “, Senju Kanzeon รจ un simbolo di “amore”, “lo spirito dell’anello della luna ” . Si dice che sia il “Re degli Spiriti”. Si dice che il Tempio Kurama-dera sia un luogo in cui il potere di “Sonten”, che esiste ovunque, sia particolarmente abbondante, ed รจ un dojo dove puoi essere circondato da quel potere. Sanat Kumara , uno dei “Sonten” , discese sulla Terra da 6,5 milioni di anni fa (non un errore in “650 anni”)Venere e che รจ un essere eterno che non invecchia mai, sebbene la sua etร  rimanga a 16 anni [ Nota 1 ]

Komyoshin-den custodisce Goho Maouson, che discese da Venere 6,5 milioni di anni fa.

Le statue di Bishamonten, Senju Kanzeon e Goho Maouson nella sala Kondo della sala principale sono tutte statue di Buddha nascoste che vengono svelate solo una volta ogni 60 anni nell’anno di Hei-tora, ma una statua sostitutiva chiamata “Amatachi” รจ sempre custodito davanti all’Hibutsu Zushi. La statua del Re Demone che sta davanti a te ha le ali sul dorso, un aspetto da eremita con una lunga barba e un lungo naso. L’alone รจ fatto di foglie. La statua di Gohomaou custodita a Tahoto ha un aspetto simile. Da ciรฒ si pensa che “Kurama Tengu” fosse originariamente Gohomaouson. Inoltre, anche se si dice che abbia 16 anni, sembra piรน vecchio.

Poichรฉ la fotografia non รจ consentita, ti presenterรฒ dalla trasmissione televisiva.
In questo museo sono custodite un totale di cinque statue di Bishamonten.
Questa รจ la Triade Bishamonten, un tesoro nazionale.
Bishamonten รจ al centro, sua moglie Kichijoten รจ a destra e suo figlio Zenshidoji รจ a sinistra.
ๆœจใฎๆ น้“ Ki-no-michi Poichรฉ il terreno in questa zona รจ cosรฌ duro, le radici non sono in grado di crescere sottoterra, quindi strisciano in superficie.

Sito Ufficiale https://www.kuramadera.or.jp/

ๆ˜Ÿๆ›ผ่ผ็พ…ใ‚’ๆจกใ—ใŸ้‡‘ๅ‰›ๅบŠ Pavimento Vajra che imita un mandala a stella
้ž้ฆฌๅฏบใ€€้‡‘ๅ‰›ๅบŠใจๆœฌๆฎฟ้‡‘ๅ ‚ Tempio Kurama-dera Kongodoko e sala principale Kondo
้ž้ฆฌๅฏบใ€€้‡‘ๅ ‚ๅ‰ใฎ้˜ฟๅฝใฎ่™Ž Tempio Kurama Aun Tiger di fronte alla sala principale

Tempio Kurama Kondo
Secondo il sito ufficiale, il Kongo-doko di fronte alla sala principale
“simula un mandala stellare in cui le vibrazioni di Sonten, l’energia dell’universo, si diffondono all’infinito, e gli esseri umani che immagazzinano il potere dell’universo nel profondo sono collegati a Sonten, che รจ l’universo stesso. Sembra essere un luogo che favorisce l’unificazione.


Il lato sud di questo Kongo-doko si chiama Shoundae.
Si dice che sia il luogo dove l’immagine principale discese per proteggere e benedire Heiankyo.
Da qui puoi vedere la vista su Shizuhara verso Iwakura, rendendolo un posto molto bello da vedere.
Si ritiene che la lastra di pietra posta su questa piattaforma sia la pietra di copertura del tumulo del sutra, che รจ stato scavato dal retro della sala principale della sala principale.
Un tumulo del sutra รจ un tumulo in cui un sutra รจ sepolto nel terreno.
Nel 1931 fu effettuato uno scavo sul gruppo Kyozuka costruito sul fianco della montagna dietro la sala principale del Tempio Kurama-dera.
Oltre a numerosi cilindri di sutra, sono stati rinvenuti piรน di 200 manufatti, tra cui statue buddiste, specchi, statue di Buddha pendenti, mobili e monete di rame. Furono scoperte reliquie con iscrizioni risalenti al 1120 (1120), 1179 (1179) e 1260 (1260) e si stima che siano state sepolte dal tardo periodo Heian al periodo Kamakura/Muromachi.
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 Questa statua incarna Sonten (vita cosmica, energia cosmica e veritร  cosmica), che รจ l’immagine principale del Monte Kurama.
L’oceano che si estende alla base della statua รจ un cuore di compassione che irriga tutto allo stesso modo, l’anello di metallo splendente simboleggia la luce limpida della saggezza e la montagna che si erge al centro simboleggia la potente vitalitร  della terra che assorbe tutto.

Festa della Luna piena di maggio durante al quale si celebra per il risveglio e la pace di tutte le vite.
Si dice che nella notte di luna piena di maggio, quando le foglie sono verdi, una forte energia si riversi dal cielo per risvegliare tutte le cose, e il mistero del plenilunio di maggio, in cui viene offerta acqua fresca alla luna piena, si รจ tenuto sul monte Kurama ed รจ stato detto che avrebbe portato al risveglio e pace a tutti.

Tempio Kurama-dera, statua in piedi di Sho Kannon Bosatsu Tempio Kurama-dera, ้ž้ฆฌๅฏบ ่‚ฅๅพŒๅฎšๆ…ถไฝœ ่–่ฆณ้Ÿณ่ฉ่–ฉ็ซ‹ๅƒ
 uno Shutokue-kai (Shutokue)้…ฌๅพณไผš Giorno dell’equinozio di primavera per rendere sincera gratitudine alle virtรน dei nostri antenati.


ELENCO FESTIVAL
Mikao Usui nasce a Taniai, in Giappone, nel 1865. 
Per molti anni ha esplorato lo โ€œscopo della vitaโ€ ed รจ stato sulla strada per uno stato di pace della mente e una mente pacifica senza alcuna preoccupazione. 
Infine, dopo 21 giorni di digiuno e meditazione sul monte Kurama, lo stato di illuminazione desiderato รจ stato completato. 
Di conseguenza, si ottenne anche la capacitร  terapeutica di risuonare con lโ€™energia dello spirito.
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้ž้ฆฌใฎ็ซ็ฅญใ‚ŠFestival del rito del fuoco

Alla fine del periodo Heian, Ushiwakamaru, che il padre di Yoshitomo Minamoto, fu ucciso da Kiyomori Taira, era stato protetto nel tempio di Kurama.
La vita di Ushiwakamaru รจ stata salvata perchรฉ sua madre, Tokiwa Gozen, che si diceva fosse la prima bellezza nel periodo Heian, divenne la seconda moglie di Kiyomori.
Kiyomori aveva ricevuto l’ordine di diventare monaco quando era adulto, ma Ushiwakamaru si addestrava segretamente come samurai.
Di notte, uscรฌ dal tempio e imparรฒ le arti marziali dal Grande Tengu e dal Corvo Tengu nella foresta del Monte Kurama.
Il Raven Tengus aiutรฒ anche il giovane Ushiwakamaru a trasmettere generosamente arti marziali e strategie tattiche per la ricostruzione di Genji.
Dopo questo, Ushiwakamaru lasciรฒ Kyoto e si chiamรฒ Yoshitsune Minamoto, poi andรฒ a Hidehara Fujiwara a Oshu grazie al legame di sua madre.
Quando suo fratello, Yoritomo Minamoto fondรฒ l’esercito per sottomettere la Heike, Yoshitsune divenne il comandante, sconfiggendo e distruggendo l’Heike con le sue tattiche geniali.
Yoshitsune si รจ vendicato di suo padre e sua madre.
Questo รจ un capolavoro pieno di composizione dinamica di Yoshitoshi Tsukioka.

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Ogni notte, Ushiwakamaru riceveva lezioni di arti marziali da un tengu qui.

Yoshitsune fu inseguito dal fratellastro Minamoto no Yoritomo e si suicidรฒ a Hiraizumi.
La Sala Gikeido รจ il luogo in cui, si dice, sia custodito lo spirito di Yoshitsune.
Questo รจ il luogo, dove si narra in cui Goho Maou-sama discese da Venere 6,5 milioni di anni fa.
Osugi Daigongen. Si dice che il vecchio albero di cedro sia un luogo in cui Goho Maouson appare in una forma temporanea, rendendolo un luogo ad alta energia.

https://www.instagram.com/kuramadera_official

Bishamonten Bishamonten sanscrito : เคตเฅˆเคถเฅเคฐเคตเคฃ , รจ una divinitร  buddista
 del cielo nel buddismo, รจ un dio della guerra che รจ considerato uno dei Quattro Re Celesti .
Viene anche chiamato Tamonten Paradiso del Nord .
Oltre ad essere conosciuto come uno dei Quattro Re Celesti, รจ anche venerato come unica divinitร  in una vasta gamma di aree al di fuori del Giappone, come l’Asia centrale e la Cina, ed รจ chiamato con vari nomi. 
In Giappone, รจ venerato come uno dei sette dei fortunati che conferisce 
benefici in questa vita , come ” raccolti ricchi , affari prosperi, sicurezza familiare, lunga vita e 
successo nella vita ” 
Kisshoten (Kisshoten, sanscrito : ลšrฤซ-mahฤdevฤซ  suo marito รจ 
Bishamonten [ Sri Mahadevฤซ ], trascrizione: Mฤmuro-ri, ecc.) รจ 
uno dei cieli che sono le divinitร  custodi del buddismo . Lakแนฃmฤซ , 
una dea indรน , fu introdotta nel buddismo รˆ 
anche chiamata Kotokuten e Hozotennyo  
Nell’Induismo รจ considerata la moglie di Vishnu e la madre di Kama .

  • Pellegrinaggio di Shimenuchi (Capodanno – 15 gennaio) – Ogni giorno si tengono preghiere per la buona fortuna per il nuovo anno.
  • Festival Hatsu Tora (primo giorno Tora di gennaio) – Questo festival si tiene il primo giorno di Tora di gennaio perchรฉ Bishamonten, una delle divinitร  principali, appare sul monte Kurama durante il mese della Tigre, il Giorno della Tigre, e venga svelata l’ora della Tigre.
  • Cerimonia Setsubun Oishi (Setsubun Day) – Questo รจ un evento modellato sul rituale di Capodanno che si teneva negli antichi palazzi imperiali per scacciare i demoni invisibili e immateriali nella speranza di buona fortuna nella prossima primavera. Dopo che la persona che interpreta il ruolo di Onmyoji ha lanciato dei fagioli, la persona che interpreta il ruolo di Sairo ha donato un arco di pesca e una freccia di canna al ruolo di Shonin, e la persona che interpreta il ruolo di Hosou ha colpito la sua lancia e il suo scudo e ha detto: “- viene chiamato tre volte, poi “O” viene chiamato nuovamente da tutti i lati del santuario principale e l’Alto Signore, che interpreta il ruolo di Shonin Sairo, scocca una freccia.
  • Spring Shutoku-e (Giorno dell’equinozio di primavera) – I credenti offrono lanterne al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
  • Festival della preghiera dei capelli puri (inizio aprile) – I credenti che affidano la natura di Buddha nei loro cuori ai propri capelli mettendosi i capelli in testa giurano di vivere nella fede di Sonten e mettono un vaso di ceramica chiamato Rokuyo Renzutsu nella Sala del Tesoro nel seminterrato del santuario principale. Non รจ consentita la partecipazione ai non credenti.
  • Cerimonia Sonten Musubi Denpo (inizio aprile) – Un evento in cui il capo sacerdote insegna direttamente ai credenti il โ€‹โ€‹”metodo per stabilire la convinzione che il corpo e la mente sono liberi da malattie” per ricevere la vitalitร  di Sonten. Non รจ consentita la partecipazione ai non credenti.
  • Servizio commemorativo dei fiori (metร  aprile) – Un evento per esprimere gratitudine alla natura, promettere di amarla, pensare all’opera dello Spirito Divino nel profondo della natura e offrire gratitudine. Gli spettacoli Koto e Kyogen si tengono sul palco accanto al santuario principale. Inoltre, nel dojo di formazione sotto Sanmon, si tengono mostre di fiori, mostre di calligrafia, mostre di pittura a inchiostro, mostre fotografiche e cerimonie del tรจ.
  • Festival della luna piena di maggio ( Uesakusai – Notte della luna piena di maggio) – Un rituale per pregare offrendo acqua santa e lampade durante la luna piena di maggio รจ chiamato “Festival della luna piena di Satatsu” e si teneva sul monte Kurama. nei tempi antichi (sul vaso di bronzo utilizzato per questo rituale รจ inciso il 2ยฐ anno di Hotoku, quindi si pensa che fosse tenuto giร  nel 1450.) Nel 1947 (Showa 22) , si scoprรฌ che era lo stesso dell’Uesakusai tenutosi nell’Himalaya e nel sud-est asiatico , e fu aperto al pubblico, e al rubino venne dato il nome di “Festival della Luna Piena di Maggio”. nome “Uesakusai”. Divenne. Questo evento si tiene per pregare per il risveglio di se stessi e di tutte le persone. Candele rosse a forma di fiore di loto, chiamate “lampade del cuore”, vengono accese dai partecipanti e tutti i partecipanti bevono acqua fresca offerta. alla luna piena. Diviso per.
  • Cerimonia del taglio del bambรน (20 giugno, 14:00) – Questo รจ un evento per esprimere gratitudine per l’acqua e pregare per un ricco raccolto, con lo spirito di correzione del male e del male. Questo evento รจ basato sulla storia che Minenobu Shonin usรฒ i suoi poteri legali per sterminare un grande serpente maschio che lo stava attaccando, e un operaio inviato dalla corte imperiale fece a pezzi la carcassa del serpente e la gettรฒ a Ryugatake. Il sacerdote Kurama vestito da monaco Divisi in Omiza e Tambaza, tagliano il bambรน verde a forma di grande serpente e gareggiano per vedere quanto velocemente riescono a tagliarlo. Inoltre, poichรฉ il grande serpente (femmina) giurรฒ di proteggere l’acqua del monte Kurama senza rimanere senza acqua, รจ custodito accanto al santuario principale come dio della buona volontร , e il bambรน verde che รจ stato fatto sembrare una femmina non fu tagliato sul monte
  • Nyoho-shakyo-kai (1 agosto – 3 agosto) – Un evento classico che si tiene da 800 anni, in cui ascolti le voci degli uccelli ed esplori il vero sรฉ nella fresca brezza.
  • Festival di Yoshitsune (15 settembre) – Si ritiene che l’anima di Minamoto no Yoshitsune ritorni sul monte Kurama, dove ha trascorso la sua infanzia, e vi dorma come Shanaouson, il servitore di Gohomaouson. Un evento da tramandare alle generazioni future.
  • Autumn Shutoku-e (Giorno autunnale di Higaniri) – I credenti offrono candele al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
  • Festival d’Autunno (14 ottobre) – Un evento che commemora la dedicazione di Kurama Hironori nell’ottobre 1947.
  • Preghiera per la Pace (23 novembre) – Pregate per la convivenza e l’armonia tra tutti gli esseri sulla terra.
  • Osame-no-Tora (Ultimo giorno della tigre a dicembre) – Un evento in cui gli amuleti ricevuti durante l’anno vengono conservati e dati alle fiamme nel giardino della Sala Komyoshinden per esprimere gratitudine per la protezione dell’anno.
  • Giorni festivi mensili (1, 7, 14 di ogni mese, Giorno della Tigre)
  • Kurama Fire Festival (22 ottobre) – Un festival al Santuario Yuki vicino a Niomon . Sebbene non sia sponsorizzato dal Tempio Kurama-dera, una volta era un festival del Tempio Kurama-dera.

Informazioni sul REIKI ้ˆๆฐฃ

La risata porta della meditazione

”La risata fa affiorare energie latenti nella tua fonte interiore. Lโ€™energia inizia a scorrere, segue la risata come unโ€™ombra. Ci hai fatto caso? Quando ridi di gusto, in quei brevi istanti sei in uno stato di profonda meditazione. Il pensiero si arresta. รˆ impossibile ridere e pensare allo stesso tempo. Sono cose diametralmente opposte: puoi o ridere o pensare! Se ridi di gusto, il pensiero si arresta, se ancora pensi, la risata sarร  di circostanza, sarร  un poโ€™ fredda. Sarร  una risata monca.

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Quando ridi di gusto, allโ€™improvviso, la mente scompare. A mio avviso, la danza e la risata sono le porte migliori, le piรน facili e naturali. Se danzi realmente, il pensiero si arresta. Tu prosegui, continui a girare e a girare , e diventi un mulinelloโ€ฆ tutti i limiti, tutte le separazioni scompaiono. Non sai neppure dove finisce il tuo corpo e dove abbia inizio lโ€™esistenza. Ti fondi nellโ€™esistenza, e lโ€™esistenza si fonde in te: i confini si sovrappongono gli uni agli altri. E se danzi veramente, senza sforzarti, ma lasciando che la danza ti guidi, ti possegga, se vieni posseduto dalla danza, il pensiero si arresta.

La stessa cosa accade con la risata. Se sei posseduto dalla risata, il pensiero si arresta.

La risata puรฒ essere una splendida introduzione a uno stato di non pensiero.”

OSHO

Dorje Vajra

Fulmine, o diamante, che distrugge tutti i tipi di ignoranza, indistruttibile, principio di liberazione spirituale e mentale sul quale si basa la filosofia tibetana.
Il Dorje rappresenta infatti la fermezza di spirito ed il raggiungimento di un’elevata virtรน trascendentale in grado di guidare verso la Veritร , distruggendo l’inconsapevolezza.
Appare come uno scettro, puรฒ essere singolo o doppio: riferito al fulmine, tipico di numerose civiltร  orientali, รจ paragonato al Martello meteorico di Thor, al fulmine e scettro di Zeus; arma indistruttibile per le divinitร  adirate, รจ potere spirituale per gli dei pacati.s-l1600 (1).jpg
Il Dorje viene spesso utilizzato durante i riti di meditazione come simbolo dell’unione tra la Veritร  Relativa, rappresentata dalle esperienze della vita quotidiana, e la Veritร  Assoluta, uno stato dell’essere che si vive in unitร  con la natura e con tutto ciรฒ che ci circonda. Quando invece durante la meditazione si utilizzano sia il Dorje sia la Campana, la Volontร  รจ quella di bilanciare la parte maschile e quella femminile delle cose, per raggiungere la chiarezza spirituale.

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Ogni parte della struttura del Dorje ha un suo preciso significato, in particolare le due estremitร  sferiche, che oltre a rappresentare sunyata,ย เคถเฅ‚เคจเฅเคฏเคคเคพย  cineseย ็ฉบ la primordiale struttura dell’universo, simboleggiano le due parti in cui รจ suddiviso il cervello.

Lung-Ta เฝขเพณเฝดเฝ„เผ‹เฝขเพŸเผ‹ Cavalli del Vento

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Lung-Ta sono fabbricate in modo che si consumino e si si distruggano naturalmente. a simboleggiare lโ€™impermanenza della vita stessa, che si chiude e si riapre in un ciclo continuo, il consumarsi delle bandiere ci ricordiamo che tutto cambia. ciรฒ che chiamiamo vita , รจ un dono che ci appartiene solo per un breve viaggio…..

Le bandierine contengono stampati alcuni simboli buddhisti e diversi Sutra,sono di cinque differenti colori, che rappresentano i cinque elementi fondamentali, o le cinque dimensioni del Buddha.

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Il Buddismo Vajrayana suddivide il mondo fenomenico e psico-cosmico in cinque energie essenziali che si manifestano come terra, acqua, fuoco, aria e spazio.
Il Blu, il Cielo. Il Bianco, lโ€™Acqua. Il Rosso, il Fuoco. Il Verde, lโ€™Aria. Il Giallo, la Terra.
Il vento, si ritiene, abbia il compito di trasportare nellโ€™aria, nei luoghi vicini e lontani, le benefiche vibrazioni che scaturiscono dalle preghiere contenute al loro interno.
Le bandierine di preghiera si crede portino pace, felicitร , lunga vita e prosperitร  nel mondo.
Poichรฉ contengono testi e simboli sacri, devono essere trattate con rispetto.
Non possono essere appoggiate per terra o gettate nei rifiuti.
Le vecchie bandiere che si vuole eliminare vengono tradizionalmente bruciate, affinchรฉ il fumo possa trasportare la loro benedizione in cielo.

Su ciascuna bandierina sono raffigurati i quattro animali protettori degli elementi e delle quattro direzioni: la tigre (simbolo dellโ€™elemento aria o legno), il leone delle nevi (simbolo della terra), il garuda (simbolo del fuoco), il drago (simbolo dellโ€™acqua).
Al centro si trova il Cavallo del vento che simboleggia la direzione e la velocitร  con la quale i desideri vengono trasmessi e che porta sul dorso la โ€œgemma che esaudisce i desideriโ€ e che armonizza i quattro grandi elementi (terra, fuoco, acqua, aria).
Lโ€™origine della parola suggerisce il suo significato dello โ€œspazioโ€, il quinto elemento che fa da supporto degli altri quattro. Inoltre il cavallo simboleggia il movimento, lโ€™energia motrice e, riferito al corpo umano, rappresenta le energie vitali.
Esso quindi indica lโ€™armonia degli elementi interni dellโ€™individuo e lโ€™equilibrio che ne deriva, il rafforzamento della vitalitร , del potere personale e della salute del corpo.
Da qui il nome delle bandiere di preghiera tibetane che spesso vengono chiamate anche โ€œCavallo del ventoโ€.

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Sono poi stampati antichi mantra tradotti in tibetano dal sanscrito e che dirigono la forza spirituale emessa da noi stessi e dall’ambiente circostante.
Segue unโ€™invocazione ai quattro animali guardiani, una formula per chiamare a raccolta la forza vitale, la gloria, la prosperitร , i meriti e il Cavallo del vento, e lโ€™esortazione affinchรฉ si sviluppino โ€œcome la luna crescenteโ€.
Infine, chiude lโ€™invocazione il mantra dellโ€™interdipendenza seguito dal grido di guerra degli dei guerrieri e dall’esclamazione

โ€œGli dei sono vincitori”

Questo testo รจ una bellissima preghiera rituale tibetana intitolata “La Breve Pratica del Cavallo del Vento” (Lung-Ta Bsdus-pa). รˆ una pratica di invocazione per elevare l’energia vitale, la fortuna e il successo spirituale e mondano.

Ecco la traduzione in italiano, mantenendo il tono solenne e poetico del testo originale:


เผ„เผ…เผ เผเฝขเพณเฝดเฝ„เผ‹เฝขเพŸเผ‹เฝ–เฝฆเพกเฝดเฝฆเผ‹เฝ”เผ‹เฝ–เฝžเฝดเฝ‚เฝฆเผ‹เฝฆเฝผเผเผ

La Breve Pratica del Cavallo del Vento

Om! Voi che risiedete nelle dieci direzioni, Tre Gioielli e Tre Radici, Divinitร  della ricchezza, Signori dei tesori, Protettori del Dharma e Divinitร  locali: Con devozione mi prostro a voi! Per me (o per colui che รจ nato nell’anno di… [qui si inserisce il proprio segno zodiacale]), Possano la forza vitale (Srog), la salute (Lรผ), il potere (Wangthang), la fortuna (Lung-ta) e la prosperitร , Tutti quanti aumentare!

Proprio come la maestositร  della Tigre, del Leone delle Nevi, del Garuda e del Dragone, Possano tutti i desideri realizzarsi spontaneamente come i preziosi gioielli del regno. Che le dee dei cinque elementi concedano il loro favore e accrescano la nostra energia. Che il Cavallo del Vento fiorisca e si diffonda in ogni direzione e in ogni tempo!

Possano le circostanze avverse, il declino e gli ostacoli essere respinti verso i nemici. Che i segni della virtรน, dell’abbondanza spirituale e temporale risplendano! (Composto da Jigdral Yeshe Dorje)

OM ฤ€แธค HลชM! Lama, Yidam, Dakini e Protettori del Dharma, Le cinque divinitร  personali e i potenti spiriti protettori (Drala): Siate soddisfatti e appagati da questa offerta suprema di fumo fragrante (Sang) e nettare. Compiete l’attivitร  di far fiorire il mio Cavallo del Vento!

RAแน€ YAแน€ KHAแน€ / OM ฤ€แธค HลชM! Assemblea dei Tre Gioielli, delle Tre Radici e oceano di Protettori, Divinitร  Drala, spiriti Werma, divinitร  locali e il loro seguito: Venite qui, accettate questa offerta di fumo e nettare, Pacificate ogni ostacolo e realizzate spontaneamente ogni desiderio!

Kye! Lama, Yidam, Dakini e Protettori del Dharma, Divinitร  del luogo, Signori della terra e guardiani dei tesori: Venite qui e accettate questa offerta di fumo e nettare. Accrescete il Cavallo del Vento e compite ogni attivitร  desiderata!

OM ฤ€แธค HลชM! Tre Radici, Protettori del Dharma e Signori dei tesori, Divinitร  locali di questo luogo e tutto il vostro seguito: Vi offro questo nettare e questa offerta di fumo. Pacificate le interferenze e gli ostacoli, E fate sรฌ che ogni desiderio sia prontamente realizzato!

Kye! Possano la longevitร , la salute, il potere e la forza vitale, E specialmente il Cavallo del Vento, divampare nelle dieci direzioni! Possano tutti i desideri interiori ed esteriori Essere realizzati prontamente e senza ostacoli!

KUN SARVA DU DU HO!

Ho! Cavallo magico, veloce e potente, Divinitร  del Lung-Ta: Tigre, Leone, Garuda e Dragone! Accettate queste offerte che allietano i sensi, E fate sรฌ che la nostra buona fama si diffonda in tutte le dieci direzioni!


  • Srog, Lรผ, Wangthang, Lung-ta: Sono i quattro pilastri del benessere tibetano. Rappresentano rispettivamente la vitalitร  profonda, la salute fisica, la capacitร  di influenzare il mondo e la fortuna/sincronicitร .
  • I Quattro Animali: La Tigre (est/fiducia), il Leone delle Nevi (sud/gioia), il Garuda (ovest/saggezza) e il Dragone (nord/potere) sono le forze che sostengono il Cavallo del Vento al centro.
  • Sang: L’offerta rituale di fumo (bruciare ginepro o erbe aromatiche) serve a purificare l’ambiente e a compiacere le divinitร  protettrici.

1. Il Momento Ideale: Quando Recitare

La tempistica รจ fondamentale perchรฉ il “Cavallo del Vento” รจ legato all’energia vitale che fluttua con i cicli naturali.

  • Al Mattino Presto: Il momento migliore รจ all’alba o la mattina presto, quando l’energia del sole รจ in crescita. รˆ il momento in cui l’aria รจ piรน pura e gli ostacoli sono meno densi.
  • Giorni di Luna Crescente: Recitare durante i primi 15 giorni del mese lunare (fino alla luna piena) รจ considerato molto piรน efficace per far “crescere” la fortuna.
  • Giorni Favorevoli (Sakar): Esistono giorni specifici nel calendario astrologico tibetano chiamati “Giorni del Cavallo del Vento” (spesso indicati nei calendari buddhisti).
  • Evitare i Giorni “Neri”: Ci sono giorni astrologicamente pesanti (chiamati Badu) in cui รจ sconsigliato appendere bandiere o fare rituali di fortuna, perchรฉ l’energia รจ instabile.

2. La Pratica del “Sang” (Offerta di Fumo)

La preghiera che hai postato รจ spesso accompagnata dal Sangchรถ.

  • L’incenso: Si brucia tradizionalmente del ginepro (molto profumato e purificante). Il fumo agisce come un veicolo: trasporta la preghiera verso l’alto, verso le divinitร  e gli spiriti locali.
  • Purificazione: Prima di recitare, รจ bene lavarsi il viso e le mani e assicurarsi che l’ambiente sia pulito. Il “Vento” non ama la stagnazione o lo sporco.

3. L’Atto di Lanciare il Lung-Ta

Oltre a recitare il testo, i tibetani spesso compiono l’azione fisica di lanciare in aria dei piccoli foglietti di carta colorata con sopra stampato il cavallo e i mantra.

  • Si lanciano verso l’alto (mai verso il basso o a terra) gridando con forza “Lha Gyl-lo!” (Vittoria agli Dei!).
  • Questo gesto simboleggia la liberazione dell’energia e la vittoria sugli ostacoli mentali.

4. La Visualizzazione Interiore

Mentre reciti le parole che hai condiviso, non limitarti a leggerle:

  • Immagina un cavallo radioso che galoppa nel tuo petto (nel chakra del cuore).
  • Senti che la tua stanchezza, la sfortuna e la confusione si dissolvono nel fumo dell’incenso.
  • Visualizza i quattro animali (Tigre, Leone, Garuda, Dragone) che proteggono i quattro angoli della tua vita, dandoti stabilitร  e forza.

Recitazione Giornaliera del Lung-Ta

Una versione piรน meditativa e rituale, spesso usata dai praticanti per la recitazione quotidiana

Ritual di Sang-Chรถ (Offerta di fumo)

เฝขเพณเฝดเฝ„เผ‹เฝขเพŸเผ‹เฝ–เฝฆเพกเฝดเฝฆเผ‹เฝ”เผ เฝ€เพณเฝผเฝ‚เผ‹เฝฆเพฆเพฑเฝ„เผ‹เผ Reading practice Lungta duepa.

Viaggio sciamanico

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Ritualitร  sciamanica dojo ruan

Viaggio sciamanico, รจ un viaggio nel profondo, ย anche detto volo sciamanico, รจ una pratica ancestrale antichissima, ย nella ย metodologia ย dello sciamanismo essenziale ย consente, grazie al ritmoย costante del tamburo, ย di sperimentare un immersione in stati non ordinari di coscienza. E’ un pratica che puรฒ essere esperita con piacevolezza รจ che puรฒ donare un profondo senso di rilassamento e di pace, ย una visione significativa, un evocazione di emozioni ย o un esperienza potente di mutamento dello stato di coscienza.
E’ un elemento fondamentale per i praticanti del sentiero sciamanico, una disciplina che ย prevede un percorso di avvicinamento graduale e una costante ricerca di armonia tra le dimensioni di ciรฒ che รจ manifesto e visibile e di ciรฒ che non lo รจ.
Esistono molteplici metodologie di approccio all’esplorazione ad altre dimensioni secondo Harner un ritmo uniforme di 205-220 percussioni al minuto รจ un mezzo ottimale per indurre un cambiamento di stato di coscienza. L’esperienza individuale รจ insostituibile, un fenomeno ineffabile.

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Sfere di Baoding ไฟๅฎšๅฅ่บซ็ƒ

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Le sfere metalliche della salute di Baoding fanno parte di un ramo della medicina tradizionale cinese o medicina cinese.
Il loro uso, che ebbe origine a Baoding, risale alla dinastia Ming (1368-1644). Consta di due sfere originariamente le sfere rotolanti erano piene, in seguito furono fabbricate vuote con una lamina sonora allโ€™interno. Una coppia di sfere comprende una sfera con un tono acustico alto ed una con un tono basso.
Secondo la teoria cinese ย ็ถ“็ตก Jingluo si intendono i canali principali e secondari che allโ€™interno del corpo umano formano un intreccio di passaggi attraverso i quali circola lโ€™energia vitale e lungo i quali sono distribuiti i punti di agopuntura, le dita delle mani sono collegate con il cuore, con i nervi della testa e con tutti gli organi vitali del corpo umano. Facendo roteare fra le dita le due sfere metalliche, verrebbero stimolati ย i punti dell’agopuntura delle maniย  corrispondenti a questi organi.

 


Questa pratica mantiene i canali delย Jingluo liberi da ostacoli ed in piena attivitร , rende armonica lโ€™azione dellโ€™energia vitale e del sangue, scioglie i muscoli, rafforza la struttura ossea, rischiara la mente, facilitร  la circolazione ematica, previene lโ€™ipertensione e varie altre affezioni croniche. Lโ€™esercizio giornaliero con queste sfere, prolungato per mesi e anni porta a risultati positivi di stimolazione dellโ€™attivitร  encefalica e della memoria, di sollievo della fatica fisica e psichica per una vita sana e duratura. –
Secondo la tradizione cinese, ma anche secondo le scuole esoteriche occidentali, ogni dito รจ abbinato ad un organo e muovendo le dita si “massaggiano” gli organi e viene stimolata l’energia vitale.ย Energia che si muove attraverso i circuiti energetici del corpo็ถ“็ตก meridiani

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La manipolazione delle sfere รจ utilizzata contro la rigiditร  articolare, il rinforzamento delle dita e la concentrazione mentale, posso essere utilizzate a scopo meditativo.

Phurpa naljorpa nel Kali Yuga rituali d’ombra

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Il phurba tibetano  เฝ•เฝดเฝขเผ‹เฝ– in sanscrito detto Kฤซla, รจ un pugnale tibetano o nepalese, costituito da tre lame e da un’impugnatura, sovente decorata, usato per i rituali (non per i sacrifici).
Il phurba รจ, molto spesso, impugnato da divinitร  terrifiche buddhiste
รˆ formato verticalmente da una testa (che รจ solitamente quella di una divinitร ), da un manico e infine da una lama (di tre lati, a forma piramidale).
La sua struttura รจ studiata per assorbire, trasformare e dirigere le energie negative.
La testa puรฒ rappresentare sia il capo dellโ€™uomo che il mondo superiore nella costituzione sciamanica dellโ€™universo; il manico rappresenta il busto e il mondo di mezzo; la lama rappresenta le gambe e il mondo inferiore

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Nella pratica il Phurba รจ unโ€™arma usata contro i Demoni.
I Demoni nel Buddhismo sono entitร  che rallentano il percorso spirituale dellโ€™uomo impedendogli di raggiungere la Buddhitร , ovvero, lo stato di Illuminazione. Apparentemente questo potrebbe essere in contrasto con la dottrina della โ€œcompassioneโ€ (che consiste nel non nuocere a nessun Essere Senziente), ma in realtร , il Demone viene โ€œuccisoโ€ per compassione, liberandolo dunque dalle sue qualitร  negative (infatti nei testi Tibetani la parola utilizzata รจ โ€œsgrolโ€ (liberare) e non โ€œbsadโ€ (uccidere) Nel 1990 a Mosca, guidati da Alexei Tegin, un gruppo di artisti e musicisti si avvicinava allo studio della musica rituale intraprendendo un percorso nel lato d’ombra e di mistero cupo selvatico nello scandagliare  il profondo con suoni arcani non facili da comprendere.phurpa1

Alexey il fondatore s’ispira ai naljorpa  dichiara di sentirsi senza tempo, senza tradizione, girovago che per ottenere la conoscenza, sia necessario fare un profondo lavoro all’interno ”Se creiamo il suono o la magia apriamo il vuoto e la forma da esso, lรฌ dentro tutto รจ possibile. Da potenziale a cinetica.”

Simbolismo della corda sciamanica

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Corda Sciamanica olio su tela opera Francesco Dal Pino

Secondo le credenze tibetane il primo mitico re del Tibet, Nyatri Tsenpo, sarebbe stato un essere divino sceso dal Cielo; sia lui che i successivi re fino a Drigum Tsengpo erano immortali: alla fine della propria vita terrena semplicemente risalivano su questa corda che univa Cielo e Terra, e che poi si ruppe al tempo di Drigum Tsengpo, il primo re a perdere lโ€™immortalitร . Questa corda era anche immaginata come una scala con nove pioli. Il simbolismo della corda, come affermava giร  Eliade, รจ molto ricorrente in ambito sciamanico, come anche quello della scala (i cui nove pioli si riferiscono a nove mondi)Nel Bรถn primitivo vi sono chiari riferimenti alla possessione (incorporazione condotta con dominio dello psiconauta sciamano ) e al volo magico (collegato a sua volta allโ€™uso del tamburo), che costituiscono il cuore dello Sciamanesimo.

La Caverna e il Cosmo incontri sciamanici con un’altra realtร 

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La caverna e il cosmo รจ un tesoro inesauribile di informazioni sul core-sciamanismo ed รจ destinato a diventare un classico nella rinascita globale dello sciamanismo , iniziata da Michael Harner con il suo precedente, La Via dello Sciamano.”
Stanislav Grof ย psichiatra e ricercatore nel campo degli stati di coscienza
Psychology of the Future e When the Impossible Happens

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Michael Harner, antropologo americano,ย รจ considerato attualmente la massima autoritร  nel campo dello sciamanismo, sia per quanto riguarda gli studi teorici che l’applicazione pratica. La sua lunga attivitร  si รจ rivolta soprattutto a sviluppare una metodologia, o una pratica sciamanica, fondata sui principi e metodi dello sciamanismo tradizionale, ma accessibile alla moderna cultura (core shamanism). Harner ha continuato ad ampliarsi, grazie anche al contributo di vari collaboratori alla Foundation for Shamanic Studies, l’istituzione da lui fondata per studiare, preservare e promuovere lo sciamanismo in tutto il mondo. Michael Harner nella sua ultima opera intende trasmettere lโ€™antica conoscenza degli sciamani a tutti coloro che per secoli ne sono stati esclusi, l’autore haย aperto il sentiero per la rinascita ย dello sciamanismo con il suo ย lavoro, The Way of the Shamanย (trad. it., La via dello sciamano, Mediterranee 1995).

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Nella prosecuzione della sua opera di divulgazione ย egli fornisce nuove testimonianze su altre dimensioni , attingendo alle esperienze sciamaniche comparate tra diverse ย culture tradizionali e le esperienze diย ย viaggi sciamanici effettuati da lui e dai suoi studenti

Sperimenta il Sentiero Sciamanico

Mahฤkฤla ๅคง้ป’ๅคฉ

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”La radice di tutti i demoni รจ la propria mente”
Machig Labdrรถn

Mahฤkฤla รจ un “protettore del dharma
(ย Dharma รจ un termine sanscrito che presso le religioni dell’Asia meridionale riveste numerosi significati. Puรฒ essere tradotto come “Dovere”, “Legge”, “Legge cosmica”, “Legge Naturale”, oppure “il modo in cui le cose sono” . La parola Dharma รจ usata nella maggior parte delle filosofie religiose o religioni di origine indiana: Induismo, Buddhismo, Jainismo e Sikhismo.)

ย Mahฤ (“grande”) e kฤla (“nero”), in tibetano come Nagpo Chenpo, anche ย Gonpo (“signore” o “protettore”, traduzione della parola sanscrita Nฤth)

Demoni entitร  e proiezioni mentali o campi psichici di forze naturali o generate dall’immaginazione.

Il tibet prima dell arrivo del buddismo era immerso nella cultura sciamanica gremita da ย forze personificate della mente ed entitร  della natura, proiezioni psichiche che dominavano nelle vette,il buddismo se ne approrio’ trasformandole.

โ€œanche un dente di cane, se c’รจย venerazioneย , emette luce โ€
Detto tibetano

 

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