“Aequam memento rebus in arduis servare mentem” Orazio

Orazio invita a praticare lโ€™equilibrio stoico, mantenendo una mente calma e composta sia nelle avversitร  sia nei momenti di prosperitร , evitando eccessi emotivi. รˆ unโ€™esortazione alla moderazione e alla forza interiore, valori centrali nella filosofia oraziana.
In questo passo risulta evidente la filosofia dell’aurea mediocritas, di cui l’autore fu un profondo assertore, nell’invito a mantenere la tranquillitร  e la serenitร , senza lasciarsi travolgere dalle situazioni, buone o cattive che siano.

“aurea via di mezzo” AUREA MEDIOCRITAS

L’espressione “aurea mediocritas”, tradotta come “aurea moderazione” o “aurea via di mezzo”, รจ un concetto filosofico e letterario coniato da Quinto Orazio Flacco (Orazio)
nelle sue Odi (Libro II, Ode 10, v. 5)
โ€œAuream quisquis mediocritatem diligit, tutus caret obsoleti sordibus tecti, caret invidenda sobrius aulaโ€
“Chiunque ami lโ€™aurea moderazione, vive sicuro, lontano dalla miseria di una casa fatiscente e, con sobrietร , lontano dal fasto invidiato di una reggia”.
Lโ€™aurea mediocritas rappresenta lโ€™ideale della moderazione come virtรน suprema, un equilibrio tra gli estremi che garantisce una vita serena, stabile e soddisfacente.
Orazio, influenzato dalla filosofia stoica ed epicurea, promuove uno stile di vita che evita sia lโ€™eccesso
(ad esempio, lโ€™ambizione sfrenata o la ricchezza ostentata) sia la privazione estrema (come la povertร  o lโ€™ascetismo rigido).
La parola “aurea” (dorata) sottolinea la preziositร  di questa via di mezzo, che non รจ mediocritร  nel senso moderno di banalitร  o mancanza di eccellenza, ma piuttosto una scelta consapevole di equilibrio e saggezza.

  • Filosofia stoica ed epicurea: Lโ€™aurea mediocritas riflette lโ€™idea stoica di controllare le passioni e vivere secondo ragione, combinata con il principio epicureo di cercare un piacere moderato e sostenibile, evitando turbamenti.
  • Contesto oraziano: Nelle Odi, Orazio spesso contrappone la tranquillitร  della vita semplice (ad esempio, in campagna) alla frenesia e ai pericoli dellโ€™ambizione e del lusso. La moderazione รจ vista come un modo per raggiungere la felicitร  e la sicurezza interiore, lontano dagli estremi che portano insoddisfazione o invidia.
  • Similitudini: Il concetto richiama lโ€™idea aristotelica del “giusto mezzo” (mesotes), secondo cui la virtรน risiede nellโ€™equilibrio tra due estremi (ad esempio, il coraggio sta tra la codardia e la temerarietร ).

Ne quid nimis โ€Nulla di troppoโ€ ฮผฮทฮดแฝฒฮฝ แผ„ฮณฮฑฮฝ ยซniente di troppoยป, scolpito, secondo la tradizione, nel tempio di Apollo in Delfi e attribuito al dio stesso o a vari sapienti dellโ€™antichitร ,  ciรฒ che lโ€™uomo deve fare รจ semplicemente attendere una sorte piรน propizia, agendo ฮผแฝด ฮปฮฏฮทฮฝ, senza sorpassare il confine , per evitare commettere แฝ•ฮฒฯฮนฯ‚ superbia e tracotanza.

Om Namo Bhagwate Pashupataye Namah.

Om Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah
Saluti a colui che รจ il Signore di tutte le creature.
La bestia interiore, la bestia seduta dentro che urla, La mente รจ sviata dalla fiamma del desiderio.
Sei Tu che la controlli, Shiva, Sei Tu che riempi l’interno di luce.
Nรฉ attaccamento, nรฉ illusione, nรฉ rabbia...
Tutto si scioglie ai Tuoi piedi. Tu sei il limite, Tu sei il Signore, Shiva Pashupati, Tu sei con me.
Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Colui che doma i demoni interiori, Colui che conduce l’anima sul sentiero della liberazione.
La bestia interiore, la bestia seduta dentro che urla, La bestia รจ la forma della natura.
Con il tridente distrugge l’ignoranza. Il damaru risuona con il canto della veritร .
Avvolto nella cenere, cammina a piedi nudi, Shiva, Che parla in silenzio dentro. Re tra i nemici (sensi),
La lampada della meditazione risuona tra i respiri, Quella stessa lampada.
Non sono piรน una bestia, ora sono diventato un umano, Quando ho accettato Pashupati come mio. Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah O Signore interiore, Tu sei la mia veritร , Tu sei la mia fine, Tu sei il mio inizio. Om Namo

เค“เคฎ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเฅ‡ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเฅ‡ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเฅ‡ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เคœเฅ‹ เคธเคฌ เคชเฅเคฐเคพเคฃเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเฅเคตเคพเคฎเฅ€ เคนเฅˆเค‚ เค‰เคจเค•เฅ‹ เคฎเฅ‡เคฐเคพ เคถเคคเคถเคค เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎ เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เคพ เคชเคถเฅ เคญเฅ€เคคเคฐ เคฌเฅˆเค เคพ เคชเคถเฅ เคœเฅ‹ เคšเคฟเคฒเฅเคฒเคพเค เคตเคพเคธเคจเคพ เค•เฅ€ เคœเฅเคตเคพเคฒเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคจ เคฌเคนเค•เคพ เคนเฅˆ เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เค‰เคธเฅ‡ เคตเคถ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคฐเฅ‡ เคถเคฟเคต เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เคญเฅ€เคคเคฐ เค‰เคœเคพเคฒเคพ เคญเคฐเฅ‡ เคจเคพ เคฎเฅ‹เคน เคจเคพ เคฎเคพเคฏเคพ เคจเคพ เค•เฅเคฐเฅ‹เคง เค•เฅ€ เค†เค—เฅ‡ เคคเฅ‡เคฐเฅ‡ เคšเคฐเคฃเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคชเคฟเค˜เคฒ เคœเคพเค เคธเคฌ เคญเคพเค— เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคนเฅˆ เคฎเคฐเฅเคฏเคพเคฆเคพ เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคนเฅˆ เคจเคพเคฅ เคถเคฟเคต เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคธเคพเคฅ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเคฟเคฏ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เคœเฅ‹ เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เฅ‡ เคฐเคพเค•เฅเคทเคธเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคธเคพเคงเฅ‡ เคœเฅ‹ เค†เคคเฅเคฎเคพ เค•เฅ‹ เคฎเฅเค•เฅเคค เคชเคฅ เคชเฅ‡ เคฒเคพ เคฆเฅ‡ เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เคพ เคชเคถเฅ เคญเฅ€เคคเคฐ เคฌเฅˆเค เคพ เคœเฅ‹ เคšเคฟเคฒ เคฒเคพเคฏเค• เค•เคพ เคชเคถเฅ เคชเฅเคฐเค•เฅƒเคคเคฟ เค•เคพ เคธเฅเคตเคฐเฅ‚เคช เคคเฅเคฐเคฟเคถเฅ‚เคฒ เคธเฅ‡ เคจเคพเคถ เค•เคฐเฅ‡ เค…เคœเฅเคžเคพเคจ เค•เคพ เคกเคฎเคฐเฅ‚ เคธเฅ‡ เค—เฅ‚เค‚เคœเฅ‡ เคธเคคเฅเคฏ เค•เคพ เคฐเคพเค— เคญเคธเฅเคฎ เคธเฅ‡ เคฒเคฟเคชเคŸเคพ เคจเค‚เค—เฅ‡ เคชเคพเค‚เคต เคšเคฒเฅ‡ เคถเคฟเคต เคญเฅ€เคคเคฐ เคœเฅ‹ เคฎเฅŒเคจ เคฎเฅ‡เค‚ เคฌเฅ‹เคฒเฅ‡ เคฆเฅเคถเฅเคฎเคจ เคถเคพเคจเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคฐเคพเคœเคพ เคงเฅเคฏเคพเคจ เค•เคพ เคฆเฅ€เคช เคธเคพเค‚เคธเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฌเฅ€เคš เคตเคนเฅ€ เค—เฅ‚เค‚เคœเฅ‡ เคฆเฅ€เคช เคฆเฅ€เคช เคชเคถเฅ เคจเคนเฅ€เค‚ เค…เคฌ เคฎเฅˆเค‚ เคฎเคพเคจเคต เคฌเคจเคพ เคœเคฌ เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เค•เฅ‹ เค…เคชเคจเคพ เคฎเคพเคจเคพ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคค เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ เคนเฅ‡ เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เฅ‡ เคธเฅเคตเคพเคฎเฅ€ เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคฎเฅ‡เคฐเคพ เคฎเฅ‡เคฐเคพ เคธเคคเฅเคฏ เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคฎเฅ‡เคฐเคพ เค…เค‚เคค เคคเฅ‚ เคนเฅ€ เคฎเฅ‡เคฐเคพ เค†เคฐเค‚เคญ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹

I mantra e la meditazione sono presentati come strumenti fondamentali di trasformazione

Per quanto riguarda i mantra, la trasformazione avviene principalmente attraverso la devozione e l’invocazione di Shiva nella sua forma di Pashupati. Il mantra “เค“เคฎ เค“เคฎ เคจเคฎเฅ‹ เคญเค—เคตเคคเฅ‡ เคชเคถเฅเคชเคคเฅ‡ เคนเคฐเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ” (Om Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah) รจ ripetuto frequentemente. Questo mantra รจ un saluto a “colui che รจ il Signore di tutte le creature”. Attraverso l’invocazione di Pashupati, si chiede di:

  • Controllare la “bestia interiore” (“เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เคพ เคชเคถเฅ”) che “urla” e la “mente sviata dalla fiamma del desiderio” (“เคตเคพเคธเคจเคพ เค•เฅ€ เคœเฅเคตเคพเคฒเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคจ เคฌเคนเค•เคพ เคนเฅˆ”).
  • Riempire l’interno di luce (“เคญเฅ€เคคเคฐ เค‰เคœเคพเคฒเคพ เคญเคฐเฅ‡”).
  • Far sรฌ che “attaccamento, illusione e rabbia” (“เคจเคพ เคฎเฅ‹เคน เคจเคพ เคฎเคพเคฏเคพ เคจเคพ เค•เฅเคฐเฅ‹เคง”) si sciolgano ai Suoi piedi.
  • Domare i “demoni interiori” (“เคญเฅ€เคคเคฐ เค•เฅ‡ เคฐเคพเค•เฅเคทเคธเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคธเคพเคงเฅ‡”).
  • Condurre l’anima sul “sentiero della liberazione” (“เค†เคคเฅเคฎเคพ เค•เฅ‹ เคฎเฅเค•เฅเคค เคชเคฅ เคชเฅ‡ เคฒเคพ เคฆเฅ‡”).

La trasformazione piรน significativa legata all’accettazione di Pashupati, che si presume avvenga attraverso la recitazione del mantra e la devozione, รจ il passaggio da “bestia” a “umano”: “Non sono piรน una bestia, ora sono diventato un umano, quando ho accettato Pashupati come mio” (“เคชเคถเฅ เคจเคนเฅ€เค‚ เค…เคฌ เคฎเฅˆเค‚ เคฎเคพเคจเคต เคฌเคจเคพ เคœเคฌ เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เค•เฅ‹ เค…เคชเคจเคพ เคฎเคพเคจเคพ”). Questo indica un profondo cambiamento interiore e l’elevazione dello stato di coscienza.

  • Om: Il suono primordiale che rappresenta l’universo e la coscienza universale.
  • Namo: Significa “saluti” o “inchinarsi”, esprimendo profondo rispetto.
  • Bhagwate: Un epiteto per il Divino, che indica “il possessore della gloria” o “il divino”.
  • Pashupataye: L’epiteto di Lord Shiva come “Signore degli animali” o “colui che governa il gregge”.
  • Namah: Indica “inchinarsi” o “saluti”, un’espressione di umiltร  e devozione.

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La meditazione รจ presentata come un altro potente strumento. Si fa riferimento al “เคงเฅเคฏเคพเคจ เค•เคพ เคฆเฅ€เคช” (la lampada della meditazione) che “risuona tra i respiri” (“เคธเคพเค‚เคธเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฌเฅ€เคš เคตเคนเฅ€ เค—เฅ‚เค‚เคœเฅ‡ เคฆเฅ€เคช เคฆเฅ€เคช”). Sebbene non venga descritto il processo della meditazione, l’immagine della “lampada” suggerisce che essa serva a illuminare l’interno, portando consapevolezza e chiarezza. รˆ implicito che attraverso la pratica della meditazione si possa osservare e, in ultima analisi, superare le oscuritร  e le distrazioni interiori, contribuendo alla “vittoria interiore” .

“Om Namo Bhagavate Vasudevaya

  • Om (เฅ): Rappresenta il suono primordiale dell’universo, l’Assoluto o lo Shabda Brahman.
  • Namo (เคจเคฎเฅ‹): Una forma del sanscrito “namas”, significa “salvezza” o “inchino”.
  • Bhagavate (เคญเค—เคตเคคเฅ‡): Significa “Divino” o “Dio”, o “colui che sta diventando divino”.
  • Vasudevaya (เคตเคพเคธเฅเคฆเฅ‡เคตเคพเคฏ): Il dativo di “Vฤsudeva”, un nome di Krishna (figlio di Vasudeva) e anche un riferimento a Dio come il “Dio della vita” o “la luce di tutti gli esseri”.

Scopo del mantra

  • Invocazione: รˆ un’invocazione al divino e un riconoscimento della sua presenza dentro ogni essere. 
  • Devozione: รˆ un atto di devozione e sottomissione verso il Signore, espressa attraverso la pratica quotidiana. 
  • Liberazione: Il mantra รจ considerato un mezzo per l’elevazione spirituale e la liberazione, guidando la mente verso un porto sicuro. 

Vita Militia est cosa vuoi capire se non c’hai sbatti? Ante rem exerceas Esercitati prima!!!

Cosa vuoi capire se non hai sbatti
Cosa vuoi sentire se non hai onore
Cosa vuoi fare se non hai cuore
Marcet sine adversario virtus
Fit Via Vi
Vita militia est
Numquam deficere animo usque ad finem
Come un fulmine il combattente
Come il lupo il guerriero
Sarร  una saetta la sua stretta
Sarร  doloroso il suo colpo
Smuovi il corpo sveglia la mente
Duro come il tasso veloce serpente
Lotta con forza resta potente
Non fermarti mai sempre avanti

Fit Via ViVita militia est
Numquam deficere animo usque ad finem
Come un fulmine il combattente
Come il lupo il guerriero
Sarร  una saetta la sua stretta
Sarร  doloroso il suo colpo

L’obiettivo primario non รจ il dominio sugli altri, ma la padronanza di sรฉ, trasformando le reazioni impulsive in risposte consapevoli e costruendo una “fortezza interiore inattaccabile”.

La disciplina, l’autocontrollo e una profonda comprensione della natura umana sono gli strumenti per “vincere la battaglia piรน importante:
quella interiore” e “diventare la versione suprema di chi eri destinato a essere”.

ESPRIMITI AL MEGLIO

La sfida piรน grande รจ la “guerra interiore che combatti ogni giorno”, una lotta tra la versione “forte, disciplinata e orientata alla crescita” e quella “debole, impulsiva, timorosa e alla ricerca di scuse”.
Gli Stoici offrono gli strumenti per vincere, riconoscendo che “il vero potere risiede nella tua mente, non negli eventi esterni”.
Marco Aurelio รจ citato:
“Hai potere sulla tua mente, non sugli eventi esterni. Realizza questo e troverai la forza interiore”.
Ogni scelta rafforza una di queste due versioni

Le scuse sono “veleno mentale per la tua anima” e la “linfa vitale della tua versione inferiore”, menzogne che ti mantengono nella stagnazione. Gli Stoici non le tolleravano.
L’antidoto รจ l'”Azione Immediata e Decisiva”:
bisogna agire “prima che il dubbio abbia il tempo di formarsi”, contrastando la scusa con “un’azione irrefrenabile”. Questo costruisce la forza mentale.

La disciplina รจ un “potere sovrano” che conferisce controllo assoluto sulle proprie azioni.
A differenza della motivazione, che รจ “inaffidabile, fugace e inconsistente”, la disciplina รจ indistruttibile. Un vero stoico “non si chiede se รจ dell’umore giusto per agire, ma fa ciรฒ che deve essere fatto, che si senta cosรฌ o meno”. Epitteto afferma:
“Non importa come mi sento, lo faccio comunque”.
L’azione deve diventare la risposta predefinita all’esitazione, costruendo rispetto di sรฉ e liberando dalla necessitร  di approvazione esterna.

La forza non si costruisce nel comfort, ma nella “resistenza estrema”. Il disagio รจ un “insegnante necessario” e una “forgia purificatrice” che rafforza la volontร .
Rifiutare il percorso facile sviluppa la forza interiore.
David Goggins incarna questa filosofia, spiegando che la vera pace si trova “attraverso problemi, tragedie, sofferenza e responsabilitร ”, normalizzando la sofferenza attraverso la “ripetizione ossessiva” e non dandosi “via d’uscita”.

C’รจ una differenza tra un combattente e un artista marziale….

C’รจ una differenza tra un combattente e un artista marziale.
Un combattente si allena per uno scopo: combattere.
Io sono un artista marziale: non mi alleno per combattere.
Mi alleno per me stesso.
Mi alleno continuamente.
Il mio obiettivo รจ la perfezione.
Ma non la raggiungerรฒ mai.โ€“ Georges St. Pierre

“Non muovere l’anima senza il corpo, nรฉ il corpo senza l’anima, affinchรฉ, combattendo l’uno contro l’altro, queste due parti preservino l’equilibrio e la salute” Platone, Timeo

Mannerbund e Kรณryos, Marut: Le Confraternite Guerriere Indoeuropee

I concetti di Mannerbund, guerrieri iranici, Marut, Kรณryos (gruppo di guerra) e i Culti Indoeuropei sono strettamente collegati allโ€™interno del contesto delle tradizioni guerriere e religiose delle societร  indoeuropee.
Questi termini riflettono aspetti sociali, mitologici e spirituali legati ai gruppi di giovani guerrieri maschi e al loro ruolo nella cultura antica.Mannerbund e Kรณryos: La Fratellanza Guerriera Mannerbund (o Mรคnnerbund) รจ un termine usato negli studi indoeuropei per indicare una confraternita di giovani uomini non sposati che formavano una societร  guerriera.
Questi gruppi rappresentavano un rito di passaggio: i giovani lasciavano le loro famiglie per vivere insieme, allenarsi e partecipare a guerre, razzie o cacce. Il Kรณryos, invece, รจ un termine proto-indoeuropeo ricostruito che significa “gruppo di guerra” o “banda di guerrieri”.
Esso rappresenta la radice linguistica e sociale di queste formazioni, fondamentali nella struttura delle prime societร  indoeuropee. I membri del Kรณryos dimostravano il loro valore attraverso atti di coraggio prima di stabilirsi come adulti. Questo modello si ritrova in varie culture indoeuropee, come i Germani (es. i berserker) o gli antichi Greci (es. la Crypteia spartana).
Guerrieri Iranici e il Mannerbund
Con “iranica” si fa probabilmente riferimento agli elementi iranici o persiani allโ€™interno del ramo indo-iranico delle culture indoeuropee.
Nelle societร  iraniche antiche, come quelle dei Persiani, Sciti e Medi, esistevano gruppi di guerrieri che incarnavano il concetto del Mannerbund.
Questi erano spesso giovani guerrieri dโ€™รฉlite, dediti alla guerra e alle razzie. Testi come lโ€™Avesta suggeriscono lโ€™esistenza di tali confraternite, evidenziando lโ€™importanza della prodezza marziale e della fratellanza. Questi gruppi avevano anche una dimensione religiosa, spesso legata al culto di divinitร  come Mitra, dio degli giuramenti e dei codici guerrieri, che rafforzava il loro senso di coesione e identitร .
I Marut: Il Riflesso Mitologico del Gruppo Guerriero
Nella mitologia indรน, i Marut sono un gruppo di divinitร  delle tempeste, compagni di Indra, dio del tuono e della guerra. Descritti come giovani guerrieri vigorosi armati di armi dorate, i Marut rappresentano unโ€™immagine mitologica del Mannerbund o del Kรณryos. Sono una fratellanza divina di combattenti feroci, associati alle forze della natura come tempeste e venti, che assistono Indra in battaglie epiche, come quella contro il serpente Vritra. La loro figura riflette le societร  guerriere umane, dove i giovani venivano iniziati in gruppi che combinavano qualitร  marziali e divine.
Culti Indoeuropei: La Dimensione ReligiosaI gruppi guerrieri come il Mannerbund e il Kรณryos non erano solo istituzioni sociali o militari, ma erano profondamente radicati nei culti indoeuropei. Partecipavano a rituali che invocavano protezione divina o canalizzavano il potere di dรจi legati alla guerra e agli elementi naturali. I Marut, ad esempio, non sono solo guerrieri, ma anche esseri divini che dominano le forze della natura, simbolizzando lโ€™unione tra ruolo marziale e spirituale. Nei contesti germanici, i berserker entravano in stati di furia rituale che li rendevano invincibili, un tratto che richiama la “furia guerriera” presente in altre culture indoeuropee, come la lyssa greca o il concetto vedico di eis (frenesia). Nelle tradizioni iraniche, i guerrieri erano spesso legati al culto di Mitra, che presiedeva a giuramenti e contratti, elementi chiave per la lealtร  di questi gruppi.
Il Mannerbund, i guerrieri iranici, i Marut e il Kรณryos sono espressioni diverse di una stessa tradizione indoeuropea: quella delle societร  di giovani guerrieri. Il Mannerbund e il Kรณryos ne rappresentano le basi sociali e linguistiche; i Marut ne offrono una versione mitologica, incarnando lโ€™archetipo divino del gruppo guerriero; i guerrieri iranici mostrano una specifica manifestazione culturale, spesso intrecciata ai culti religiosi. Insieme, questi elementi evidenziano il ruolo centrale delle confraternite guerriere nelle societร  indoeuropee, unendo aspetti marziali, sociali e spirituali in un unico quadro culturale.

“Fลซrinkazan (้ขจๆž—็ซๅฑฑ), Vento, Foresta, Fuoco, Montagna”

“ๆ•…ๅ…ถ็–พๅฆ‚้ขจ๏ผŒๅ…ถๅพๅฆ‚ๆž—๏ผŒไพตๆŽ ๅฆ‚็ซ๏ผŒไธๅ‹•ๅฆ‚ๅฑฑ”

Rapiditร  come vento, calma come foresta, aggressivitร  come fuoco, stabilitร  come montagna

La traduzione in giapponese della frase รจ “Fลซrinkazan” (้ขจๆž—็ซๅฑฑ), che letteralmente significa “Vento, Foresta, Fuoco, Montagna”. Questa espressione รจ una sintesi di due passaggi del capitolo 7 di L’arte della guerra di Sun Tzu:

  • Capitolo 7, passaggio 17: “ๆ•…ๅ…ถ็–พๅฆ‚้ขจ๏ผŒๅ…ถๅพๅฆ‚ๆž—” (“Sii rapido come il vento, tranquillo come una foresta”).
  • Capitolo 7, passaggio 18: “ไพตๆŽ ๅฆ‚็ซ๏ผŒไธๅ‹•ๅฆ‚ๅฑฑ” (“Aggressivo come il fuoco, immobile come una montagna”).

In giapponese, ogni carattere rappresenta una qualitร :

  • ้ขจ (Fลซ): Vento, simbolo di velocitร  e rapiditร .
  • ๆž— (Rin): Foresta, simbolo di tranquillitร  e calma.
  • ็ซ (Ka): Fuoco, simbolo di aggressivitร  e intensitร .
  • ๅฑฑ (Zan): Montagna, simbolo di stabilitร  e immobilitร .

L’Intreccio Etimologico tra Rischio ed Esperienza: Il Legame tra “Periculum” ed “Experiri”

Le parole latine periculum (pericolo) ed experiri (sperimentare, provare) condividono una radice comune che svela un’affascinante connessione concettuale tra l’idea di rischio e quella di esperienza. Il loro legame etimologico risiede nel verbo perior, un termine arcaico che significa “tentare” o “provare”.

Periculum, che in latino significa “prova, esperimento, rischio”, si รจ evoluto nell’italiano “pericolo”. La sua struttura morfologica รจ composta dal suffisso -culum, che indica uno strumento o un mezzo, attaccato alla radice peri-, derivata appunto da perior. In origine, quindi, il periculum non era altro che l’atto di tentare, di mettere alla prova, un’azione che intrinsecamente comporta un elemento di incertezza e, di conseguenza, di potenziale rischio.

Dall’altra parte, il verbo deponente experiri si traduce con “sperimentare, mettere alla prova, fare esperienza”. La sua composizione รจ trasparente: il prefisso ex-, che indica un movimento da, un’uscita, si unisce alla stessa radice peri- di perior. L’experiri รจ quindi letteralmente un “trarre fuori dalla prova”, un apprendere attraverso il tentativo e l’esposizione a una determinata situazione. Da experiri derivano parole italiane come “esperienza” ed “esperto”.

L’analisi etimologica rivela dunque una profonda veritร : non puรฒ esserci esperienza senza una qualche forma di “pericolo” o, piรน neutralmente, di “prova”. Ogni tentativo di acquisire conoscenza o abilitร  (l’experiri) implica necessariamente un’esposizione a un periculum, a un rischio, seppur minimo. รˆ attraverso il superamento della prova, l’affrontare il rischio, che si forgia l’esperienza.

In sintesi, la connessione tra periculum ed experiri ci insegna che il concetto di pericolo non รจ unicamente negativo, ma รจ intrinsecamente legato al processo di apprendimento e di crescita.
L’esperienza non รจ altro che la conoscenza distillata dal rischio che si รจ corso e dalla prova che si รจ superata.

CONFER


Homo ludens รจ una locuzione latina che si traduce come “Uomo che gioca” o “Uomo ludico”.

Il termine รจ stato reso celebre dallo storico e teorico della cultura olandese Johan Huizinga nel suo influente libro del 1938, intitolato appunto Homo Ludens.

L’Idea Centrale

L’argomento centrale di Huizinga รจ che la capacitร  umana di giocare non รจ un’attivitร  banale o secondaria, ma una condizione primaria e fondamentale che dร  origine alla cultura umana. Egli contrappone l’ Homo ludens ad altre definizioni dell’essere umano, come:

  • Homo sapiens: Uomo saggio
  • Homo faber: Uomo artefice (o fabbricante)

Huizinga credeva che, prima ancora di essere saggio o artefice, l’uomo fosse un giocatore. Per lui, il gioco non รจ qualcosa che avviene all’interno della cultura; piuttosto, la cultura stessa nasce e si sviluppa come e nel gioco.

La Definizione di Gioco secondo Huizinga

Secondo Huizinga, il gioco รจ un’attivitร  distinta con diverse caratteristiche chiave:

Carattere Non Materialistico: Nella sua forma piรน pura, il gioco non รจ produttivo. รˆ fine a se stesso, non รจ volto al guadagno materiale o alla produzione di beni (Huizinga riconosceva che questo principio si complica con lo sport professionistico, ma l’essenza dello spirito ludico non รจ il profitto).

Volontarietร : Il gioco รจ un’attivitร  scelta liberamente. Non รจ mai un compito o un dovere. Se รจ forzato, cessa di essere gioco.

Separazione dalla Vita “Ordinaria”: Si svolge al di fuori della realtร  quotidiana. Costituisce una fuga temporanea in una sfera a parte.

Limiti di Tempo e Spazio: Il gioco ha un inizio e una fine precisi.
Avviene all’interno di un’area designata: un campo da gioco, una scacchiera, un palcoscenico.
Huizinga chiamรฒ questo concetto il “cerchio magico”, un mondo temporaneo all’interno del quale si applicano le regole del gioco.

Creazione di Ordine: Il gioco ha le proprie regole, che sono assolutamente vincolanti all’interno del cerchio magico. Crea un mondo temporaneo, perfetto e ordinato. Il “guastafeste” (in inglese, spoilsport) non รจ solo un cattivo perdente; รจ colui che frantuma questo fragile mondo rifiutando di rispettarne le regole.

Presenza di Tensione: Il gioco include un elemento di incertezza e di caso. C’รจ una sfida da superare e una risoluzione, ed รจ questo che lo rende coinvolgente.

un eco del Gioco Cosmico

ๅฎˆ้œ็ฏค ย mantieni con fermezza la quiete ้“ๅพท็ถ“ XVI, 16 Dao De Jing

่‡ด่™›ๆฅต๏ผŒๅฎˆ้œ็ฏคใ€‚่ฌ็‰ฉไธฆไฝœ๏ผŒๅพไปฅ่ง€ๅพฉใ€‚ๅคซ็‰ฉ่Šธ่Šธ๏ผŒๅ„ๅพฉๆญธๅ…ถๆ นใ€‚ๆญธๆ นๆ›ฐ้œ๏ผŒๆ˜ฏ่ฌ‚ๅพฉๅ‘ฝใ€‚ๅพฉๅ‘ฝๆ›ฐๅธธ๏ผŒ็Ÿฅๅธธๆ›ฐๆ˜Žใ€‚ไธ็Ÿฅๅธธ๏ผŒๅฆ„ไฝœๅ‡ถใ€‚็Ÿฅๅธธๅฎน๏ผŒๅฎนไนƒๅ…ฌ๏ผŒๅ…ฌไนƒ็Ž‹๏ผŒ็Ž‹ไนƒๅคฉ๏ผŒๅคฉไนƒ้“๏ผŒ้“ไนƒไน…๏ผŒ
ๆฒ’่บซไธๆฎ†ใ€‚
้“ๅพท็ถ“ XVI, 16 Dao De Jing

่‡ด่™›ๆฅต.   Arriva al culmine del vuoto
ๅฎˆ้œ็ฏค    mantieni con fermezza la quiete

่ฌ็‰ฉไธฆไฝœ  i diecimila esseri tutti insieme sorgono
ๅพไปฅ่ง€ๅพฉ Io contemplo il loro ritorno
ๅคซ็‰ฉ่Šธ่Šธ tornano a casa ciascuno alle proprie radici
ๅ„ๅพฉๆญธๅ…ถๆ น   Tornare alle radici รจ quiete
ๆ˜ฏ่ฌ‚ๅพฉๅ‘ฝ รจ tornare al proprio destino
ๅ‘ฝๆ›ฐๅธธ Tornare al proprio destino รจ lโ€™eterno
็Ÿฅๅธธๆ›ฐๆ˜Ž  Conoscere lโ€™eterno รจ illuminazione
ไธ็Ÿฅๅธธ non conoscere
ๅฆ„ไฝœๅ‡ถ รจ essere senza radici
็Ÿฅๅธธๅฎน Conoscere lโ€™eterno รจ comprendere
ๅฎนไนƒๅ…ฌ comprendere perciรฒ essere imparziali
ๅ…ฌไนƒ็Ž‹ imparziali(equi) perciรฒ regali
็Ž‹ไนƒๅคฉ regali perciรฒ celesti
ๅคฉไนƒ้“ celesti perciรฒ uniti con il Dao
้“ไนƒไน… uniti con il Dao perciรฒ eterni
ๆฒ’่บซไธๆฎ†ใ€‚Senza un io nessun pericolo(sconfitta)

Buddha seduto, I-metร  II secolo, Pakistan (antica regione del Gandhara). Questo Buddha mostra affinitร  con la scultura romana piรน di qualsiasi altro bronzo gandharano sopravvissuto.Gandhara, antica regione del Pakistan nord-occidentale delimitata a nord dallo Swat (l’antica Udayana), a ovest dall’Afghanistan (l’antica Nagarahara e la Battriana) e a est dal fiume Indo e, infine, dal Kashmir.L’arte di Gandhara รจ nota per la fusione di elementi della scultura ellenistica con temi buddisti, grazie ai contatti con il mondo greco dopo le conquiste di Alessandro Magno. Le statue di Gandhara spesso raffigurano il Buddha o bodhisattva in pose meditative, con dettagli realistici come drappeggi di abiti e volti sereni, scolpiti in schisto, stucco o bronzo.

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