«Nel mezzo di questo sentiero, realizzato dal Tathāgata che produce la visione e la gnosi, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al Nirvana Esso è il Nobile ottuplice sentiero, ovvero la retta visione, la retta intenzione, la retta parola, la retta azione, il retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta presenza mentale, la retta concentrazione.» Buddha Shakyamuni Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta-nikāya, 56,11.
Retta parola, 正語 l’assunzione della personale responsabilità delle nostre parole, ponendo attenzione nella loro scelta e ponderandole in modo che esse non producano effetti nocivi sugli altri e di conseguenza a noi stessi; ciò significa anche che il nostro agire deve essere improntato al nostro parlare e corrispondere ad esso.
Retta azione, 正業 l’azione non motivata dalla ricerca di egoistici vantaggi, svolta senza attaccamento verso i suoi frutti.
Retta sussistenza, 正命c vivere in modo equilibrato evitando gli eccessi, procurandosi un sostentamento adeguato con mezzi che non possano arrecare danno o sofferenza agli altri. Questo comporta anche la corretta padronanza delle proprie intenzioni, in modo che esse siano sempre orientate e dirette lungo la linea mediana di condotta di vita (sanscrito madhyamāpratipad, pāli majjhimpaṭipāda, cinese 中道 zhōngdào, giapp. chūdō, tib. dbu ‘i lam) lontana dagli estremi dell’ascetismo e dell’edonismo. Sulla meditazione (sanscrito e pāli samādhi, cinese 定 dìng, giapp. jō, tib. ting nge ‘dzin):
Retto sforzo, 正精進lasciare andare gli stati non salutari e coltivare quelli salutari. Significa anche confidare nella bontà della propria pratica buddhista perseverando con un corretto ed equilibrato impegno nello sforzo, motivato dalla fede (sanscrito śraddhā, pāli saddhā, cinese 信 xìn, giapp. shin, tib. dad-pa) che al buddhista praticante proviene dai risultati ottenuti nell’avanzamento lungo il percorso della propria personale realizzazione spirituale e nell’avanzamento verso una sempre maggiore capacità di esercitare la “Corretta azione” nella propria pratica buddhista.
Retta presenza mentale, 正念 la capacità di mantenere la mente priva di confusione, non influenzata dalla brama e dall’attaccamento (sanscrito tṛṣṇā, pāli taṇhā, cinese 愛 ài, giapp. ai, tib. sred-pa).
Retta concentrazione, 正定 la capacità di mantenere il corretto atteggiamento interiore che porta alla corretta padronanza di se stessi durante la pratica della meditazione (sanscrito dhyāna, pāli jhāna, cinese 禪那 chánnà, giapp. zenna, tib. bsam-gtan).
Nel buddhismo, il termine pāli sati (sanscrito smṛti, sino-giapponese 念, pronuncia cinese nian, on’yomi nen o nem, in occidente reso anche con la parolamindfulness) significa
”Consapevolezza, attenzione consapevole, studio attento”, ed indica una facoltà spirituale o psicologica (indriya) che costituisce una parte essenziale della pratica buddista. È il primo dei Sette Fattori dell’illuminazione. La “retta consapevolezza” (pali: sammā-sati, sanscrito samyak-smṛti), o “retta presenza mentale, retta concentrazione”, è il settimo elemento del Nobile Ottuplice Sentiero, il quale costituisce l’ultima delle Quattro nobili verità esposte dal Buddha. La meditazione buddhista incentrata sul sati è la vipassana.
Mindfulness“attenzione consapevole” o “consapevolezza”. “…porre attenzione in un modo particolare: intenzionalmente, nel momento presente e in modo non giudicante.
Questo carattere cinese nian念 è composto da jin . Bernhard Karlgren spiega graficamente nian che significa “riflettere, pensare; studiare, imparare a memoria, ricordare; recitare, leggere – avere 今 presente alla 心 mente”. Il carattere cinese nian o nien yeom o yŏm염, in coreano, anche giapponese ネン o nen e vietnamita niệm .念 Un dizionario di termini buddisti cinesi fornisce traduzioni di base di nian : “Ricordo, memoria; pensare, riflettere; ripetere, intonare; un pensiero; un momento”.
Il dizionario digitale del buddismo fornisce traduzioni più dettagliate di nian“consapevolezza, memoria”:
Ricordo (Skt. smṛti ; Tib. dran pa). Ricordare, ricordare. Ciò che viene ricordato. La funzione del ricordare. L’operazione della mente di non dimenticare un oggetto. Consapevolezza, concentrazione. Consapevolezza del Buddha, come nella pratica della Terra Pura. Nella teoria Abhidharma-kośa, uno dei dieci fattori onnipresenti 大地法. In Yogâcāra, uno dei cinque fattori mentali ‘dipendenti dall’oggetto’ 五別境;
Ricordo stabile; (Skt. sthāpana ; Tib. gnas pa ). Per accertare i propri pensieri;
Pensare nella propria mente (senza esprimersi a parole). Contemplare; saggezza meditativa;
Mente, coscienza;
Un pensiero; un momento di pensiero; un attimo di pensiero. (Skt. kṣana );
In origine, la consapevolezza forniva la via alla liberazione, prestando attenzione all’esperienza sensoriale, prevenendo il sorgere di pensieri ed emozioni disturbanti che causano l’ulteriore catena di reazioni che portano alla rinascita. Moha , ed è considerata come tale uno dei “poteri” (Pali: bala moha ) sono stati superati e abbandonati e sono assenti dalla mente. Nella tradizione successiva, in particolare Theravada , la consapevolezza è un antidoto all’illusione (Pali:) che contribuisce al raggiungimento del nirvana , in particolare quando è accoppiata con una chiara comprensione di ciò che sta accadendo.
3.1. Satipaṭṭhāna – Custodire i sensi
Il Satipaṭṭhāna Sutta (sanscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra ) è uno dei primi testi che tratta della consapevolezza. I Theravada Nikaya prescrivono che si dovrebbe stabilire la consapevolezza ( satipaṭṭhāna ) nella propria vita quotidiana, mantenendo il più possibile una calma consapevolezza dei quattro upassanā : il proprio corpo, sentimenti, mente e dharma. Secondo Grzegorz Polak, i quattro upassanā sono stati fraintesi dalla tradizione buddista in via di sviluppo, incluso Theravada, per riferirsi a quattro diversi fondamenti. Secondo Polak, le quattro upassanā non si riferiscono a quattro diversi fondamenti, ma alla consapevolezza di quattro diversi aspetti dell’innalzamento della consapevolezza:
le sei basi dei sensi di cui bisogna essere consapevoli ( kāyānupassanā );
contemplazione sui vedanās, che sorgono con il contatto tra i sensi ei loro oggetti ( vedanānupassanā );
gli stati alterati della mente a cui conduce questa pratica (cittānupassanā);
lo sviluppo dai cinque ostacoli ai sette fattori di illuminazione ( dhammānupassanā ).
Rupert Gethin osserva che il movimento Vipassana contemporaneo interpreta il Satipatthana Sutta come “la descrizione di una pura forma di meditazione di insight (vipassanā)” per la quale samatha (calma) e jhāna non sono necessari. Tuttavia, nel buddismo pre-settario, l’istituzione della consapevolezza era posta prima della pratica dei jhana e associata all’abbandono dei cinque ostacoli e all’ingresso nel primo jhana . Secondo Paul Williams, riferendosi a Erich Frauwallner, la consapevolezza ha fornito la via alla liberazione, “osservando costantemente l’esperienza sensoriale per prevenire il sorgere di voglie che avrebbero alimentato l’esperienza futura in rinascite”. Buddhadasa ha anche sostenuto che la consapevolezza fornisce i mezzi per prevenire il sorgere di pensieri ed emozioni disturbanti, che causano l’ulteriore catena di reazioni che portano alla rinascita dell’ego e al pensiero e comportamento egoistico. Secondo Vetter, dhyana potrebbe essere stata la pratica fondamentale originale del Buddha, che ha aiutato a mantenere la consapevolezza.
3.2. Samprajaña , Apramāda e Atappa
Satii è stato notoriamente tradotto come “nuda attenzione” da Nyanaponika Thera. Tuttavia, nella pratica buddista, la “consapevolezza” è qualcosa di più della semplice ” attenzione”; ha il significato più completo e attivo di samprajaña , “chiara comprensione” e apramāda,“vigilanza”. Tutti e tre i termini sono talvolta (in modo confuso) tradotti come “consapevolezza”, ma hanno tutti sfumature di significato specifiche. In una corrispondenza pubblicamente disponibile tra Bhikkhu Bodhi e B. Alan Wallace, Bodhi ha descritto Le opinioni di Nyanaponika Thera sulla “retta consapevolezza” e sulla sampajañña come segue:
Aggiungo che il Ven. Lo stesso Nyanaponika non considerava la “nuda attenzione” come catturare il significato completo di satipaṭṭhāna, ma in quanto rappresenta solo una fase, la fase iniziale, nello sviluppo meditativo della retta consapevolezza. Sosteneva che nella corretta pratica della retta consapevolezza, sati deve essere integrato con sampajañña, la chiara comprensione, ed è solo quando questi due lavorano insieme che la retta consapevolezza può raggiungere lo scopo previsto.
Nel Satipaṭṭhāna Sutta, sati e sampajañña sono combinati con atappa (Pali; sanscrito: ātapaḥ ), o “ardore”, e i tre insieme comprendono yoniso manisikara (Pali; sanscrito: yoniśas manaskāraḥ ), “attenzione appropriata” o “riflessione saggia”.
3.3. Anapanasati – Consapevolezza del respiro
Ānāpānasati (Pali; sanscrito: ānāpānasmṛti ; cinese: 安那般那; Pīnyīn: ānnàbānnà ; singalese: ආනා පානා සති), che significa “consapevolezza del respiro” (“sati” significa consapevolezza; “ān āpāna” si riferisce a inspirazione ed espirazione), è una forma di meditazione buddista ora comune alle scuole buddiste tibetana, zen, tiantai e theravada, così come ai programmi di consapevolezza occidentali. Anapanasati significa sentire le sensazioni causate dai movimenti del respiro nel corpo, come si pratica nel contesto della consapevolezza. Secondo la tradizione, Anapanasati fu originariamente insegnato dal Buddha in diversi sutra, incluso l’ Ānāpānasati Sutta . (MN 118) Gli Āgama del buddismo primitivo discutono dieci forme di consapevolezza. Secondo Nan Huaijin, l’Ekottara Āgama enfatizza la consapevolezza del respiro più di qualsiasi altro metodo e fornisce gli insegnamenti più specifici su questa forma di consapevolezza.
3.4. Vipassanā – Intuizione discriminante
Satipatthana, come quattro fondamenti della consapevolezza, cq anapanasati, “consapevolezza del respiro”, viene impiegato per ottenere Vipassanā (Pāli), intuizione della vera natura della realtà come impermanente e anatta essenza permanente . Nel contesto Theravadin, ciò comporta la comprensione dei tre segni dell’esistenza, vale a dire l’impermanenza e l’insoddisfazione di ogni cosa condizionata che esiste, e il non-sé. Nei contesti Mahayana, implica la comprensione di ciò che è variamente descritto come sunyata, dharmata, l’inseparabilità di apparenza e vuoto (dottrina delle due verità), chiarezza e vuoto, o beatitudine e vuoto. Vipassanā è comunemente usato come uno dei due poli per la categorizzazione dei tipi di pratica buddista, l’altro è samatha (Pāli; sanscrito: śamatha ). Sebbene entrambi i termini appaiano nel Sutta Pitaka , Gombrich e Brooks sostengono che la distinzione come due percorsi separati ha origine nelle prime interpretazioni del Sutta Pitaka, non nei sutta stessi. Vipassana e samatha sono descritte come qualità che contribuiscono allo sviluppo della mente (bhavana ). Secondo Vetter, Bronkhorst e Gombrich, l’intuizione discriminante sulla transitorietà come percorso separato verso la liberazione fu uno sviluppo successivo, sotto la pressione degli sviluppi nel pensiero religioso indiano, che vedeva l'”intuizione liberatrice” come essenziale per la liberazione. Ciò potrebbe anche essere dovuto a un’interpretazione troppo letterale da parte degli scolastici successivi della terminologia usata dal Buddha, e ai problemi legati alla pratica del dhyana , e alla necessità di sviluppare un metodo più semplice. Secondo Wynne, il Buddha ha combinato la stabilizzazione meditativa con la consapevolezza consapevole e “una visione della natura di questa esperienza meditativa”. Varie tradizioni non sono d’accordo su quali tecniche appartengano a quale polo. Secondo l’ortodossia Theravada contemporanea, samatha è usato come preparazione alla vipassanā, pacificando la mente e rafforzando la concentrazione per consentire il lavoro di insight, che porta alla liberazione. La meditazione vipassanā ha guadagnato popolarità in occidente attraverso il moderno movimento buddista vipassana, modellato sulle pratiche di meditazione del buddismo Theravāda, impiega la meditazione vipassanā e ānāpāna ( anapanasati , consapevolezza del respiro) come tecniche primarie e pone l’accento sugli insegnamenti del Satipaṭṭhāna Sutta.
3.5. Consapevolezza (Psicologia)
La pratica della consapevolezza, ereditata dalla tradizione buddista, viene impiegata in psicologia per alleviare una varietà di condizioni mentali e fisiche, tra cui il disturbo ossessivo-compulsivo, l’ansia e nella prevenzione delle ricadute nella depressione e nella tossicodipendenza .
“nuda attenzione” Georges Dreyfus ha espresso disagio per la definizione di consapevolezza come “nuda attenzione” o “consapevolezza non elaborativa, non giudicante, centrata sul presente”, sottolineando che la consapevolezza nel contesto buddista significa anche “ricordare”, il che indica che la funzione della consapevolezza include anche la conservazione delle informazioni. Dreyfus conclude il suo esame affermando:
L’ identificazione della consapevolezza con la nuda attenzione ignora o, almeno, sottovaluta le implicazioni cognitive della consapevolezza, la sua capacità di riunire vari aspetti dell’esperienza in modo da portare alla chiara comprensione della natura degli stati mentali e corporei. Enfatizzando eccessivamente la natura non giudicante della consapevolezza e sostenendo che i nostri problemi derivano dalla concettualità, gli autori contemporanei corrono il rischio di condurre a una comprensione unilaterale della consapevolezza come forma di spaziosa quiete terapeuticamente utile. Penso che sia importante non perdere di vista che la mindfulness non è solo una tecnica terapeutica, ma è una capacità naturale che gioca un ruolo centrale nel processo cognitivo.
Robert H. Sharf osserva che la pratica buddista mira al raggiungimento della “visione corretta”, non solo della “nuda attenzione”:
La tecnica di Mahasi non richiedeva familiarità con la dottrina buddista (in particolare l’abhidhamma), non richiedeva l’adesione a rigide norme etiche (in particolare il monachesimo) e prometteva risultati sorprendentemente rapidi. Ciò è stato reso possibile interpretando sati come uno stato di “nuda consapevolezza” – la percezione non mediata e non giudicante delle cose “come sono”, non influenzate da precedenti condizionamenti psicologici, sociali o culturali. Questa nozione di consapevolezza è in contrasto con le epistemologie buddiste premoderne sotto diversi aspetti. Le pratiche buddiste tradizionali sono più orientate all’acquisizione di una “visione corretta” e di un adeguato discernimento etico, piuttosto che “nessuna visione” e un atteggiamento non giudicante.
Jay L. Garfield, citando Shantideva e altre fonti, sottolinea che la consapevolezza è costituita dall’unione di due funzioni, richiamare alla mente e mantenere vigile la mente. Dimostra che esiste una connessione diretta tra la pratica della consapevolezza e la coltivazione della moralità, almeno nel contesto del buddismo da cui derivano le moderne interpretazioni della consapevolezza.
Riferimenti
Sharf 2014, pag. 942.
Sharf, Robert (ottobre 2014). “Consapevolezza e assenza di mente in Early Chan”. Filosofia Oriente e Occidente 64 (4): 943. ISSN 0031-8221. http://buddhiststudies.berkeley.edu/people/faculty/sharf/documents/Sharf_Mindfulness%20and%20Mindlessness.pdf. Estratto 2015-12-03. “Anche così, Vostra Maestà, sati, quando sorge, richiama alla mente dhamma che sono abili e non abili, con difetti e senza difetti, inferiori e raffinati, oscuri e puri, insieme alle loro controparti: questi sono i quattro fondamenti della consapevolezza, questi sono i quattro giusti sforzi, queste sono le quattro basi del successo, queste sono le cinque facoltà, questi sono i cinque poteri, questi sono i sette fattori del risveglio, questo è il nobile sentiero a otto fattori, questo è calmo, questa è intuizione, questa è conoscenza, questa è libertà.Così colui che pratica lo yoga ricorre a dhamma a cui si dovrebbe ricorrere e non ricorre a dhamma a cui non si dovrebbe ricorrere, abbraccia dhamma che dovrebbero essere abbracciati e non abbraccia dhamma a cui non dovrebbe essere fatto ricorso.”.
Sharf 2014, pag. 943.
Citazioni da Gethin, Rupert ML (1992), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiȳa Dhammā. Biblioteca indologica di BRILL, 7. Leida e New York: BRILL
Williams 2000, pag. 46.
Frauwallner, E. (1973), Storia della filosofia indiana, trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Due volumi., pp.150 ss
Possano i molti esseri senzienti che sono malati, rapidamente essere liberati dalla malattia. E possano tutte le malattie degli esseri Mai sorgere di nuovo.
Una speciale tradizione esterna alle scritture 教外別傳 Non dipendente dalle parole e dalle lettere 不立文字 Che punta direttamente alla mente-cuore dell’uomo 直指人心 Che vede dentro la propria natura e raggiunge la buddhità 見性成佛
Bhaiṣajyaguru sanscrito “Maestro della Medicina” in cinese Yàoshī Fó 藥師佛; in giapponese Yakushirurikō Nyorai 薬師瑠璃光如来, noto anche come Buddha della Medicina o Maestro delle Cure, è il Buddha che rappresenta la medicina e il suo potere curativo. coreano Yaksa Yeorae 약사여래
tibetano Sman-la o Sangye Men La
Sangheye Buhdda
Men La guaritore,medico, colui che guarisce Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, “Maestro della Medicina dalla Luce Lapislazzuli” il Signore dei Rimedi, il Maestro guaritore dalla radiosità di lapislazzuli, il benefattore supremo conosciuto anche come Re della Luce Acquamarina, colui che ha scritto i Quattro Tantra Medici.
Bhaisajyaguru seduto nella posizione del loto, con indosso le vesti monacali. Il suo corpo è di colore blu lapislazzuli.
Come Shakyamuni indossa i vestiti di un monaco ed è seduto nella posizione del loto, il braccio destro verso terra con il palmo rivolto in avanti in segno di protezione di chi lo guarda; segue il varadamudra, “Gesto del dono” il pollice e l’indice tiene uno stelodi mirabolano, pianta miracolosa nota come la regina dei medicinali per la sua capacità di curare tutte le malattie
Nella mano sinistra, adagiata in grembo nel dhyanimudra (“Gesto della meditazione”), una ciotola contenente tre tipi di ambrosia
il nettare che cura la malattia e fa risorgere i morti; il nettare che mai si esaurisce, illumina la mente e accresce l a comprensione; in molte raffigurazioni il personaggio è circondato da pietre preziose curative (i cristalli), da foreste di erbe fragranti e piante medicinali. Nei tradizionali tangka tibetani, il Signore dei rimedi di lapislazzuli è spesso raffigurato in compagnia di altri sette Buddha della medicina, tra i quali lo stesso Shakyamuni. E nella raffigurazione del suo regno buddista orientale, noto come Puro LapisLazzuli, il Signore dei Rimedi di solito è affiancato dai due principali bodhisattva di quella terra pura, Suryaprabha e Chandraprabha, irradianti rispettivamente luce solare e lunare.
Il corpo è colorata di blu e questa luce terapeutica viene emanata tutt’intorno dal suo corpo per dissipare le nebbie delle emozioni che confondono la mente ed il cuore delle esistenze e per dissolvere i dolori del corpo fisico.
Namo Bhagavate Bhaishajyaguru –vaidurya Prabha-rajaya Tathagataya Arhate Samyak – sambuddhaya Tadyatha Om Bhaishajye Bhaishajye Bhaishajya-Samudgate Svaha
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Il cui santo corpo del colore del cielo di lapislazzuli
Significa saggezza onnisciente e compassione
Vasta come lo spazio infinito,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Che nella mano destra reggi il re delle medicine
Simbolo del tuo impegno di aiutare tutti gli esseri senzienti in pena
Tormentati dai quattrocentoventiquatttro malanni,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Che nella mano sinistra reggi una ciotola colma di nettare
Simbolo del tuo impegno di elargire il glorioso, immortale nettare del dharma
Che elimina le degenerazioni della malattia, della vecchiaia e della morte ,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Tradizionalmente il lapislazzuli simboleggiava le cose pure o rare. Si dice che abbia il potere di curare o fortificare chi la indossa, e grazie alla sua naturale levigatezza può essere lucidata fino a raggiungere un’alta capacità di fare riflettere. Per tutti questi motivi, oltre al fatto che la luce blu intenso possiede un comprovato effetto curativo nella pratica di visualizzazione, il lapis è il colore del principale Buddha della Medicina. Il Signore dei Rimedi di Lapis è una delle figure più onorate nel panteon buddista. I sutra in cui compare, confrontano la sua pura Terra orientale con il paradiso occidentale di Amitabha, e affermano che lì la rinascita porti all’illuminazione come la rinascita nella terra di Sukhavati. La recitazione del suo mantra, o perfino solo la ripetizione del suo santo nome, sarebbe sufficiente a permettere la liberazione dai reami inferiori, e a concedere la protezione dai pericoli terreni e da una morte prematura. In uno dei sutra principali concernenti il Buddha della Medicina, Shakyamuni dice al suo fedele discepolo e attendente personale Ananda:
Se questi esseri senzienti [immersi nelle profondità delle sofferenze del samsara) sentono il nome del Signore Maestro Guaritore, Tathagatha dalla radiosità di lapislazzuli, e lo accettano e vi si affidano con totale sincerità, e non nasce in loro alcun dubbio, allora non cadranno in un sentiero sventurato.
Oṃ Namo Bhagavate Bhaishajyaguru Vaidūryaprabharājāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya Tadyathā: Om Bhaishajye Bhaishajye Mahābhaishajye Bhaishajye Rāja Samudgate Svāhā
Om, lode al Beato Maestro della Medicina, il Re della luce color lapislazzuli, il Così-andato, il Venerabile, il perfettamente e completamente Risvegliato, l'Esempio (per noi): Om, o Medicina , o Medicina , Grande Medicina , Re della Medicina , che hai raggiunto la piena Conoscenza, benedicimi.
E la "corta", nota come "Mantra del Cuore del Buddha della Medicina":
(Tadyathā) Om Bhaishajye Bhaishajye Mahābhaishajye Bhaishajye Rāja Samudgate Svāhā
Si ritiene che la recitazione di questo mantra sia molto efficace per curare dalle sofferenze fisiche e per purificarsi dal karma negativo.
Un rituale molto in uso in caso di malattia è di recitare ogni giorno il mantra nella sua forma lunga per 108 volte su un bicchiere d’acqua e poi berne il contenuto: si crede che questo santifichi l’acqua con la benedizione del Buddha della Medicina ed abbia così effetti curativi.
È d’uso inoltre nel buddhismo tibetano recitare il mantra prima di ogni pasto non vegetariano; si crede che l’animale defunto possa così essere liberato dal suo karma negativo e reincarnarsi quindi in un’esistenza più felice.
On koro koro sendari matōgi sowaka (giapponese)
オン コ ロ コ ロ センダ リ マトウギ ソ ワ カ
OM KOROKORO SENDARI MATŌGI SOWAKA
“Mi abbandono/affido ai Buddha, liberaci dalle malattie diaboliche! Invochiamo il Buddha di
Medicina che intercede presso le Dee della felicità Sendari e Matōgi”.
Nel marzo 2009, più di 50 tra i principali insegnanti, traduttori e accademici buddisti tibetani del mondo si sono riuniti ai piedi dell’Himalaya indiano per discutere l’importanza della traduzione dei testi canonici buddisti, con particolare attenzione alle sfide della traduzione del Canone buddista tibetano.
Meno del 5% del canone buddista tibetano ( Kangyur e Tengyur ) è stato tradotto in qualsiasi lingua moderna. Molti dei dotti maestri e studiosi della tradizione in grado di interpretare accuratamente i testi erano nella loro vecchiaia, o erano già morti. Essenzialmente un progetto di conservazione, questo senso di urgenza unito alla grande visione di rendere questo archivio di saggezza il più facilmente accessibile possibile, sono diventati fattori estremamente motivanti nello stabilire un progetto collaborativo e aperto per intraprendere collettivamente la traduzione del canone buddista tibetano nelle lingue moderne .
Un toro di un uomo: immagini di mascolinità, sesso e corpo nel buddismo indiano (Harvard University Press, 2009) John Powers ha insegnato all’Australian National University dipartimento di studi asiatici e buddismo, si ritiene sia un buddista praticante , esperto di Tibet, con numerose pubblicazioni.
In questo studio pionieristico si evidenziano aspetti inesplorati della prima tradizione buddista, che come tante altre tradizioni, nell’approfondimento di ricerca, risulta assi più variegata e complessa di come spesso venga presentata nella divulgazione più popolare semplicistica.
Secondo l’autore il Buddha androgino e asessuato dell’immaginazione popolare contemporanea è in netto contrasto con la figura muscolosa, virile e sensuale presentata nei testi buddisti indiani. poichè Powers sostiene che nella prima letteratura e arte buddista, il fisico perfetto e l’abilità sessuale del Buddha sono componenti importanti della sua leggenda nella dimensione orizzontale.
È sia il brahmano accademico e incline alla religione che il sovrano guerriero (Kshatriya) che eccelle nelle arti marziali, nelle attività atletiche e nelle imprese sessuali. Il Buddha svolge senza sforzo questi doppi ruoli, combinando le norme della sua società per la virilità ideale e creando un’immagine potente ripresa dai seguaci successivi nel promuovere la loro tradizione in un ambiente di forte contrasto tra credenze, filosofie e, stili di vita.
John Powers adatta abilmente approcci metodologici dalla storiografia europea e nordamericana allo studio della prima letteratura, arte e iconografia buddista, evidenziando aspetti della tradizione che non sono stati presi in considerazione.
Il libro si concentra sulla figura del Buddha e dei suoi seguaci monastici per mostrare come sono stati costruiti come modelli di mascolinità, i cui corpi potenti e la sessualità avvincente hanno attratto le donne, suscitato l’ammirazione degli uomini e convinto gli scettici delle loro conquiste spirituali.
” Ferrata la forza, inflessibile; presente il sapere, irremovibile; placato il corpo, impassibile; raccolto l’animo, unificato”
Anguttara-nikayo.
La Dottrina del Risveglio J.E. Evola
” In fatto di azione immediata, bisogna prender anzitutto posizione di fronte al pensiero e ai processi psichici.”
“Non conosco nulla che, non frenato, non controllato, non guardato, non domato, conduca a sì gran rovina, quanto il pensiero, e non conosco nulla che ,frenato, controllato, guardato, domato, produca tanti benefici quanto il pensiero” Anguttara-nikayo
Il pensiero che ognuno leggermente dice “mio” in realtà è solo in certo grado in nostro potere.
In molti casi più che “pensare” sarebbe esatto dire si “Si è pensati” ” si pensa in me” non cogito, ma cogitor.
In via normale la caratteristica del pensiero è la labilità.
“Incorporeo” viene detto “esso cammina da solo” ,esso” corre qua e là, come un toro non domato”…
La dottrina del Risveglio Julius Evola pag. 127 Difesa e consolidamento
