道 il Tao che può essere detto
non è l’eterno Tao,
il nome che può essere nominato
non è l’eterno nome.
Senza nome è il principio del Cielo e della Terra… »
(Laozi, Daodejing )
道 Il Tao
鞍馬山 Kurama Yama, 植芝盛平 Ueshiba 天狗 Tengu e Reiki 靈氣
Si narra che alcuni maestri di arti marziali fossero assidui frequentatori del Kurama Yama 鞍馬山…
Un monte, sacro,che le leggende vogliono gremito dagli irascibili 天狗 tengu .
qui dimorava Sojobo 僧正坊, il loro re, che addestrò il noto bushi Minamoto no Yoshitsune 源 義経
Qui il mitologico Morihei Ueshiba addestrava i suoi migliori allievi con allenamenti notturni in cui brandiva la lama affilata della sua katana sfiorando nel buio i volti stupiti dei suoi allievi.
Su questo magico monte Mikao Usui fu ispirato nella via del REIKI 靈氣
Si dice che
“Sonten” è “l’energia cosmica che mantiene viva tutta la vita
尊天 とは「すべての生命の生かし存在させる宇宙エネルギー
“Sonten” sia l’immagine principale della trinità di
Bishamon Tenno ,
Senju Kanzeon Bodhisattva e
Goho Maouson
「尊天」とは毘沙門天王、千手観世音菩薩、護法魔王尊の三身一体の本尊であるという。開山は鑑真の高弟・鑑禎（がんてい）。
毘沙門,尊天, 魔王
Durante l’era Heian, il Tempio Kurama, come Enryakuji, apparteneva alla scuola Tendai, e nel 1949 passò nelle mani della nuova setta Kurama-Kokyo.
La base del suo culto è il concetto della fonte cosmica primaria della vita, intesa come la trinità di potere (terra), luce (sole) e amore (luna).
Amore (観音, luna, dea Kannon)
Luce divinità guerriera Bishamon 毘沙門, sole
e Forza Signore dei Demoni Mao 魔王, terra
La loro trinità si chiama Sonten（尊天, lett. venerato, grande paradiso, nel significato – il principio divino più alto).
Il tempio Kurama-dera, situato a nord di Kyoto, era originariamente un tempio la cui immagine principale era Bishamonten ( il protettore della parte settentrionale dei Quattro Re Celesti ) e consacrava anche Senju Kanzeon [ 1 ] . Tuttavia, l’attuale forma di culto nel tempio Kurama-dera dopo la fondazione di Kurama Kokyo è unica e l’immagine principale richiede alcune spiegazioni.
Secondo la spiegazione del tempio dopo la fondazione di Kurama Kokyo, l’immagine principale del Kondo (sala principale) della sala principale del Tempio Kurama-dera è “Sonten”. All’interno della sala, Bishamonten è custodito al centro, Senju Kanzeon è custodito a destra e Gohomaouson è custodito a sinistra, e questi tre corpi sono chiamati collettivamente “Sonten”. “Sonten” è “l’energia cosmica che mantiene viva tutta la vita “. Inoltre, Bishamonten è un simbolo di “luce”, “lo spirito del sole “, Senju Kanzeon è un simbolo di “amore”, “lo spirito dell’anello della luna ” . Si dice che sia il “Re degli Spiriti”. Si dice che il Tempio Kurama-dera sia un luogo in cui il potere di “Sonten”, che esiste ovunque, sia particolarmente abbondante, ed è un dojo dove puoi essere circondato da quel potere. Sanat Kumara , uno dei “Sonten” , discese sulla Terra da 6,5 milioni di anni fa (non un errore in “650 anni”)Venere e che è un essere eterno che non invecchia mai, sebbene la sua età rimanga a 16 anni [ Nota 1 ]
Le statue di Bishamonten, Senju Kanzeon e Goho Maouson nella sala Kondo della sala principale sono tutte statue di Buddha nascoste che vengono svelate solo una volta ogni 60 anni nell’anno di Hei-tora, ma una statua sostitutiva chiamata “Amatachi” è sempre custodito davanti all’Hibutsu Zushi. La statua del Re Demone che sta davanti a te ha le ali sul dorso, un aspetto da eremita con una lunga barba e un lungo naso. L’alone è fatto di foglie. La statua di Gohomaou custodita a Tahoto ha un aspetto simile. Da ciò si pensa che “Kurama Tengu” fosse originariamente Gohomaouson. Inoltre, anche se si dice che abbia 16 anni, sembra più vecchio.
In questo museo sono custodite un totale di cinque statue di Bishamonten.
Questa è la Triade Bishamonten, un tesoro nazionale.
Bishamonten è al centro, sua moglie Kichijoten è a destra e suo figlio Zenshidoji è a sinistra.
Sito Ufficiale https://www.kuramadera.or.jp/
Scuola materna di Kuramayama
(2) Acqua purificata Kannon / Kannon
(3) Sei statue di bambole Jizo
(4) Torikosama Myooden (bagno ai piedi della montagna)
(5) Kankiin/Shuyo Dojo
(6) Cavo Fumeiden (stazione Sanmon)
(7) Stazione della funivia Tahoto (stazione Yamakami)
(8) Avvicinamento dalla stazione Tahoto
(9) Mirokudo
(10) Stagno Hojo
(11) Santuario di Yoshikura Inari
(12) Cascate del Re Demone
(13) Kiichihogensha
(14) Santuario Yuki
(15)Monumento Yamamoto Sehyōka
(16) Kawakami Jizo-do
(17) Torre commemorativa di Yoshitsune
(18) Statua dell’amore, della luce e del potere “Vita”
(19) Sofukuen
(20) Monumento alla poesia Shinraku Koun
(21) Porta centrale
(22) Luogo di riposo dell’imperatrice Teimei
(23) Benzaitensha di Tatsumi
(24)Tenhorindo/Senshintei
(25) Shinden
(26) Sala principale Kondo/Kongodoko
(27) Santuario Yukai Gohozen
(28) Komyoshinden
Tempio Kurama Kondo
Secondo il sito ufficiale, il Kongo-doko di fronte alla sala principale
“simula un mandala stellare in cui le vibrazioni di Sonten, l’energia dell’universo, si diffondono all’infinito, e gli esseri umani che immagazzinano il potere dell’universo nel profondo sono collegati a Sonten, che è l’universo stesso. Sembra essere un luogo che favorisce l’unificazione.
Il lato sud di questo Kongo-doko si chiama Shoundae.
Si dice che sia il luogo dove l’immagine principale discese per proteggere e benedire Heiankyo.
Da qui puoi vedere la vista su Shizuhara verso Iwakura, rendendolo un posto molto bello da vedere.
Si ritiene che la lastra di pietra posta su questa piattaforma sia la pietra di copertura del tumulo del sutra, che è stato scavato dal retro della sala principale della sala principale.
Un tumulo del sutra è un tumulo in cui un sutra è sepolto nel terreno.
Nel 1931 fu effettuato uno scavo sul gruppo Kyozuka costruito sul fianco della montagna dietro la sala principale del Tempio Kurama-dera.
Oltre a numerosi cilindri di sutra, sono stati rinvenuti più di 200 manufatti, tra cui statue buddiste, specchi, statue di Buddha pendenti, mobili e monete di rame. Furono scoperte reliquie con iscrizioni risalenti al 1120 (1120), 1179 (1179) e 1260 (1260) e si stima che siano state sepolte dal tardo periodo Heian al periodo Kamakura/Muromachi.
鞍馬寺 金堂
公式HPによれば、本殿金堂前の金剛床は「宇宙のエネルギーである尊天の波動が果てしなく広がる星曼荼羅を模し、内奥に宇宙の力を蔵する人間が宇宙そのものである尊天と一体化する修行の場となっています。」ということらしい。
この金剛床の南側は翔雲臺と呼ばれる。平安京の擁護授福のため本尊が降臨した所とされている。ここからは静原越しに岩倉方向を望む、非常に見晴らしの良い場所となっている。この翔雲臺に置かれた板石は、本殿金堂の後方より出土された経塚の蓋石とされている。経塚とは、経典を土中に埋納した塚。昭和６年（1931）、鞍馬寺本堂背後の山腹に営まれた経塚群の発掘調査が行われた。複数の経筒の他、一緒に埋葬された仏像、鏡、懸仏、調度、銅銭など２００点以上の遺物が出土した。保元元年（1120）、治承３年（1179）、文応元年（1260）の銘の入った遺物が発見され、平安時代後期から鎌倉・室町時代にかけて埋納されたと推定される
L’oceano che si estende alla base della statua è un cuore di compassione che irriga tutto allo stesso modo, l’anello di metallo splendente simboleggia la luce limpida della saggezza e la montagna che si erge al centro simboleggia la potente vitalità della terra che assorbe tutto.
Festa della Luna piena di maggio durante al quale si celebra per il risveglio e la pace di tutte le vite.
Si dice che nella notte di luna piena di maggio, quando le foglie sono verdi, una forte energia si riversi dal cielo per risvegliare tutte le cose, e il mistero del plenilunio di maggio, in cui viene offerta acqua fresca alla luna piena, si è tenuto sul monte Kurama ed è stato detto che avrebbe portato al risveglio e pace a tutti.
ELENCO FESTIVAL
Per molti anni ha esplorato lo “scopo della vita” ed è stato sulla strada per uno stato di pace della mente e una mente pacifica senza alcuna preoccupazione.
Infine, dopo 21 giorni di digiuno e meditazione sul monte Kurama, lo stato di illuminazione desiderato è stato completato.
Di conseguenza, si ottenne anche la capacità terapeutica di risuonare con l’energia dello spirito.
臼井甕男先生
霊気の歴史上、最も重要な人物が臼井甕男先生であることは疑う余地がありません。激動の時代（明治・大正時代）においてこのエネルギーに関する知識を多くの人々に開放したからです。彼の精神性そして癒しに関する叡智は沢山の人々にとって大きな助けとなりました。臼井先生の功績は霊気を発見しただけではなく臼井霊気療法の伝承・普及の体制を確立したことでした。
鞍馬の火祭りFestival del rito del fuoco
Alla fine del periodo Heian, Ushiwakamaru, che il padre di Yoshitomo Minamoto, fu ucciso da Kiyomori Taira, era stato protetto nel tempio di Kurama.
La vita di Ushiwakamaru è stata salvata perché sua madre, Tokiwa Gozen, che si diceva fosse la prima bellezza nel periodo Heian, divenne la seconda moglie di Kiyomori.
Kiyomori aveva ricevuto l’ordine di diventare monaco quando era adulto, ma Ushiwakamaru si addestrava segretamente come samurai.
Di notte, uscì dal tempio e imparò le arti marziali dal Grande Tengu e dal Corvo Tengu nella foresta del Monte Kurama.
Il Raven Tengus aiutò anche il giovane Ushiwakamaru a trasmettere generosamente arti marziali e strategie tattiche per la ricostruzione di Genji.
Dopo questo, Ushiwakamaru lasciò Kyoto e si chiamò Yoshitsune Minamoto, poi andò a Hidehara Fujiwara a Oshu grazie al legame di sua madre.
Quando suo fratello, Yoritomo Minamoto fondò l’esercito per sottomettere la Heike, Yoshitsune divenne il comandante, sconfiggendo e distruggendo l’Heike con le sue tattiche geniali.
Yoshitsune si è vendicato di suo padre e sua madre.
Questo è un capolavoro pieno di composizione dinamica di Yoshitoshi Tsukioka.
平安時代末期、父、源義朝を平清盛に討たれた牛若丸は、鞍馬寺に預けられていました。
平安時代ナンバー１の美女と言われた、母、常盤御前が、清盛の側室になることで、牛若丸の命は助けられたのでした。
清盛からは、成人したら僧になるよう命じられていましたが、牛若丸は、密かに武士としての訓練をしていました。
夜になると、寺を抜け出して、鞍馬山の森の中で、大天狗と鴉天狗たちから武術を習いました。
鴉天狗たちも、幼い牛若丸を助けて、源氏の再興のために惜しみなく武術や兵法を伝達しました。
その後、京都を抜け出した牛若丸は、源義経と名乗って、母のつてで、奥州の藤原秀衡のもとに身を寄せます。
そして、兄、源頼朝が、平家討伐の軍を興した時、義経は司令官となり、天才的な戦術で、平家を破り、滅ぼしました。
義経は父と母の仇をとったのでした。
月岡芳年の躍動感あふれる構図の名作です。
La Sala Gikeido è il luogo in cui, si dice, sia custodito lo spirito di Yoshitsune.
https://www.instagram.com/kuramadera_official
Bishamonten Bishamonten sanscrito : वैश्रवण , è una divinità buddista
del cielo nel buddismo, è un dio della guerra che è considerato uno dei Quattro Re Celesti .
Viene anche chiamato Tamonten Paradiso del Nord .
Oltre ad essere conosciuto come uno dei Quattro Re Celesti, è anche venerato come unica divinità in una vasta gamma di aree al di fuori del Giappone, come l’Asia centrale e la Cina, ed è chiamato con vari nomi.
In Giappone, è venerato come uno dei sette dei fortunati che conferisce
benefici in questa vita , come ” raccolti ricchi , affari prosperi, sicurezza familiare, lunga vita e
successo nella vita ”
Kisshoten (Kisshoten, sanscrito : Śrī-mahādevī suo marito è
Bishamonten [ Sri Mahadevī ], trascrizione: Māmuro-ri, ecc.) è
uno dei cieli che sono le divinità custodi del buddismo . Lakṣmī ,
una dea indù , fu introdotta nel buddismo È
anche chiamata Kotokuten e Hozotennyo
Nell’Induismo è considerata la moglie di Vishnu e la madre di Kama .
- Pellegrinaggio di Shimenuchi (Capodanno – 15 gennaio) – Ogni giorno si tengono preghiere per la buona fortuna per il nuovo anno.
- Festival Hatsu Tora (primo giorno Tora di gennaio) – Questo festival si tiene il primo giorno di Tora di gennaio perché Bishamonten, una delle divinità principali, appare sul monte Kurama durante il mese della Tigre, il Giorno della Tigre, e venga svelata l’ora della Tigre.
- Cerimonia Setsubun Oishi (Setsubun Day) – Questo è un evento modellato sul rituale di Capodanno che si teneva negli antichi palazzi imperiali per scacciare i demoni invisibili e immateriali nella speranza di buona fortuna nella prossima primavera. Dopo che la persona che interpreta il ruolo di Onmyoji ha lanciato dei fagioli, la persona che interpreta il ruolo di Sairo ha donato un arco di pesca e una freccia di canna al ruolo di Shonin, e la persona che interpreta il ruolo di Hosou ha colpito la sua lancia e il suo scudo e ha detto: “- viene chiamato tre volte, poi “O” viene chiamato nuovamente da tutti i lati del santuario principale e l’Alto Signore, che interpreta il ruolo di Shonin Sairo, scocca una freccia.
- Spring Shutoku-e (Giorno dell’equinozio di primavera) – I credenti offrono lanterne al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
- Festival della preghiera dei capelli puri (inizio aprile) – I credenti che affidano la natura di Buddha nei loro cuori ai propri capelli mettendosi i capelli in testa giurano di vivere nella fede di Sonten e mettono un vaso di ceramica chiamato Rokuyo Renzutsu nella Sala del Tesoro nel seminterrato del santuario principale. Non è consentita la partecipazione ai non credenti.
- Cerimonia Sonten Musubi Denpo (inizio aprile) – Un evento in cui il capo sacerdote insegna direttamente ai credenti il ”metodo per stabilire la convinzione che il corpo e la mente sono liberi da malattie” per ricevere la vitalità di Sonten. Non è consentita la partecipazione ai non credenti.
- Servizio commemorativo dei fiori (metà aprile) – Un evento per esprimere gratitudine alla natura, promettere di amarla, pensare all’opera dello Spirito Divino nel profondo della natura e offrire gratitudine. Gli spettacoli Koto e Kyogen si tengono sul palco accanto al santuario principale. Inoltre, nel dojo di formazione sotto Sanmon, si tengono mostre di fiori, mostre di calligrafia, mostre di pittura a inchiostro, mostre fotografiche e cerimonie del tè.
- Festival della luna piena di maggio ( Uesakusai – Notte della luna piena di maggio) – Un rituale per pregare offrendo acqua santa e lampade durante la luna piena di maggio è chiamato “Festival della luna piena di Satatsu” e si teneva sul monte Kurama. nei tempi antichi (sul vaso di bronzo utilizzato per questo rituale è inciso il 2° anno di Hotoku, quindi si pensa che fosse tenuto già nel 1450.) Nel 1947 (Showa 22) , si scoprì che era lo stesso dell’Uesakusai tenutosi nell’Himalaya e nel sud-est asiatico , e fu aperto al pubblico, e al rubino venne dato il nome di “Festival della Luna Piena di Maggio”. nome “Uesakusai”. Divenne. Questo evento si tiene per pregare per il risveglio di se stessi e di tutte le persone. Candele rosse a forma di fiore di loto, chiamate “lampade del cuore”, vengono accese dai partecipanti e tutti i partecipanti bevono acqua fresca offerta. alla luna piena. Diviso per.
- Cerimonia del taglio del bambù (20 giugno, 14:00) – Questo è un evento per esprimere gratitudine per l’acqua e pregare per un ricco raccolto, con lo spirito di correzione del male e del male. Questo evento è basato sulla storia che Minenobu Shonin usò i suoi poteri legali per sterminare un grande serpente maschio che lo stava attaccando, e un operaio inviato dalla corte imperiale fece a pezzi la carcassa del serpente e la gettò a Ryugatake. Il sacerdote Kurama vestito da monaco Divisi in Omiza e Tambaza, tagliano il bambù verde a forma di grande serpente e gareggiano per vedere quanto velocemente riescono a tagliarlo. Inoltre, poiché il grande serpente (femmina) giurò di proteggere l’acqua del monte Kurama senza rimanere senza acqua, è custodito accanto al santuario principale come dio della buona volontà, e il bambù verde che è stato fatto sembrare una femmina non fu tagliato sul monte
- Nyoho-shakyo-kai (1 agosto – 3 agosto) – Un evento classico che si tiene da 800 anni, in cui ascolti le voci degli uccelli ed esplori il vero sé nella fresca brezza.
- Festival di Yoshitsune (15 settembre) – Si ritiene che l’anima di Minamoto no Yoshitsune ritorni sul monte Kurama, dove ha trascorso la sua infanzia, e vi dorma come Shanaouson, il servitore di Gohomaouson. Un evento da tramandare alle generazioni future.
- Autumn Shutoku-e (Giorno autunnale di Higaniri) – I credenti offrono candele al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
- Festival d’Autunno (14 ottobre) – Un evento che commemora la dedicazione di Kurama Hironori nell’ottobre 1947.
- Preghiera per la Pace (23 novembre) – Pregate per la convivenza e l’armonia tra tutti gli esseri sulla terra.
- Osame-no-Tora (Ultimo giorno della tigre a dicembre) – Un evento in cui gli amuleti ricevuti durante l’anno vengono conservati e dati alle fiamme nel giardino della Sala Komyoshinden per esprimere gratitudine per la protezione dell’anno.
- Giorni festivi mensili (1, 7, 14 di ogni mese, Giorno della Tigre)
- Kurama Fire Festival (22 ottobre) – Un festival al Santuario Yuki vicino a Niomon . Sebbene non sia sponsorizzato dal Tempio Kurama-dera, una volta era un festival del Tempio Kurama-dera.
Informazioni sul REIKI 靈氣
Dorje Vajra
Fulmine, o diamante, che distrugge tutti i tipi di ignoranza, indistruttibile, principio di liberazione spirituale e mentale sul quale si basa la filosofia tibetana.
Il Dorje rappresenta infatti la fermezza di spirito ed il raggiungimento di un’elevata virtù trascendentale in grado di guidare verso la Verità, distruggendo l’inconsapevolezza.
Appare come uno scettro, può essere singolo o doppio: riferito al fulmine, tipico di numerose civiltà orientali, è paragonato al Martello meteorico di Thor, al fulmine e scettro di Zeus; arma indistruttibile per le divinità adirate, è potere spirituale per gli dei pacati.
Il Dorje viene spesso utilizzato durante i riti di meditazione come simbolo dell’unione tra la Verità Relativa, rappresentata dalle esperienze della vita quotidiana, e la Verità Assoluta, uno stato dell’essere che si vive in unità con la natura e con tutto ciò che ci circonda. Quando invece durante la meditazione si utilizzano sia il Dorje sia la Campana, la Volontà è quella di bilanciare la parte maschile e quella femminile delle cose, per raggiungere la chiarezza spirituale.
Ogni parte della struttura del Dorje ha un suo preciso significato, in particolare le due estremità sferiche, che oltre a rappresentare sunyata, शून्यता cinese 空 la primordiale struttura dell’universo, simboleggiano le due parti in cui è suddiviso il cervello.
Lung-Ta རླུང་རྟ་ Cavalli del Vento
Lung-Ta sono fabbricate in modo che si consumino e si si distruggano naturalmente. a simboleggiare l’impermanenza della vita stessa, che si chiude e si riapre in un ciclo continuo, il consumarsi delle bandiere ci ricordiamo che tutto cambia. ciò che chiamiamo vita , è un dono che ci appartiene solo per un breve viaggio…..
Le bandierine contengono stampati alcuni simboli buddhisti e diversi Sutra,sono di cinque differenti colori, che rappresentano i cinque elementi fondamentali, o le cinque dimensioni del Buddha.
Il Buddismo Vajrayana suddivide il mondo fenomenico e psico-cosmico in cinque energie essenziali che si manifestano come terra, acqua, fuoco, aria e spazio.
Il Blu, il Cielo. Il Bianco, l’Acqua. Il Rosso, il Fuoco. Il Verde, l’Aria. Il Giallo, la Terra.
Il vento, si ritiene, abbia il compito di trasportare nell’aria, nei luoghi vicini e lontani, le benefiche vibrazioni che scaturiscono dalle preghiere contenute al loro interno.
Le bandierine di preghiera si crede portino pace, felicità, lunga vita e prosperità nel mondo.
Poiché contengono testi e simboli sacri, devono essere trattate con rispetto.
Non possono essere appoggiate per terra o gettate nei rifiuti.
Le vecchie bandiere che si vuole eliminare vengono tradizionalmente bruciate, affinché il fumo possa trasportare la loro benedizione in cielo.
Su ciascuna bandierina sono raffigurati i quattro animali protettori degli elementi e delle quattro direzioni: la tigre (simbolo dell’elemento aria o legno), il leone delle nevi (simbolo della terra), il garuda (simbolo del fuoco), il drago (simbolo dell’acqua).
Al centro si trova il Cavallo del vento che simboleggia la direzione e la velocità con la quale i desideri vengono trasmessi e che porta sul dorso la “gemma che esaudisce i desideri” e che armonizza i quattro grandi elementi (terra, fuoco, acqua, aria).
L’origine della parola suggerisce il suo significato dello “spazio”, il quinto elemento che fa da supporto degli altri quattro. Inoltre il cavallo simboleggia il movimento, l’energia motrice e, riferito al corpo umano, rappresenta le energie vitali.
Esso quindi indica l’armonia degli elementi interni dell’individuo e l’equilibrio che ne deriva, il rafforzamento della vitalità, del potere personale e della salute del corpo.
Da qui il nome delle bandiere di preghiera tibetane che spesso vengono chiamate anche “Cavallo del vento”.
Sono poi stampati antichi mantra tradotti in tibetano dal sanscrito e che dirigono la forza spirituale emessa da noi stessi e dall’ambiente circostante.
Segue un’invocazione ai quattro animali guardiani, una formula per chiamare a raccolta la forza vitale, la gloria, la prosperità, i meriti e il Cavallo del vento, e l’esortazione affinché si sviluppino “come la luna crescente”.
Infine, chiude l’invocazione il mantra dell’interdipendenza seguito dal grido di guerra degli dei guerrieri e dall’esclamazione
“Gli dei sono vincitori”
Questo testo è una bellissima preghiera rituale tibetana intitolata “La Breve Pratica del Cavallo del Vento” (Lung-Ta Bsdus-pa). È una pratica di invocazione per elevare l’energia vitale, la fortuna e il successo spirituale e mondano.
Ecco la traduzione in italiano, mantenendo il tono solenne e poetico del testo originale:
༄༅། །རླུང་རྟ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།
༈ ཨོཾ༑ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་གཞི་བདག་བཅས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུ་སྦྱོར་་་་་(རང་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྟགས་བཙུགས།)་་་་ལོ་པའི། །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཟ་ཐང་ཀུན། །སྲིད་ན་ཆེ་བ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བཞིན། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོས་གྲོགས་བསྐྱེད་ཡར་ལ་སྤེལ། །རླུང་རྟ་ཕྱོགས་དུས་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྒུད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དགྲ་ལ་བཟློག །ཆོས་སྲིད་ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་རྟགས་འབར་ཤོག །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས། །བསངས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བསྐང་། །བདག་གི་རླུང་རྟ་དར་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཀྱེེ༑ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་།།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བདུད་རྩིའི་བསང་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །རླུང་རྟ་བསྐྱེད་ལ་ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གྱི་བདག །ཡུལ་འདི་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པར་འབུལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀྱེེ༑ ཚེ་དང་ལུས་དང་དབང་ཐང་སྲོག་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་རླུང་རྟ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །བགེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀུན་སརྦ་དུ་དུ་ཧོ། ཧོ༔རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རླུང་རྟའི་ལྷ། །དགྱེས་རྒུའི་མཆོད་པ་ འདི་བཞེས་ལ། །སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད།།
༄༅། །རླུང་རྟ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།
La Breve Pratica del Cavallo del Vento
Om! Voi che risiedete nelle dieci direzioni, Tre Gioielli e Tre Radici, Divinità della ricchezza, Signori dei tesori, Protettori del Dharma e Divinità locali: Con devozione mi prostro a voi! Per me (o per colui che è nato nell’anno di… [qui si inserisce il proprio segno zodiacale]), Possano la forza vitale (Srog), la salute (Lü), il potere (Wangthang), la fortuna (Lung-ta) e la prosperità, Tutti quanti aumentare!
Proprio come la maestosità della Tigre, del Leone delle Nevi, del Garuda e del Dragone, Possano tutti i desideri realizzarsi spontaneamente come i preziosi gioielli del regno. Che le dee dei cinque elementi concedano il loro favore e accrescano la nostra energia. Che il Cavallo del Vento fiorisca e si diffonda in ogni direzione e in ogni tempo!
Possano le circostanze avverse, il declino e gli ostacoli essere respinti verso i nemici. Che i segni della virtù, dell’abbondanza spirituale e temporale risplendano! (Composto da Jigdral Yeshe Dorje)
OM ĀḤ HŪM! Lama, Yidam, Dakini e Protettori del Dharma, Le cinque divinità personali e i potenti spiriti protettori (Drala): Siate soddisfatti e appagati da questa offerta suprema di fumo fragrante (Sang) e nettare. Compiete l’attività di far fiorire il mio Cavallo del Vento!
RAṀ YAṀ KHAṀ / OM ĀḤ HŪM! Assemblea dei Tre Gioielli, delle Tre Radici e oceano di Protettori, Divinità Drala, spiriti Werma, divinità locali e il loro seguito: Venite qui, accettate questa offerta di fumo e nettare, Pacificate ogni ostacolo e realizzate spontaneamente ogni desiderio!
Kye! Lama, Yidam, Dakini e Protettori del Dharma, Divinità del luogo, Signori della terra e guardiani dei tesori: Venite qui e accettate questa offerta di fumo e nettare. Accrescete il Cavallo del Vento e compite ogni attività desiderata!
OM ĀḤ HŪM! Tre Radici, Protettori del Dharma e Signori dei tesori, Divinità locali di questo luogo e tutto il vostro seguito: Vi offro questo nettare e questa offerta di fumo. Pacificate le interferenze e gli ostacoli, E fate sì che ogni desiderio sia prontamente realizzato!
Kye! Possano la longevità, la salute, il potere e la forza vitale, E specialmente il Cavallo del Vento, divampare nelle dieci direzioni! Possano tutti i desideri interiori ed esteriori Essere realizzati prontamente e senza ostacoli!
KUN SARVA DU DU HO!
Ho! Cavallo magico, veloce e potente, Divinità del Lung-Ta: Tigre, Leone, Garuda e Dragone! Accettate queste offerte che allietano i sensi, E fate sì che la nostra buona fama si diffonda in tutte le dieci direzioni!
- Srog, Lü, Wangthang, Lung-ta: Sono i quattro pilastri del benessere tibetano. Rappresentano rispettivamente la vitalità profonda, la salute fisica, la capacità di influenzare il mondo e la fortuna/sincronicità.
- I Quattro Animali: La Tigre (est/fiducia), il Leone delle Nevi (sud/gioia), il Garuda (ovest/saggezza) e il Dragone (nord/potere) sono le forze che sostengono il Cavallo del Vento al centro.
- Sang: L’offerta rituale di fumo (bruciare ginepro o erbe aromatiche) serve a purificare l’ambiente e a compiacere le divinità protettrici.
1. Il Momento Ideale: Quando Recitare
La tempistica è fondamentale perché il “Cavallo del Vento” è legato all’energia vitale che fluttua con i cicli naturali.
- Al Mattino Presto: Il momento migliore è all’alba o la mattina presto, quando l’energia del sole è in crescita. È il momento in cui l’aria è più pura e gli ostacoli sono meno densi.
- Giorni di Luna Crescente: Recitare durante i primi 15 giorni del mese lunare (fino alla luna piena) è considerato molto più efficace per far “crescere” la fortuna.
- Giorni Favorevoli (Sakar): Esistono giorni specifici nel calendario astrologico tibetano chiamati “Giorni del Cavallo del Vento” (spesso indicati nei calendari buddhisti).
- Evitare i Giorni “Neri”: Ci sono giorni astrologicamente pesanti (chiamati Badu) in cui è sconsigliato appendere bandiere o fare rituali di fortuna, perché l’energia è instabile.
2. La Pratica del “Sang” (Offerta di Fumo)
La preghiera che hai postato è spesso accompagnata dal Sangchö.
- L’incenso: Si brucia tradizionalmente del ginepro (molto profumato e purificante). Il fumo agisce come un veicolo: trasporta la preghiera verso l’alto, verso le divinità e gli spiriti locali.
- Purificazione: Prima di recitare, è bene lavarsi il viso e le mani e assicurarsi che l’ambiente sia pulito. Il “Vento” non ama la stagnazione o lo sporco.
3. L’Atto di Lanciare il Lung-Ta
Oltre a recitare il testo, i tibetani spesso compiono l’azione fisica di lanciare in aria dei piccoli foglietti di carta colorata con sopra stampato il cavallo e i mantra.
- Si lanciano verso l’alto (mai verso il basso o a terra) gridando con forza “Lha Gyl-lo!” (Vittoria agli Dei!).
- Questo gesto simboleggia la liberazione dell’energia e la vittoria sugli ostacoli mentali.
4. La Visualizzazione Interiore
Mentre reciti le parole che hai condiviso, non limitarti a leggerle:
- Immagina un cavallo radioso che galoppa nel tuo petto (nel chakra del cuore).
- Senti che la tua stanchezza, la sfortuna e la confusione si dissolvono nel fumo dell’incenso.
- Visualizza i quattro animali (Tigre, Leone, Garuda, Dragone) che proteggono i quattro angoli della tua vita, dandoti stabilità e forza.
Recitazione Giornaliera del Lung-Ta
Una versione più meditativa e rituale, spesso usata dai praticanti per la recitazione quotidiana
Ritual di Sang-Chö (Offerta di fumo)
རླུང་རྟ་བསྡུས་པ། ཀློག་སྦྱང་། Reading practice Lungta duepa.
Viaggio sciamanico
Viaggio sciamanico, è un viaggio nel profondo, anche detto volo sciamanico, è una pratica ancestrale antichissima, nella metodologia dello sciamanismo essenziale consente, grazie al ritmo costante del tamburo, di sperimentare un immersione in stati non ordinari di coscienza. E’ un pratica che può essere esperita con piacevolezza è che può donare un profondo senso di rilassamento e di pace, una visione significativa, un evocazione di emozioni o un esperienza potente di mutamento dello stato di coscienza.
E’ un elemento fondamentale per i praticanti del sentiero sciamanico, una disciplina che prevede un percorso di avvicinamento graduale e una costante ricerca di armonia tra le dimensioni di ciò che è manifesto e visibile e di ciò che non lo è.
Esistono molteplici metodologie di approccio all’esplorazione ad altre dimensioni secondo Harner un ritmo uniforme di 205-220 percussioni al minuto è un mezzo ottimale per indurre un cambiamento di stato di coscienza. L’esperienza individuale è insostituibile, un fenomeno ineffabile.
Mahākāla 大黒天
”La radice di tutti i demoni è la propria mente”
Machig LabdrönMahākāla è un “protettore del dharma”
( Dharma è un termine sanscrito che presso le religioni dell’Asia meridionale riveste numerosi significati. Può essere tradotto come “Dovere”, “Legge”, “Legge cosmica”, “Legge Naturale”, oppure “il modo in cui le cose sono” . La parola Dharma è usata nella maggior parte delle filosofie religiose o religioni di origine indiana: Induismo, Buddhismo, Jainismo e Sikhismo.)
Mahā (“grande”) e kāla (“nero”), in tibetano come Nagpo Chenpo, anche Gonpo (“signore” o “protettore”, traduzione della parola sanscrita Nāth)
Demoni entità e proiezioni mentali o campi psichici di forze naturali o generate dall’immaginazione.
Il tibet prima dell arrivo del buddismo era immerso nella cultura sciamanica gremita da forze personificate della mente ed entità della natura, proiezioni psichiche che dominavano nelle vette,il buddismo se ne approrio’ trasformandole.
“anche un dente di cane, se c’è venerazione , emette luce ”
Detto tibetano
Simboli immagini nella visione di Eliade
Oggi si sta comprendendo una cosa di cui il XIX secolo non poteva avere nemmeno un presentimento, ovvero che il simbolo, il mito, l’immagine appartengono alla sostanza della vita spirituale, che è possibile mascherarli, mutilarli, degradarli, ma che non li si estirperà mai… Le immagini, i simboli, i miti, non sono creazioni irresponsabili della psiche; essi rispondono a una necessità e adempiono una funzione importante: mettere a nudo le modalità più segrete dell’essere. Ne consegue che il loro studio ci permette di conoscere meglio l’uomo, l'”uomo tout court”, quello che non è ancora sceso a patti con le condizioni della storia. Ogni essere storico porta con sé una grande parte dell’umanità prima della Storia. […] Oggi si comincia a vedere che la parte anti-storica di ogni essere umano non affonda, contrariamente a quanto si pensava nel XIX secolo, nel regno animale e, in fin dei conti, nella “Vita”; anzi, al contrario deriva e si innalza ben al di sopra di essa: questa parte astorica dell’essere umano porta, come una medaglia, l’impronta del ricordo di un’esistenza più ricca, più completa, quasi beatifica.
Mircea Eliade
La metafora orientale del carro e la potenzialità della crisi
L’uomo è come una carrozza
il corpo è il suo veicolo
le emozioni sono i suoi cavalli
la mente è il cocchiere
il se è il passeggero/padrone che di solito dorme….
il cocchiere è un ubriacone dalle personalità multiple, la scimmia inquieta del buddismo, e ogni personalità che lo attraversa è convinta di essere il padrone della carrozza e di sapere dove andare. I cavalli (le emozioni) non sempre obbediscono agli ordini così contraddittori e ogni tanto s’infuriano, posseduti dalla loro natura selvaggia si muovono prepotentemente come vogliono vanno lì dove il loro istinto bestiale li porta trascinando l’intera carrozza su strade dissestate, ammaccando il veicolo e demoralizzando e confondendo ancor più l’incapace cocchiere che si crede il padrone.
Si dice che a volte è proprio in situazioni di crisi (κρίσις der. di κρίνω distinguere)
tra sballottamenti e perturbazioni il padrone della carrozza si svegli e si ricordi di SE STESSO.Ogni crisi è un opportunità
confer Fabrizio Ponzetta L’intuizione Illuminata
si ringrazia il Maestro Alberto Ponticelli per l’illustrazione
Sutra del diamante 金剛般若波羅蜜多經
Sūtra del Diamante è un celebre breve sūtra Mahāyāna
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་
”Come le stelle, un difetto della vista, come lampada,
Un finto spettacolo, gocce di rugiada, o una bolla,
Un sogno un lampo balenante, o una nuvola,
Così si dovrà vedere ciò che è condizionato”
一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
तारका तिमिरं दीपो मायावश्यायबुद्बुदं। सुपिनं विद्युदभ्रं च एवं द्रष्टव्यं संस्कृतं।तथा प्रकाशयेत्, तेनोच्यते संप्रकाशयेदिति
Come moltissimi sūtra si apre con la formula sanscrita:
“evaṃ mayā śrutam” (एवं मया श्रुतम् “Così ho udito”; cinese: 如是我聞 rúshì wǒwén).
菩薩如是都無所住應生其心，不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心
तस्मात्तर्हि सुभूते बोधिसत्त्वेन महासत्त्वेन एवमप्रतिष्ठितं चित्तमुत्पादयितव्यं यन्न क्वचित्प्रतिष्ठितं चित्तमुत्पादयितव्यम्। न रूपप्रतिष्ठितं चित्तमुत्पादयितव्यं न शब्दगन्धरसस्प्रष्टव्यधर्मप्रतिष्ठितं चित्तमुत्पादयितव्यम्
” Pertanto, Subhūti, il bodhisattva , il grande essere, dovrà produrre un pensiero non-sostenuto, vale a dire un pensiero che in nessun luogo sia sostenuto, un pensiero non sostenuto da vista, suoni, odori, gusto, oggetti-del-tatto o oggetti-della-mente”
Nell’ambito del pensiero che non è prodotto come oggetto della mente
la Perfezione della Saggezza può esplicitarsi appieno
in un livello diverso dal ragionamento discorsivo, ma non da questo separato.
L’universo viene descritto nel prosieguo del testo come smisurato
(di tanti mondi quanti i granelli di sabbia di tutti i Gange..)
molti secoli prima che la scienza ne prendesse atto.
Il Sutra del Diamante distilla il messaggio centrale del buddismo che tutto muta.
Esso descrive il nostro mondo effimero come una bolla in un ruscello.
Così penseremo di questo mondo fluttuante:
una stella all’alba;
una bolla in un flusso;
la luce d’un lampo in una nube d’estate;
una lampada tremula, un fantasma ed un sogno.
Tradizione e pratica
Una Tradizione è viva finché è nutrita
Una disciplina è viva finché nutre
Il nutrimento necessita di disciplina
La disciplina necessita di pratica
La pratica necessita di una Tradizione che la nutra
Il nutrimento è pratica disciplinata
