antiche pratiche marziali millenarie sia occidentali che orientali..
se insegnate da personale competente e qualificato, permettono di acquisire consapevolezza di sé e delle proprie abilità, consapevolezza della propria corporeità, permettono di instaurare un significativo ed equilibrato rapporto tra mente e corpo.
Offrono l’occasione di sviluppare una sensibilità tra il movimento fisico e l’atteggiamento mentale, favorendo nel individuo la concentrazione, l’autocontrollo, il concetto di sé e al contempo accrescendone il senso di maggiore sicurezza ed autostima.Offrono, inoltre, la possibilità di prendere consapevolezza della propria emotività, imparando a gestire l’istintività, e di esprimere l’aggressività in un contesto protetto e secondo modalità prestabilite. Costituiscono un ottimo strumento di espressione catartica di sfogo e di rigenerazione, favoriscono lo scaricamento delle tensioni apportando benefici al sistema cardiocircolatorio e in senso più ampio al sistema psicofisico, favorendo un valido supporto sul piano motivazionale.
« εἰπούσης γάρ τινος, ὡς ἔοικε, ξένης πρὸς αὐτὴν ὡς ‘μόναι τῶν ἀνδρῶν ἄρχετε ὑμεῖς αἱ Λάκαιναι,’ ‘μόναι γάρ,’ ἔφη, ‘τίκτομεν ἄνδρας.’ » « Un giorno una tale, presumibilmente una forestiera, le disse: “ Solo a Sparta le donne comandano gli uomini”, e Gorgo rispose: “Sì, ma solo le donne di Sparta generano veri uomini”. » Plutarco, Vita di Licurgo, 14, 4
Nessuna città greca dell’antica Grecia le donne godevano della stessa libertà e dello stesso status sociale come a Sparta, Solo a Sparta le donne avevano il potere e l’influenza finanziaria.
Le ragazze erano impegnate nell’addestramento fisico e ricevevano un’istruzione pubblica in contrasto con altre città, dove la maggior parte delle donne era completamente analfabeta.
I visitatori di altre città greche erano stupefatti poichè le spartane, che non solo avevano opinioni che non avevano paura di esprimere pubblicamente, ma in alcuni casi costringevano i loro mariti ad accettarle
Platone in Protagora (342 d) A Sparta ” Non erano solo gli uomini ma anche le donne a essere orgogliosi della loro coltivazione spirituale “. Non si trattava solo di educazione … era una formazione sistematica nel pensiero retorico e filosofico.
Quando le ragazze hanno raggiunto la maturità sessuale, non hanno fretta di sposarsi, a differenza delle ragazze del resto del mondo antico che hanno sofferto psicologicamente e fisicamente, soffrendo di sesso prematuro e spesso morendo. Al contrario, le leggi spartane affermavano esplicitamente che le ragazze dovevano sposarsi solo se fossero in età avanzata per ” godersi l’amore “.
Inoltre, le ragazze di Sparta non sposavano uomini molto più anziani, una pratica comune in altre città greche. Si stima che la maggior parte delle donne spartane avesse solo quattro o cinque anni meno dei loro mariti. E l’interesse di Sparta a dare alla luce bambini sani non nega la protezione delle ragazze dal matrimonio. Tutti i matrimoni nell’antica Grecia erano finalizzati alla gravidanza, ma in altre città gli uomini erano disposti ad accettare i tassi di mortalità inevitabilmente più alti dal sesso con le ragazze. L’eccezionale sistema sociale di Sparta, completamente incentrato sulla formazione militare, offriva alle loro donne un livello di libertà e di responsabilità non comune nel mondo classico: come generatrici di bambini, erano vitali per rifornire le file di un esercito che subiva quasi continuamente perdite. Con tanti uomini costantemente in guerra, esse erano cruciali per il funzionamento delle famiglie e della comunità in generale. Le donne di Sparta erano considerate Spartiati, cioè cittadine a pieno titolo. Erano esenti dal lavoro manuale, potevano possedere la terra, accumulare ricchezza e avevano diritto a un’istruzione.
Gli abiti delle donne spartane erano notoriamente succinti per la loro epoca, permettendo loro di scoprirsi anche le cosce. Questo era ritenuto accettabile in quanto le donne, come gli uomini, avrebbero dovuto essere modelli di forma fisica. Gli Spartani credevano che più forte fosse la madre, più forte era il figlio.
Una famosa citazione di una donna spartana, riportata da Plutarco, è che alla partenza per una battaglia le madri avrebbero detto ai loro figli di tornare “con i loro scudi, o sopra di esso”. O con lo scudo in mano e trionfante, o trasportato sopra lo scudo, morto.
Plutarco scrive anche di donne spartane che uccidevano i loro figli qualora si fossero dimostrati codardi, o che celebravano i loro morti se questi cadevano sul campo di battaglia. L’ethos di Sparta era chiaramente radicato nella mente delle donne.
Ἄλλη προσαναδιδοῦσα τῷ παιδὶ τὴν ἀσπίδα καὶ παρακελευομένη, “τέκνον,” ἔφη, “ἢ τὰν ἢ ἐπὶ τᾶς”; cioè, come dovresti facilmente tradurre da solo: “un’altra, consegnando al figlio lo scudo ed esortandolo, disse:
Moralia 241,16, “Detti degli Spartani”, Άποφθέγματα Λακωνικά, e precisamente alla sezione “Detti delle donne spartane”
ἢ τὰν ἢ ἐπὶ τᾶς.
‘Figlio, o con questo o su questo”
C’era un solo modo per cui uno Spartano poteva avere il suo nome inciso nella sua lapide, ed era morire in battaglia.
L’equivalente per una donna era invece di morire adempiendo al suo dovere divino per Sparta: partorire.
“strani” rituali e regole – una delle quali era che tutte le relazioni tra mariti e mogli dovevano essere condotte in segreto. L’idea era che, dal momento che il contatto sarebbe stato limitato, in questo modo i desideri sessuali si sarebbero intensificati e la “potenza” sarebbe aumentata, con il risultato di avere una prole più sana.
Cinisca (in greco antico: Κυνίσκα, Kyníska; Sparta, 440 a.C. circa – dopo il 392 a.C.) fu una nobile spartana appartenente alla famiglia degli Euripontidi, figlia del re Archidamo II e sorella di Agide II e di Agesilao II, anch’essi sovrani della stessa città, nota per essere stata la prima donna della storia a vincere una gara delle Olimpiadi: la corsa dei carri con quattro cavalli delle Olimpiadi del 396 a.C.
CONFER
1 Jacqueline Christien, E.H.E.S.S., Anhima Department, Emeritus. Studies Ancient Greek History, Sparta, and Ancient Sparta. University Paris X Nanterre
Così ci narra Plutarco: “Se qualcuno criticava l’usanza di mandare le ragazze in processione nude e ne chiedeva il motivo, egli – Licurgo – rispondeva così: voglio che le ragazze seguano la stessa educazione dei maschi, in modo che non siano inferiori né per vigoria fisica e salute né per dirittura morale e virtù; e voglio che si disinteressino di quel che gli altri pensano di loro”
In molte culture, sistemi di credenze, discipline e pratiche s’individua ciò che ostacola la consapevolezza con una configurazione e definizione differente, per alcuni è un entità energetica, per altri una proiezione psichica, un archetipo, un’ afflizione della mente , un ‘illusione ipnotica efficace, una forza respingente che ci depotenzia, vampirizzandoci, assorbendo le nostre energie vitali.
spetta all’archetipo del guerriero l’arduo compito di lottare per liberare l’anima che deve ricongiungersi con lo Spirito è tornare Essenza.
Wai Khru Ram Muayไหว้ครู รำ มวย , è un rituale eseguito dai combattenti nelle competizioni muay tailandesi . ไหว้ waiè un tradizionale saluto thailandese con i palmi uniti in segno di rispetto. ครู Khruè la forma tailandese della parola sanscrita guru devanāgarī गुरू, significa insegnante, maestro. รำ Ram danza in stile classico e muay มวย significa boxe. Il termine completo può quindi essere tradotto come “danza di guerra che saluta l’insegnante”, Il ram muay mostra rispetto e gratitudine per l’insegnante del pugile, i suoi genitori e i loro antenati, rispetto al re.
La Muay Thai è connotata da una serie di rituali, tra cui la Ram Muay, una danza rituale che i pugili eseguono prima del combattimento e che viene accompagnata da una musica caratteristica, lo Dontree Muay, e che inizia sempre con il Wai Kruh (omaggio al Maestro) con cui il thai-boxer si inginocchia in direzione della sua Scuola o della città natale e compie tre profondi inchini in segno di ringraziamento devozione.
La danza ha un significato mistico sciamanico con movimenti lenti e simbolici il praticante gira attorno al ring con lo scopo di scacciare gli spiriti sfavorevoli dal terreno dello scontro e al fine di assicurarsi lo protezione degli spiriti benigni. La sua esecuzione viene accompagnata dalla recitazione silenziosa di preghiere e formule magiche propiziatorie.
All’ingresso sul ring, i combattenti fanno il giro dell’ring in senso antiorario e pregano ad ogni angolo. Chinano la testa ad ogni angolo tre volte salutando Buddha , Rama (devanāgarī: राम) è l’eroe dell’epica del Rāmāyaṇa, considerato, nella religione induista, come avatara di Visnù) il sangha dei monaci. (Saṃgha anche saṅgha (sanscrito e pāli; in scrittura devanāgarī: संघ; cinese: 僧伽 pinyin: sēngqié, coreano: 승가, seungga, giapponese: 僧伽 sōgya, tibetano: dge-‘dun) è il termine sanscrito e pāli che indica, nel suo più ampio significato, la comunità dei monaci.
Iniziano quindi il Ram Muay, i cui movimenti si dice siano basati sui movimenti effettuati da Hanuman ,nell’induismo, Hanumat (devanāgarī: हनुमत्; nominativo singolare हनुमान् Hanumān), anche noto come Anjaneya, è una delle figure più importanti del poema epico indiano Rāmāyaṇa; è un vānara (spirito dall’aspetto di scimmia) che aiutò il Signore Rāma (avatar di Viṣṇu) a liberare la sua consorte, Sītā, dal re rakshasa Rāvaṇa.
Il ram muay è un rituale personale, che va dal molto complesso al molto semplice, e spesso contiene indizi su chi ha addestrato il combattente e da dove proviene il combattente. Il ram muay è accompagnato da musica, che fornisce un ritmo ai movimenti del pugile.
E così…quando un allievo o un allieva per motivi di cambio di vita se ne vanno…la frase finale è l’essenza …
Grazie a voi e a questa disciplina ho superato un brutto momento…
Lo 争力 zheng-li è uno stato di equilibrio tra due tensioni. ”L’integrazione delle tensioni concorrenti”
Zheng li, 争 力 ” è un concetto, una sensazione, traducibile come Forze o tensioni contraddittorie, tensioni opposte , toni opposti , integrazione delle tensioni simultanee ,coppie di opposti, forze isometriche “,due forze o tensioni simultanee che, a partire dal rilassamento muscolare, si sviluppano contemporaneamente da un punto centrale, prendendo direzioni o traiettorie opposte.
“L’ immagine ” di una sfera ovale che racchiude o circonda la figura del corpo umano nelle sue tre dimensioni.
Quel punto centrale può riferirsi all’intero corpo o a una parte di esso, poiché il Zheng li, può essere lavorato totalmente o parzialmente rispetto al corpo umano.
Ci si riferisce alla generazione di ” immagini ” tramite la visualizzazione guidata
dall’ Yi” 意 l’Intento/idea di attivare un processo.
意念
Una visualizzazione mentale di come queste due forze opposte creano tensione o tono nel nostro corpo.
Alcuni ricercatori hanno dimostrato che una visualizzazione mentale eseguita in un esercizio specifico, si configura nel nostro cervello e nella mente attivando aree cerebrali e nervose e muscolari nello stesso modo come se quell’attività fosse esercitata nella pratica reale.
La tradizione d’Oriente era assai ricca relativamente a tale pratica, in Occidente tale percorso ,nel tempo è divenuto più sotterraneo, a tratti riemergendo con forza, come durante il Rinascimento nella pratiche alchimistiche .
Idea dal greco antico ἰδέα, dal tema di ἰδεῖν, vedere è un termine usato sin dagli albori della filosofia, indicante in origine un’essenza primordiale e sostanziale, ma che oggi ha assunto nel linguaggio comune un significato più ristretto, riferibile in genere ad una rappresentazione o un “disegno” della mente.
“Zheng 争 significa” la lotta tra due rivali “come se stessero combattendo per cogliersi l’un l’altro. Li 力 significa forza. Se le due forze sono uguali, tra loro si stabilisce un equilibrio.
il concetto pratico di zheng-li 争力 è convogliato nei cinque esercizi:
qiu-li 求 力: la ricerca della forza
shi-li 試 力: esperienza forza
zeng-li 増 力: aumenta la forza
fa-li 発 力: esplosione di forza
yong-li 用力: usa la forza nella forma tecnica spontanea
Una forza pneumatica ugualmente bilanciata attraverso il tuo corpo in sei direzioni. Liu Mian Mo Li (六 面 摸 力) è sviluppato attraverso sei direzioni in tre coppie di direzioni contraddittorie: su / giù, indietro / avanti, sinistra / destra. Le direzioni contraddittorie connesse dall’intento creano Mao Dun Zheng Li (矛盾 争 力, coppie di forze opposte).
Uno degli obbiettivi della pratica del qi gong/kiko 氣功 meditazione in piedi Ritzu zen 站桩立禅con finalità marziale 武 generare qi 炁氣 per aumentare e nutrire la FORZA PNEUMATICA uno stato di rilassamento globale di tutto il corpo con la presenza di uno stato di compressione (zheng-li 争力) per generare una immediata disponibilità all’esplosività. La compressione dona un senso di pienezza utile da spendere nella combattività.
氣功的本質是什麼，是用人的主觀意識去影響植物神經。
L’essenza del qigong, è l’uso della coscienza soggettiva umana per influenzare il nervo autonomo(nervo vago)
Kenji Tokitsu 時津賢児 autore e praticante di arti marziali , autore di un’opera erudita sul leggendario spadaccino Musashi Miyamoto Tiene dottorati in sociologia e in lingua e civiltà giapponese
«Molto presto, ho praticato con passione le arti marziali di combattimento. Giovane, traboccante di energia, mi sono impegnato totalmente nello sviluppo della mia forza fisica e nel perfezionamento delle tecniche di combattimento. Tuttavia, arrivato a padroneggiare queste tecniche, ho preso coscienza che alla mia pratica mancava una dimensione fondamentale: la durata. La forza fisica pura dura soltanto una stagione.
«Allora la mia riflessione sul senso delle arti marziali, e su quel che significa oggi benessere, e ben vivere, si è orientata verso la ricerca sul ki. Ho cominciato un lavoro interno sul mio corpo, e ho integrato questa nuova dimensione nelle tecniche di combattimento…
«Quella di “ki” è una nozione misconosciuta, in Occidente. Questa mia opera rappresenta una prima summa, tanto del sapere teorico quando degli insegnamenti scaturiti dalla mia pratica quotidiana del ki, e vuole mostrare come la padronanza del ki possa migliorare allo stesso tempo il benessere, la salute e l’efficacia in arti marziali…
«Per continuare a progredire, occorre praticare la propria arte per tutta la vita. Ma non è sufficiente che la pratica di un metodo sia compatibile con la salute, deve anche rafforzarla. Questa è la chiave del mio metodo».
Le parole di Tokitsu illustrano al meglio quali siano il senso e la portata di questo libro. La ricerca del ki è la logica continuazione di quel magnifico libro che è Il ki e il senso del combattimento, pubblicato sempre da Luni. Se quest’ultimo impostava magistralmente il problema dei vicoli ciechi cui conduce la pratica attuale delle arti marziali, svincolata com’è da tutto il suo retroterra tradizionale (metafisico, medico, etico, guerriero), il libro che oggi presentiamo propone la soluzione al problema: un metodo efficace per il lavoro personale sull’energia interna, forgiato in quarant’anni di ricerca in arti marziali, che l’Autore ci permette di seguire in presa diretta, raccontando il proprio percorso esistenziale, le impasse in cui si è imbattuto, i Maestri che lo hanno aiutato a superarle.
Una ricerca che, dall’allenamento intensivo al karate, si è spinta sempre più avanti, con sincerità e lucidità, arrivando al qi gong.”
小周天気功法 metodo del piccolo circuito celeste qi gong kiko
L’orbita microcosmica per la sua assonanza con la terminologia alchemica occidentale è un termine con il quale si designa il 小周天 Xiao Zhou Tian,
Piccolo Circuito Celeste percorso di visualizzazione legato ai seguaci del Tao 道 Secondo la medicina tradizionale cinese (MTC), lungo il corpo umano scorrono dei canali di energia 氣 (qi) detti meridiani經絡jingluo , detta anche rete di canali,che formano un sistema energetico.
Lo争力 zheng-li è uno stato di equilibrio tra due tensioni. L’integrazione delle tensioni concorrenti
“Zheng 争 significa” la lotta tra due rivali “come se stessero combattendo per cogliersi l’un l’altro. Li 力 significa forza. Se le due forze sono uguali, tra loro si stabilisce un equilibrio.
il concetto pratico di zheng-li 争力 è convogliato nei cinque esercizi
qiu-li 求 力: la ricerca della forza
shi-li 試 力: esperienza forza
zeng-li 増 力: aumenta la forza
fa-li 発 力: esplosione di forza
yong-li 用力: usa la forza nella forma tecnica spontanea
Le arti di combattimento sono esperienza di meditazione attiva in cui si prende contatto con i propri limitie le proprie paure per cercare il modo di andare oltre, sono un processo alchemicodi distillazione dell’essenza, sempre sull’orlo del rischio e del baratro di perdersi….sono l’emozione della dinamicità vitale del corpo e della lucidità della mente in interazione con il fuoco dello spirito
L’insegnamento più difficile, il più ricco, il più potente per non restare preda delle reti del samsara संसार per non affondare nella avidyā अविद्या; 無明
Satis natura homini dedit roboris si illo utamur, si vires nostras colligamus ac totas pro nobis, certe non contra nos concitemus. Nolle in causa est, non posse praetenditur.
La natura ha dato all’uomo forza sufficiente perché ne facciamo uso, a patto che chiamiamo a raccolta le nostre forze e le muoviamo tutte in nostro favore, non contro di noi. Il vero motivo è la mancanza di volontà, l’impossibilità è un pretesto.
SENECA EPISTULAE MORALES AD LUCILIUM LIBRO 19 PAR. 116
L’impermanenza (in sanscrito anitya, in cinese/giapponese 無常 wúcháng/mujō, in tibetano མི་རྟག་པ་ mi rtag pa, e collegata al detto greco πάντα ῥεῖ “tutto scorre”) è il principio secondo cui tutto ciò che esiste è soggetto a cambiamento, nascita, trasformazione e cessazione.
Anitya (अनित्य): uno dei tre “sigilli del Dharma” (trilakṣaṇa) nel buddhismo. Tutto ciò che è condizionato è impermanente: non esiste un’entità fissa e permanente. Comprendere anitya porta a ridurre l’attaccamento e la sofferenza.
無常 (wúcháng / mujō): termine usato nel buddhismo cinese e giapponese. Esprime la stessa idea di transitorietà di tutte le cose. In Giappone è strettamente legato all’estetica del mono no aware (la malinconia dolce di fronte alla caducità delle cose).物の哀れ 物 (mono) = cosa, oggetto, fenomeno
Insieme esprimono il sentimento di dolce malinconia e tenerezza di fronte alla caducità e alla bellezza transitoria delle cose.
མི་རྟག་པ་ (mi rtag pa): equivalente tibetano di anitya. Nella tradizione tibetana si medita frequentemente sull’impermanenza della vita, del corpo e dei fenomeni per coltivare urgenza spirituale e distacco.
πάντα ῥεῖ (“tutto scorre”): frase attribuita a Eraclito. Esprime l’idea che la realtà è un flusso continuo, senza stabilità assoluta. Anche se nasce in un contesto filosofico greco diverso, è spesso accostata all’impermanenza buddhista per la sua intuizione sul divenire.
L’impermanenza non è solo un’osservazione filosofica: è un invito a vedere la realtà come processo piuttosto che come sostanza fissa. Riconoscerla aiuta a non aggrapparsi a ciò che inevitabilmente cambia e a vivere con maggiore chiarezza e meno sofferenza.
Wabi-sabi (侘寂) è una filosofia estetica giapponese che celebra la bellezza dell’imperfetto, dell’impermanente e dell’incompleto. È uno sguardo sul mondo che trova valore nella semplicità rustica, nei segni del tempo e nella quieta malinconia delle cose che passano.
Wabi (侘): in origine indicava la solitudine e la povertà di chi viveva lontano dalla società. Col tempo ha assunto un senso positivo: semplicità austera, eleganza sobria, apprezzamento delle cose modeste e naturali.
Sabi (寂): evoca la patina del tempo, la bellezza che emerge con l’invecchiamento, la quiete malinconica degli oggetti che mostrano i segni dell’uso e del passare degli anni.
Insieme, wabi-sabi descrive un’estetica che non cerca la perfezione simmetrica o la giovinezza eterna, ma la profondità che nasce dalla transitorietà.Principi fondamentali
Impermanenza (mujō): tutto cambia, invecchia e scompare. Il wabi-sabi non combatte questo fatto, lo accoglie come fonte di bellezza.
Imperfezione: crepe, asimmetrie, irregolarità non sono difetti da correggere, ma segni di autenticità e vitalità.
Incompletezza: ciò che è lasciato incompiuto o aperto invita l’immaginazione e lascia spazio al vuoto (ma).
Semplicità e sobrietà: rifiuto del superfluo, predilezione per materiali naturali (legno, argilla, pietra, carta) e forme essenziali.
Malinconia dolce: legata al mono no aware, la tenerezza malinconica di fronte alla caducità delle cose.
Fondamenti filosoficiIl wabi-sabi affonda le radici nello Zen e nel buddhismo. Condivide con il concetto di anitya (impermanenza) e con il mono no aware l’idea che la realtà sia flusso continuo. Non si tratta di un pessimismo, ma di un’accettazione serena che libera dall’attaccamento alla perfezione e alla permanenza. Nella cerimonia del tè (chanoyu), perfezionata da Sen no Rikyū nel XVI secolo, il wabi-sabi trova una delle sue espressioni più pure: oggetti semplici, ciotole irregolari, ambienti spogli, silenzio e attenzione al momento presente.Manifestazioni estetiche
Ceramica: ciotole raku o shigaraki con forme asimmetriche, smalti irregolari e crepe.
Architettura e giardini: case di tè (chashitsu), giardini secchi (karesansui), materiali lasciati invecchiare naturalmente.
Arte e design: ikebana, calligrafia, arredi minimali, valorizzazione del vuoto e della luce soffusa.
Oggetti quotidiani: un vaso incrinato riparato con la tecnica kintsugi (oro nelle fessure) diventa più bello proprio per le sue “ferite”.
Nella sua forma più autentica, però, rimane una pratica esistenziale: imparare a vedere la bellezza in ciò che è fragile, incompleto e destinato a cambiare.
In un’epoca ossessionata dalla perfezione digitale e dalla giovinezza eterna, propone un’alternativa più umana e compassionevole.
In sintesi, il wabi-sabi non è solo uno stile estetico: è una filosofia che invita a vivere con maggiore presenza, umiltà e tenerezza di fronte alla natura impermanente di tutte le cose.
Wabi-sabi e mujō (無常) sono strettamente intrecciati: il wabi-sabi è, in sostanza, l’espressione estetica e esistenziale del concetto buddhista di mujō.
Il legame essenziale
Mujō significa impermanenza: tutto ciò che esiste è soggetto a nascita, cambiamento e cessazione. Nulla rimane fisso o eterno. Il wabi-sabi non si limita a riconoscere questa verità: la trasforma in fonte di bellezza. Invece di fuggire o negare la caducità, la celebra.
Ecco come si collegano:
L’impermanenza come origine della bellezza Nel wabi-sabi, i segni del tempo — crepe, ruggine, patina, usura — non sono difetti, ma testimonianze vive di mujō. Un oggetto diventa più bello proprio perché mostra di aver vissuto e di essere destinato a cambiare ancora.
Accettazione invece di resistenza Mentre mujō descrive la realtà (tutto scorre), il wabi-sabi propone un modo di stare in quella realtà: con sobrietà, quiete e tenerezza. È una risposta estetica e spirituale all’impermanenza.
Collegamento con mono no aware Entrambi i concetti condividono la malinconia dolce di fronte alla transitorietà. Il wabi-sabi, però, aggiunge una dimensione più concreta e materiale: valorizza gli oggetti semplici e imperfetti che incarnano visibilmente mujō.
Radici zen Nella pratica zen, meditare su mujō serve a liberarsi dall’attaccamento. Il wabi-sabi traduce questa consapevolezza in forme artistiche (cerimonia del tè, ceramiche irregolari, giardini secchi), rendendo l’impermanenza non solo un’idea, ma un’esperienza sensoriale e quotidiana.
Concetto
Natura
Rapporto con l’impermanenza
Mujō
Principio filosofico/buddhista
Descrive la realtà: tutto è transitorio
Wabi-sabi
Estetica e stile di vita
Trova bellezza proprio in quella transitorietà
Il wabi-sabi è quindi il volto estetico di mujō: non combatte il divenire, ma lo accoglie come la condizione stessa della bellezza autentica.
La ciotola “Fujisan” (富士山) di Hon’ami Kōetsu (本阿弥光悦, 1558–1637).
, uno dei primi maestri raku, è considerata un capolavoro. Ha una forma semplice e potente, con una superficie nera opaca e una leggera irregolarità che evoca la quiete e la caducità.Un altro esempio molto chiaro è il kintsugi (金継ぎ): la tecnica di riparare ceramiche rotte con lacca e polvere d’oro. Le crepe non vengono nascoste, ma esaltate con linee dorate. L’oggetto rotto e riparato diventa più bello proprio perché porta i segni della sua storia e della sua impermanenza (mujō). Questi oggetti non cercano la perfezione eterna: celebrano invece il fatto che tutto cambia, invecchia e porta i segni del tempo.
La tazza da tè bianca a metà in ceramica Raku è un tesoro nazionale giapponese . Si tratta di una tazza da tè in ceramica Raku , chiamata Fujisan , realizzatanel XVII secolo ( periodo Edo ) da Hon’ami Kōetsu . È conosciuta anche come tazza da tè Furisode .
In molte culture, sistemi di credenze, discipline e pratiche s’individua ciò che ostacola la consapevolezza con una configurazione e definizione differente, per alcuni è un entità energetica, per altri una proiezione psichica, un archetipo, un’ afflizione della mente , un ‘illusione ipnotica efficace, una forza respingente che ci depotenzia, vampirizzandoci, assorbendo le nostre energie vitali.
