Shiva, il Signore della Danza

(Shiva Purana, Rudra Samhita, Capitolo sulla Tāṇḍava):
नटराजः शिवः साक्षात् ताण्डवेन विश्वं सृजति संनादति।
डमरु नादति विश्वस्य संनादति, तस्य नृत्यं कालस्य संनादति।
जटाभ्यः सूर्यचन्द्रनक्षत्रं संनादति, भुजैः संसारं संनादति।
क्रोधेन मायां संहरति, कृपया मोक्षं ददाति।
नृत्यति विश्वस्य संनादति, शिव ताण्डवं विश्वस्य आधारः।
Traslitterazione (IAST):
Naṭarājaḥ śivaḥ sākṣāt tāṇḍavena viśvaṃ sṛjati saṃnādati.
Ḍamaru nādati viśvasya saṃnādati, tasya nṛtyaṃ kālasya saṃnādati.
Jaṭābhyaḥ sūryacandranakṣatraṃ saṃnādati, bhujaiḥ saṃsāraṃ saṃnādati.
Krodhena māyāṃ saṃharati, kṛpayā mokṣaṃ dadāti.
Nṛtyati viśvasya saṃnādati, śiva tāṇḍavaṃ viśvasya ādhāraḥ.

“Shiva, il Signore della Danza, danza il Tāṇḍava e crea l’universo con il suo suono.
Il damaru risuona, l’universo vibra, la sua danza è il ritmo del tempo.
Dalle sue trecce splendono il sole, la luna e le stelle; con le sue braccia intreccia il ciclo dell’esistenza.
Con la sua furia distrugge l’illusione, con la sua grazia dona la liberazione.
La danza di Shiva è il fondamento dell’universo, il ritmo del cosmo.”

Testo originale in sanscrito (Linga Purana, Capitolo sulla Tāṇḍava):
नृत्यति शिवः सर्वं विश्वं संनादति तस्य ताण्डवेन।
डमरुको नादति विश्वस्य मूलं, तस्य पादौ कालं संनादति।
जटायां गङ्गा वहति, अग्निः नेत्रे संनादति।
सृष्टिः संनादति, संहारः संनादति, मोक्षः तस्य कृपया।
नटराजस्य ताण्डवं विश्वस्य आधारं परमं सत्यम्।
Traslitterazione (IAST):
Nṛtyati śivaḥ sarvaṃ viśvaṃ saṃnādati tasya tāṇḍavena.
Ḍamaruko nādati viśvasya mūlaṃ, tasya pādau kālaṃ saṃnādati.
Jaṭāyāṃ gaṅgā vahati, agniḥ netre saṃnādati.
Sṛṣṭiḥ saṃnādati, saṃhāraḥ saṃnādati, mokṣaḥ tasya kṛpayā.
Naṭarājasya tāṇḍavaṃ viśvasya ādhāraṃ paramaṃ satyam.Traduzione in italiano:
“Shiva danza, e l’intero universo vibra al ritmo del suo Tāṇḍava.
Il damaru risuona, il fondamento del cosmo; i suoi piedi scandiscono il tempo.
Dalle sue trecce scorre il Gange, il fuoco brilla nei suoi occhi.
La creazione vibra, la distruzione vibra, la liberazione è concessa dalla sua grazia.
La danza di Nataraja, il Signore della Danza, è il fondamento supremo dell’universo, la verità ultima.”

Note:

Fonte: Questo estratto è tratto da una sezione del Linga Purana che descrive la danza cosmica di Shiva, con un’enfasi sul suo ruolo come Nataraja. Il testo esatto può variare leggermente a seconda delle edizioni del Purana, ma questo passaggio riflette il tono e il simbolismo tipico.
Simbolismo: Nel Linga Purana, la danza di Shiva è spesso associata al Linga come simbolo dell’energia cosmica.

Testo Originale (Sanscrito):

नृत्यति शिवः सर्वं विश्वं संनादति तस्य ताण्डवेन।

डमरुको नादति विश्वस्य मूलं, तस्य पादौ कालं संनादति।

जटायां गङ्गा वहति, अग्निः नेत्रे संनादति।

सृष्टिः संनादति, संहारः संनादति, मोक्षः तस्य कृपया।

नटराजस्य ताण्डवं विश्वस्य आधारं परमं सत्यम्।

Shiva danza, e l’intero universo risuona con il suo Tandava.

Il suono del Damaru è l’origine del cosmo, i suoi piedi segnano il ritmo del tempo.

Dalle sue trecce fluisce il Gange, e il fuoco emana dal suo occhio.

La creazione risuona, la distruzione risuona, e la liberazione giunge per sua grazia.

Il Tandava di Nataraja è il fondamento dell’universo, la verità suprema.

Questo verso è un inno devozionale in lode al Signore Shiva nella sua forma di Nataraja, il danzatore cosmico. Esso racchiude magnificamente i profondi concetti filosofici associati alla sua danza divina, il Tandava.

“Shiva danza, e l’intero universo risuona con il suo Tandava.”Questa riga di apertura stabilisce il tema centrale: la danza di Shiva non è un semplice atto, ma un evento cosmico. L’universo non è uno spettatore passivo, ma un partecipante attivo che vibra in armonia con i suoi movimenti.
“Il suono del Damaru è l’origine del cosmo, i suoi piedi segnano il ritmo del tempo.”Qui si evidenziano due elementi simbolici chiave di Nataraja. Il suono del suo tamburo, il Damaru, rappresenta il suono primordiale della creazione (Shabda Brahman), da cui è emersa tutta l’esistenza. I suoi piedi danzanti non si muovono a caso; battono il ritmo del tempo, governando i cicli di nascita, vita e morte.
“Dalle sue trecce fluisce il Gange, e il fuoco emana dal suo occhio.”Questo si riferisce agli attributi iconici di Shiva. Il fiume Gange, intrappolato e controllato tra i suoi capelli, simboleggia la purificazione spirituale e il nettare dell’immortalità.
Il fuoco del suo terzo occhio rappresenta la distruzione del male, dell’ignoranza e dell’ego, necessaria per la trasformazione.
“La creazione risuona, la distruzione risuona, e la liberazione giunge per sua grazia.”
Il verso collega le funzioni cosmiche di creazione (Srishti), conservazione (Sthiti) e distruzione (Samhara) direttamente alla sua danza. Oltre a questo ciclo, anche lo scopo ultimo dell’esistenza umana, la liberazione o Moksha, è concesso attraverso la sua grazia divina.
“Il Tandava di Nataraja è il fondamento dell’universo, la verità suprema.
“La riga conclusiva eleva il Tandava da una semplice danza a principio fondamentale e realtà ultima del cosmo. È l’energia sottostante e la verità eterna su cui tutto si fonda.

[संगीत]
0:18
शिव शिव शक्ति नाथम संहार शम
0:25
स्वरूपम नव नव नित्य
0:28
नृत्यम तन तन
0:32
नदम घन घन घोनी मेघम घम घोरम घन
0:39
निनादम भज भज भस्म
0:42
लेपम भजामि भूत
0:46
नाथम कल कल काल रूपम कलोल कम
0:54
कलम डम डम डम
0:57
नादम डम
1:01
नादम सम सम शक्त
1:04
गव सर्व भूतम
1:08
सुरेशम भज भज भस्म
1:12
लेपम भजामि भूत
1:15
नाथम रम रम राम
1:19
भक्तमर मेशम राम
1:23
राम मम मम मुक्त
1:26
हस्तम महेश मम मधुरम बम बम ब्रह्म रूपम
1:34
वाम शम बम
1:37
विनाश भज भज भस्म
1:41
लेपम भजामि भूत
1:45
नाथम हर हर हरि
1:48
प्रियम त्रता पम हम
1:52
संहार खम खम कमा
1:55
शलम सपा पंम भ्रमणम दक दक ध्यान
2:03
मूर्ति सगुण धन
2:06
धारण भज भज भस्म
2:10
लेपम भजामि भूत
2:14
नाथम पम पम पाप
2:17
नाश प्रज्वल प्रम
2:21
प्रकाशम गम गम गुह्य
2:24
तत्वम गिरी संगम गणा
2:28
नाम मदम दान
2:32
हस्तम
2:34
धुन
2:36
दारम भज भज भस्म
2:39
लेपम भजामि भूत
2:43
नाथम गम गम गीत
2:46
नाथम दुर्गम गंग गंतव्य
2:51
टमटम रुंड मालम टं काम टंक
2:57
नादम भम भम
3:01
भ्रमणम भैरवम क्षेत्र
3:04
पालम भज भज भस्म
3:08
लेपम भजामि भूत
3:14
[संगीत]
3:17
नाथम त्रिशूलधारी
3:22
संघर
3:24
कररी गिरिजा नाथम
3:30
[संगीत]
3:32
ईश्वरम पार्वती पति
3:35
त्वम
3:37
माया
3:39
पति शुभ्र
3:42
वर्णम
3:46
महेश्वरम
3:50
कैलाशनाथ सति
3:53
प्राणनाथ महा
3:56
कालम कालेश्वर
4:02
अर्ध
4:08
चंद्रमण भूत
4:12
नाथम शिवम
4:14
[संगीत]
4:15
भरे
4:19
नीलकंठ सत
4:23
स्वरूपाय सदा
4:26
शिवाय नमो नमः
4:31
यक्ष
4:34
रूपाय
4:37
जटाधराय नाग
4:41
देवाय
4:42
नमो
4:44
नमः इंद्र
4:48
हराय
4:51
त्रिलोचनाय गंगा
4:55
धराय नमो नमः
5:00
अर्ध
5:06
चंद्रमण भूत
5:10
नाथम शिवम
5:14
भरे तव कृपा
5:17
कृष्ण
5:21
दासा
5:24
भजते भूत
5:28
नाथम तव कृपा
5:32
कृष्ण
5:33
[संगीत]
5:35
दासा
5:39
स्मृति भूत
5:41
[संगीत]
5:43
नाथम तव कृपा कृष्ण
5:50
दासा
5:54
पश्यति भूत
5:56
[संगीत]
5:57
नाथम तव कृपा कृष्ण
6:02
[संगीत]
6:04
दास
6:08
पिवती भूत
6:10
[संगीत]
6:12
नाथम शिव शिव शक्ति नाथम संहार शम
6:19
स्वरूपम नव नव नित्य
6:23
नृत्यम तांडव तन तन
6:26
नादम घन घन घण मेघम घम घोरम घन
6:34
निनादम भज भज भस्म
6:37
लेपम भजामि भूत
6:41
नाथम भर भर भस्म
6:44
लेपम भजामि भूत
6:48
नाथम भज भज भस्म
6:52
लेपम भजामि भूत
6:55
नाथम भज भज भस्म लेपम
7:00
b b
7:03
[संगीत]
Shiva, Shiva, Signore della Shakti, l’aspetto della distruzione,
Sempre nuovo, danza eterna,Con il suono “tan tan” della danza Tandava,
Come il rombo denso delle nuvole, un suono profondo e terribile,Un rimbombo fragoroso.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri (Bhutanatham).Con la forma del tempo che scorre (Kala), che crea onde e increspature.
Con il suono del tamburo (damaru) “dam dam dam”,Il suono “dam”.
Insieme alla consorte Shakti,Signore di tutti gli esseri,
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.

Devoto a Rama, Signore di Rameshwaram,

Rama, Rama, con le mani che donano la liberazione, Mahesh (Grande Signore).Dolce, con il suono “bam bam”, la forma di Brahma,Signore di Vama (aspetto sinistro), distruttore.

Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.

Hara, Hara (un nome di Shiva), caro a Hari (Vishnu), protettore,

Distruttore, la cui dimora è il monte Kailash, Che vaga, la cui meditazione è profonda,

L’incarnazione delle virtù. Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.

Distruttore dei peccati, Luce sfolgorante. Essenza misteriosa, che risiede sulle montagne,

Signore dei Gana (seguaci di Shiva), con la mano che dona,
Che crea un suono vibrante.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Signore del canto,
Inaccessibile, con il Gange, meta da raggiungere,
Con una ghirlanda di teschi, e il suono del suo strumento.
Che vaga, Bhairava (aspetto terrifico di Shiva), protettore dei luoghi sacri.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Signore, portatore del tridente,

Distruttore,Signore di Girija (Parvati).
Ishvara (Signore Supremo), marito di Parvati,
Signore dell’illusione cosmica (Maya),
Di carnagione candida.
Maheshvara (Grande Signore),
Signore del Kailash, Signore della vita di Sati,
Mahakala (Grande Tempo/Distruttore), Signore del tempo.
Che porta la mezza luna.
Signore degli esseri, Shiva.

Mi arrendo a te.
Dalla gola blu (Nilakantha), incarnazione della verità,
Sempre propizio (Sada Shiva),
Mi inchino a te, mi inchino a te.
Colui che ha l’aspetto di uno Yaksha (spirito della natura),
Con i capelli raccolti in trecce, Signore dei serpenti,
Mi inchino a te, mi inchino a te.
Vincitore di Indra,Con tre occhi,
Che sostiene il Gange, mi inchino a te, mi inchino a te.
Che porta la mezza luna.
Signore degli esseri, Shiva.
Mi arrendo a te, per tua grazia,
Il devoto Krishnaadora il Signore degli esseri.
Per tua grazia,il devoto Krishna
ricorda il Signore degli esseri.Per tua grazia, il devoto Krishnvede il Signore degli esseri.Per tua grazia, il devoto Krishna beve [il nettare della devozione] al Signore degli esseri.
Shiva, Shiva, Signore della Shakti, l’aspetto della distruzione,Sempre nuovo, danza eterna,Con il suono “tan tan” della danza Tandava,Come il rombo denso delle nuvole, un suono profondo e terribile,
Un rimbombo fragoroso.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Completamente coperto di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra, adoro il Signore degli esseri.
Adora, adora colui che è cosparso di cenere sacra…

2 Ottobre 2025 1

息無出入，則息住而氣得所養矣”Quando non c’è inspirazione ed espirazione (息), allora il respiro si stabilizza e il Qi (氣) ne viene nutrito”.

息 (xī): Si riferisce al respiro, ma in un contesto meditativo indica spesso un respiro sottile, quasi impercettibile, piuttosto che la respirazione meccanica e grossolana.

無出入 (wú chū rù): Letteralmente “senza uscita né entrata”. Descrive uno stato avanzato di meditazione in cui il respiro esterno sembra cessare. Non si tratta di apnea, ma di una condizione di profonda quiete in cui lo scambio gassoso avviene a un livello molto più sottile.

息住 (xī zhù): “Il respiro dimora” o “si ferma”. Indica il raggiungimento di uno stato di stabilità e quiete del respiro.

氣 (qì): È il concetto fondamentale di “energia vitale” o “soffio vitale” che, secondo la filosofia e la medicina cinese, pervade l’universo e anima gli esseri viventi.

得所養 (dé suǒ yǎng): “Ottiene il suo nutrimento” o “viene nutrito”. Significa che l’energia vitale si rafforza, si purifica e si accumula.

26 Settembre 2025 0

心使氣曰強 “Usare la mente-cuore per controllare il Qi è chiamato essere forti e potenti”

QI GONG kiko氣功

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26 Settembre 2025 0

“Aequam memento rebus in arduis servare mentem” Orazio

“Ricordati di mantenere la mente salda nelle difficoltà,e allo stesso modo, nei momenti felici, di moderare la gioia, evitando un’esultanza smodata.”

…Aequam memento rebus in arduis
servare mentem, non secus in bonis
ab insolenti temperatam laetitia.
Odi, Libro II, Ode 3, v. 1

Orazio invita a praticare l’equilibrio stoico, mantenendo una mente calma e composta sia nelle avversità sia nei momenti di prosperità, evitando eccessi emotivi. È un’esortazione alla moderazione e alla forza interiore, valori centrali nella filosofia oraziana.
In questo passo risulta evidente la filosofia dell’aurea mediocritas, di cui l’autore fu un profondo assertore, nell’invito a mantenere la tranquillità e la serenità, senza lasciarsi travolgere dalle situazioni, buone o cattive che siano.

“aurea via di mezzo” AUREA MEDIOCRITAS

L’espressione “aurea mediocritas”, tradotta come “aurea moderazione” o “aurea via di mezzo”, è un concetto filosofico e letterario coniato da Quinto Orazio Flacco (Orazio)
nelle sue Odi (Libro II, Ode 10, v. 5)
“Auream quisquis mediocritatem diligit, tutus caret obsoleti sordibus tecti, caret invidenda sobrius aula”
“Chiunque ami l’aurea moderazione, vive sicuro, lontano dalla miseria di una casa fatiscente e, con sobrietà, lontano dal fasto invidiato di una reggia”.
L’aurea mediocritas rappresenta l’ideale della moderazione come virtù suprema, un equilibrio tra gli estremi che garantisce una vita serena, stabile e soddisfacente.
Orazio, influenzato dalla filosofia stoica ed epicurea, promuove uno stile di vita che evita sia l’eccesso
(ad esempio, l’ambizione sfrenata o la ricchezza ostentata) sia la privazione estrema (come la povertà o l’ascetismo rigido).
La parola “aurea” (dorata) sottolinea la preziosità di questa via di mezzo, che non è mediocrità nel senso moderno di banalità o mancanza di eccellenza, ma piuttosto una scelta consapevole di equilibrio e saggezza.

Filosofia stoica ed epicurea: L’aurea mediocritas riflette l’idea stoica di controllare le passioni e vivere secondo ragione, combinata con il principio epicureo di cercare un piacere moderato e sostenibile, evitando turbamenti.
Contesto oraziano: Nelle Odi, Orazio spesso contrappone la tranquillità della vita semplice (ad esempio, in campagna) alla frenesia e ai pericoli dell’ambizione e del lusso. La moderazione è vista come un modo per raggiungere la felicità e la sicurezza interiore, lontano dagli estremi che portano insoddisfazione o invidia.
Similitudini: Il concetto richiama l’idea aristotelica del “giusto mezzo” (mesotes), secondo cui la virtù risiede nell’equilibrio tra due estremi (ad esempio, il coraggio sta tra la codardia e la temerarietà).

Ne quid nimis ”Nulla di troppo” μηδὲν ἄγαν «niente di troppo», scolpito, secondo la tradizione, nel tempio di Apollo in Delfi e attribuito al dio stesso o a vari sapienti dell’antichità, ciò che l’uomo deve fare è semplicemente attendere una sorte più propizia, agendo μὴ λίην, senza sorpassare il confine , per evitare commettere ὕβρις superbia e tracotanza.

Le vie paradossali del sapere

25 Settembre 2025 0

Veit ek, at ek hekk | Lo so io, fui appeso

vindgameiði á | al tronco sferzato dal vento

nætr allar níu, | per nove intere notti,

geiri undaðr | ferito di lancia

ok gefinn Óðni, | e consegnato a Óðinn,

sjalfur sjalfum mér, | io stesso a me stesso,

á þeim meiði | su quell’albero

er manngi veit | che nessuno sa

hvers af rótum renn. | dove dalle radici s’innalzi.

Við hleifi mik sældu | Con pane non mi saziarono

né við hornigi, | né con corni [mi dissetarono].

nýsta ek niðr, | Guardai in basso,

nam ek upp rúnar, | feci salire le rune,

æpandi nam, | chiamandole lo feci,

fell ek aftr þaðan. | e caddi di là.

Fimbulljóð níu | Nove terribili incantesimi

nam ek af inum frægja syni | ricevetti dall’illustre figlio

Bǫlþorns, Bestlu fǫður, | di Bǫlþorn, padre di Bestla,

ok ek drykk of gat | e un sorso ottenni

ins dýra mjaðar, | del prezioso idromele

ausin Óðreri. | attinto da Óðrørir.

Þá nam ek frævask | Ecco io presi a fiorire

ok fróðr vera | e diventai saggio,

ok vaxa ok vel hafask, | a crescere e farmi possente.

orð mér af orði | Parola per me da parola

orðs leitaði, | trassi con la parola,

verk mér af verki | opera per me da opera

verks leitaði. | trassi con l’opera.

Rúnar munt þú finna | Rune tu troverai

ok ráðna stafi, | lettere chiare,

mjǫk stóra stafi, | lettere grandi,

mjǫk stinna stafi, | lettere possenti,

er fáði fimbulþulr | che dipinse il terribile vate,

ok gerðu ginnregin | che crearono i supremi numi,

ok reist Hroftr rǫgna. | che incise Hroptr degli dèi.

Óðinn með ásum, | Óðinn tra gli Æsir,

en fyr alfum Dáinn, | ma per gli Álfar Dáinn,

Dvalinn ok dvergum fyrir, | Dvalinn innanzi ai Dvergar,

Ásviðr jǫtnum fyrir, | Ásviðr innanzi ai giganti,

ek reist sjalfr sumar. | io stesso ne ho incisa qualcuna.

Veistu hvé rísta skal? | Tu sai come incidere?

Veistu hvé ráða skal? | Tu sai come interpretare?

Veistu hvé fáa skal? | Tu sai come dipingere?

Veistu hvé freista skal? | Tu sai come provare?

Veistu hvé biðja skal? | Tu sai come invocare?

Veistu hvé blóta skal? | Tu sai come sacrificare?

Veistu hvé senda skal? | Tu sai come mandare?

Veistu hvé sóa skal? | Tu sai come immolare?

Betra er óbeðit | È meglio non essere invocato

en sé ofblótit, | che [ricevere] troppi sacrifici:

ey sér til gildis gjǫf; | un dono è sempre per un compenso.

betra er ósent | È meglio essere senza offerte

en sé ofsóit. | che [ricevere] troppe immolazioni.

Svá Þundr of reist | Così Þundr incise

fyr þjóða rǫk, | prima della storia dei popoli;

þar hann upp of reis, | poi egli si levò su

er hann aftr of kom. | da dove era venuto.

18 Settembre 2025 0

Om Namo Bhagwate Pashupataye Namah.

Om Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah
Saluti a colui che è il Signore di tutte le creature.
La bestia interiore, la bestia seduta dentro che urla, La mente è sviata dalla fiamma del desiderio.
Sei Tu che la controlli, Shiva, Sei Tu che riempi l’interno di luce.
Né attaccamento, né illusione, né rabbia...
Tutto si scioglie ai Tuoi piedi. Tu sei il limite, Tu sei il Signore, Shiva Pashupati, Tu sei con me.
Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Colui che doma i demoni interiori, Colui che conduce l’anima sul sentiero della liberazione.
La bestia interiore, la bestia seduta dentro che urla, La bestia è la forma della natura.
Con il tridente distrugge l’ignoranza. Il damaru risuona con il canto della verità.
Avvolto nella cenere, cammina a piedi nudi, Shiva, Che parla in silenzio dentro. Re tra i nemici (sensi),
La lampada della meditazione risuona tra i respiri, Quella stessa lampada.
Non sono più una bestia, ora sono diventato un umano, Quando ho accettato Pashupati come mio. Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah Om Namo Bhagwate Pashupataye Haray Namah O Signore interiore, Tu sei la mia verità, Tu sei la mia fine, Tu sei il mio inizio. Om Namo

ओम ओम नमो भगवते पशुपते हराय नमः ओम नमो भगवते पशुपते हराय नमः ओम नमो भगवते पशुपते हराय नमः जो सब प्राणियों के स्वामी हैं उनको मेरा शतशत प्रणाम भीतर का पशु भीतर बैठा पशु जो चिल्लाए वासना की ज्वाला में मन बहका है तू ही है जो उसे वश में करे शिव तू ही है जो भीतर उजाला भरे ना मोह ना माया ना क्रोध की आगे तेरे चरणों में पिघल जाए सब भाग तू ही है मर्यादा तू ही है नाथ शिव पशुपति तू ही साथ ओम नमो भगवते पशुपतिय हराय नमः ओम नमो भगवते पशुपति हराय नमः जो भीतर के राक्षसों को साधे जो आत्मा को मुक्त पथ पे ला दे भीतर का पशु भीतर बैठा जो चिल लायक का पशु प्रकृति का स्वरूप त्रिशूल से नाश करे अज्ञान का डमरू से गूंजे सत्य का राग भस्म से लिपटा नंगे पांव चले शिव भीतर जो मौन में बोले दुश्मन शानों का राजा ध्यान का दीप सांसों के बीच वही गूंजे दीप दीप पशु नहीं अब मैं मानव बना जब पशुपति को अपना माना ओम नमो भगवते पशुपति हराय नमः ओम नमो भगवते पशुपत हराय नमः हे भीतर के स्वामी तू ही मेरा मेरा सत्य तू ही मेरा अंत तू ही मेरा आरंभ ओम नमो

I mantra e la meditazione sono presentati come strumenti fondamentali di trasformazione

Per quanto riguarda i mantra, la trasformazione avviene principalmente attraverso la devozione e l’invocazione di Shiva nella sua forma di Pashupati. Il mantra “ओम ओम नमो भगवते पशुपते हराय नमः” (Om Om Namo Bhagwate Pashupate Haray Namah) è ripetuto frequentemente. Questo mantra è un saluto a “colui che è il Signore di tutte le creature”. Attraverso l’invocazione di Pashupati, si chiede di:

Controllare la “bestia interiore” (“भीतर का पशु”) che “urla” e la “mente sviata dalla fiamma del desiderio” (“वासना की ज्वाला में मन बहका है”).
Riempire l’interno di luce (“भीतर उजाला भरे”).
Far sì che “attaccamento, illusione e rabbia” (“ना मोह ना माया ना क्रोध”) si sciolgano ai Suoi piedi.
Domare i “demoni interiori” (“भीतर के राक्षसों को साधे”).
Condurre l’anima sul “sentiero della liberazione” (“आत्मा को मुक्त पथ पे ला दे”).

La trasformazione più significativa legata all’accettazione di Pashupati, che si presume avvenga attraverso la recitazione del mantra e la devozione, è il passaggio da “bestia” a “umano”: “Non sono più una bestia, ora sono diventato un umano, quando ho accettato Pashupati come mio” (“पशु नहीं अब मैं मानव बना जब पशुपति को अपना माना”). Questo indica un profondo cambiamento interiore e l’elevazione dello stato di coscienza.

Om: Il suono primordiale che rappresenta l’universo e la coscienza universale.

Namo: Significa “saluti” o “inchinarsi”, esprimendo profondo rispetto.

Bhagwate: Un epiteto per il Divino, che indica “il possessore della gloria” o “il divino”.

Pashupataye: L’epiteto di Lord Shiva come “Signore degli animali” o “colui che governa il gregge”.

Namah: Indica “inchinarsi” o “saluti”, un’espressione di umiltà e devozione.

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Satyuga | Meditation Mantras & Spiritual Music

La meditazione è presentata come un altro potente strumento. Si fa riferimento al “ध्यान का दीप” (la lampada della meditazione) che “risuona tra i respiri” (“सांसों के बीच वही गूंजे दीप दीप”). Sebbene non venga descritto il processo della meditazione, l’immagine della “lampada” suggerisce che essa serva a illuminare l’interno, portando consapevolezza e chiarezza. È implicito che attraverso la pratica della meditazione si possa osservare e, in ultima analisi, superare le oscurità e le distrazioni interiori, contribuendo alla “vittoria interiore” .

“Om Namo Bhagavate Vasudevaya”

Om (ॐ): Rappresenta il suono primordiale dell’universo, l’Assoluto o lo Shabda Brahman.

Namo (नमो): Una forma del sanscrito “namas”, significa “salvezza” o “inchino”.

Bhagavate (भगवते): Significa “Divino” o “Dio”, o “colui che sta diventando divino”.

Vasudevaya (वासुदेवाय): Il dativo di “Vāsudeva”, un nome di Krishna (figlio di Vasudeva) e anche un riferimento a Dio come il “Dio della vita” o “la luce di tutti gli esseri”.

Scopo del mantra

Invocazione: È un’invocazione al divino e un riconoscimento della sua presenza dentro ogni essere.

Devozione: È un atto di devozione e sottomissione verso il Signore, espressa attraverso la pratica quotidiana.

Liberazione: Il mantra è considerato un mezzo per l’elevazione spirituale e la liberazione, guidando la mente verso un porto sicuro.

Shiva, il Signore della Danza

Il Mantra Karpura Gauram: Shiva Yajur Mantra

18 Settembre 2025 0

Vita Militia est cosa vuoi capire se non c’hai sbatti? Ante rem exerceas Esercitati prima!!!

Cosa vuoi capire se non hai sbatti
Cosa vuoi sentire se non hai onore
Cosa vuoi fare se non hai cuore
Marcet sine adversario virtus
Fit Via Vi
Vita militia est
Numquam deficere animo usque ad finem
Come un fulmine il combattente
Come il lupo il guerriero
Sarà una saetta la sua stretta
Sarà doloroso il suo colpo
Smuovi il corpo sveglia la mente
Duro come il tasso veloce serpente
Lotta con forza resta potente
Non fermarti mai sempre avanti

Fit Via ViVita militia est
Numquam deficere animo usque ad finem
Come un fulmine il combattente
Come il lupo il guerriero
Sarà una saetta la sua stretta
Sarà doloroso il suo colpo

L’obiettivo primario non è il dominio sugli altri, ma la padronanza di sé, trasformando le reazioni impulsive in risposte consapevoli e costruendo una “fortezza interiore inattaccabile”.

La mente libera da passioni è una fortezza Marco Aurelio

La disciplina, l’autocontrollo e una profonda comprensione della natura umana sono gli strumenti per “vincere la battaglia più importante:
quella interiore” e “diventare la versione suprema di chi eri destinato a essere”.

ESPRIMITI AL MEGLIO

δαίμων DAIMON

La sfida più grande è la “guerra interiore che combatti ogni giorno”, una lotta tra la versione “forte, disciplinata e orientata alla crescita” e quella “debole, impulsiva, timorosa e alla ricerca di scuse”.
Gli Stoici offrono gli strumenti per vincere, riconoscendo che “il vero potere risiede nella tua mente, non negli eventi esterni”.
Marco Aurelio è citato:
“Hai potere sulla tua mente, non sugli eventi esterni. Realizza questo e troverai la forza interiore”.
Ogni scelta rafforza una di queste due versioni

Le scuse sono “veleno mentale per la tua anima” e la “linfa vitale della tua versione inferiore”, menzogne che ti mantengono nella stagnazione. Gli Stoici non le tolleravano.
L’antidoto è l'”Azione Immediata e Decisiva”:
bisogna agire “prima che il dubbio abbia il tempo di formarsi”, contrastando la scusa con “un’azione irrefrenabile”. Questo costruisce la forza mentale.

La disciplina è un “potere sovrano” che conferisce controllo assoluto sulle proprie azioni.
A differenza della motivazione, che è “inaffidabile, fugace e inconsistente”, la disciplina è indistruttibile. Un vero stoico “non si chiede se è dell’umore giusto per agire, ma fa ciò che deve essere fatto, che si senta così o meno”. Epitteto afferma:
“Non importa come mi sento, lo faccio comunque”.
L’azione deve diventare la risposta predefinita all’esitazione, costruendo rispetto di sé e liberando dalla necessità di approvazione esterna.

La forza non si costruisce nel comfort, ma nella “resistenza estrema”. Il disagio è un “insegnante necessario” e una “forgia purificatrice” che rafforza la volontà.
Rifiutare il percorso facile sviluppa la forza interiore.
David Goggins incarna questa filosofia, spiegando che la vera pace si trova “attraverso problemi, tragedie, sofferenza e responsabilità”, normalizzando la sofferenza attraverso la “ripetizione ossessiva” e non dandosi “via d’uscita”.

Ciò che si frappone diventa via πρὸ ὁδοῦ γίνεται τὸ τῆς ὁδοῦ ταύτης ἐνστατικόν Ex impedimentum via fit.

La Via Stoica

δαίμων dáimōn Ci motiva. Ci protegge. Inventa e insiste con ostinata fedeltà.. James Hillman Il codice dell’anima

13 Settembre 2025 0

Il Mantra Karpura Gauram: Shiva Yajur Mantra

Il Karpura Gauram (o Karpur Gauram Karunavataram) è un potente shloka sanscrito dedicato a Lord Shiva, noto anche come Shiva Yajur Mantra. Proviene dal Yajur Veda, uno dei quattro Veda dell’induismo, ed è comunemente recitato durante l’Aarti (l’adorazione con la luce) o le cerimonie di puja, specialmente al mattino (Mangala Aarti). Questo mantra glorifica Shiva come incarnazione di purezza, compassione e essenza dell’esistenza, invocando la sua presenza nel cuore del devoto insieme a Parvati (Bhavani).
È considerato uno dei mantra più sacri e puri, paragonabile a un loto bianco, e porta un’estasi spirituale a chi lo recita con devozione.

कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारम् भुजगेन्द्रहारम् । सदावसन्तं हृदयारविन्दे भवं भवानीसहितं नमामि
॥ Karpur Gauram Karuṇavataram Sansarsaram Bhujagendraharam | Sadavasantam Hṛidayaravinde Bhavam Bhavanisahitam Namami ||

lode poetica a Shiva, simboleggiando la sua natura trascendente e compassionevole.

“Mi inchino a Shiva, bianco come il camphora, incarnazione della compassione, essenza del mondo, colui che porta il re dei serpenti come ghirlanda. Sempre dimorante nel loto del cuore, insieme a Bhavani (Parvati).

Recitare il Karpura Gauram con sincerità e costanza (idealmente 108 volte al giorno, usando un japa mala) porta numerosi benefici spirituali e pratici, secondo le tradizioni vediche. Ecco i principali:

Pratica Quotidiana: Recitarlo durante l’Aarti amplifica i suoi effetti; si consiglia di farlo con un cuore aperto, senza aspettative, per massimizzare l’impatto.

Purezza e Pulizia Interiore: Aiuta a purificare la mente e l’anima, rimuovendo negatività e attaccamenti, simile al camphora che brucia puro.

Compassione e Protezione: Invoca la misericordia di Shiva, offrendo sollievo dal dolore, guida nelle difficoltà e protezione dai mali.

Estasi Spirituale: Porta a uno stato di beatitudine (ananda), rafforzando il legame con il divino e favorendo la meditazione profonda.

Equilibrio Energetico: Bilancia Shiva (coscienza) e Shakti (energia), promuovendo armonia interiore e relazioni equilibrate.

Risposta Rapida dalle Divinità: È particolarmente efficace per i devoti di Shiva (Shaiviti), attirando benedizioni rapide per salute, prosperità e moksha (liberazione).

शिव Shiva

13 Settembre 2025 1

La mente libera da passioni è una fortezza Marco Aurelio

«Ricordati che il tuo principio direttivo diventa invincibile quando, rinserrato in se stesso, si contenta di sé e non fa niente che non voglia […] La mente libera da passioni è una fortezza [akrópolis]: l’essere umano non ha niente di più forte dove rifugiarsi ed essere sempre inespugnabile».

dai Pensieri (Ta eis heauton) di Marco Aurelio, precisamente dal libro VIII, paragrafo 48. I
«Μέμνησο ὅτι τὸ ἡγεμονικόν σου ἀνίκητον γίνεται, ὅταν εἰς ἑαυτὸ συσταλῇ καὶ ἀρκεῖται ἑαυτῷ, μηδὲν ποιῶν ὃ μὴ θέλει, κἂν ἀλόγως ἀντιτάσσηται. […] Ἀπαθὴς νοῦς ἀκρόπολις· οὐ γὰρ ἔχει ἄνθρωπος οὐδὲν ἰσχυρότερον τούτου, εἰς ὃ καταφυγὼν ἀνάλωτος ἔσται.»
Traduzione in latino (approssimativa, poiché non esiste una versione latina originale):
«Memento quod principatus tuus invictus fit, cum in se ipsum contractus sibi sufficit, nihil faciens quod nolit, etiam si irrationabiliter resistat. […] Mens sine passionibus arx est; nihil enim homo fortius habet, in quod confugiens inexpugnabilis sit.»

12 Settembre 2025 1

“Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”

प्राणो वा अङ्गिरसः प्राणेन हि सर्वं प्राणति
Prāṇo vā aṅgirasaḥ prāṇena hi sarvaṃ prāṇati
tratta dalla *Chandogya Upanishad* (5.1.1):
“Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”

Lo so, lo so. तस्मिन्नुत्कामत्यथेतरे सर्व एवोत्कामन्ते तस्मिँश्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रातिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्कामन्तं Per saperne di più Bene E tu? श्रोत्रं च ते प्रीताः प्राणं स्तुन्वन्ति ॥ ४ ॥

“Perciò offeso si alzò, stava uscendo dal corpo. Ma quando il Respiro esce, allora tutti gli altri vanno con lui, e quando il Respiro rimane tutti gli altri rimangono; quindi come le api con l’ape regina: quando lui esce tutti escono con lui, e quando lui rimane tutti rimangono, così fu con la Parola e la Mente e la Vista e l’Udito; allora furono compiaciuti e inneggiarono al Respiro per adorarlo.
La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda

Forza vitale, m. (da praṇi, vivere a lungo. Pra + ana + a. Agire per mezzo della vita). Brahma.
Questo è il resto del Trikanda. Hrinmaruta. (Come affermato nei Veda, “La forza vitale è situata nel cuore e nel retto, e il respiro è ugualmente situato nell’ombelico.“)
La creatura poetica. Il vento. Forza. (Come menzionato nella dinastia di Hari, 86, 36, “Gli eroi erano pieni della vita delle loro braccia alla presenza dell’assemblea.”) Pūrite, tre.
Questo è il Medini. La coscienza del corpo sottile è il tutto. L’aria che fluisce dalla punta del naso si muove in avanti. Questa è l’essenza del Vedanta. Il suo uscire dall’azione. Questo è Sridharswami. La forma e i luoghi della Suprema Personalità di Dio sono i seguenti: Questo è l’oceano dello yoga. (Come menzionato nel Mahabharata 12:328:35 “Il vento trasporta i movimenti di tutti gli esseri viventi separatamente dalla forza vitale di tutti gli esseri viventi”) Le cinque forze vitali sono anche descritte nella forma plurale della parola ‘prāṇa’ Il figlio del metallo. Come menzionato nella letteratura vedica, “Ayati e Niyati erano le figlie della grande anima Monte Meru e la moglie di Dhātrividhatra. Ebbero due figli di nome Prāṇa e Mṛkaṇḍu, mio padre di grande fama.” Questo è il capitolo sulla creazione di Rudra nel Mārkaṇḍeya Śrīmad-Bhāgavatam. (Come menzionato nel Matsya Purāṇa 5:23-24 “Draviṇa e Havyavāha erano i due figli di Nara, la figlia della Persona Suprema di Dio di nome Kalyanini, di nome Prāṇa, Ramana e Śiśira”)

प्राणः, पुं, (प्राणिति जीवति बहुकालमिति । प्र + अन + अच् । प्राणित्यनेनेति करणे घञ् वा ।) ब्रह्मा । इति त्रिकाण्डशेषः ॥ हृन्मा- रुतः । (यदुक्तम् । “हृदिप्राणो गुदेऽपानः समानो नाभिसंस्थितः ॥”) वोलः । काव्यजीवः । अनिलः । बलम् । (यथा, हरिवंशे । ८६ । ३६ । “बाहुप्राणेन शूराणां समाजोत्सवसन्निधौ ॥”) पूरिते, त्रि । इति मेदिनी ॥ सूक्ष्मशरीरसम- ष्ट्युपहितचैतन्यम् ॥ प्राग्गमनवान् नासाग्रस्थान वर्त्ती वायुः । इति वेदान्तसारः ॥ तस्य कर्म्मबहिर्गमनम् । इति श्रीधरस्वामी ॥ तस्य रूपं स्थानानि च यथा, — “इन्द्रनीलप्रतीकाशं प्राणरूपं प्रकीर्त्तितम् । आस्यनासिकयोर्म्मध्ये हृन्मध्ये नाभिमध्यगे ॥ प्राणालय इति प्राहुः पादाङ्गुष्ठेऽपि केचन ॥” इति योगार्णवः ॥ (यथा, महाभारते । १२ । ३२८ । ३५ । “प्राणिनां सर्व्वतो वायुश्चेष्टां वर्त्तयते पृथक् । प्राणनाच्चैव भूतानां प्राण इत्यभिधीयते ॥”) पञ्चप्राणविवरणं बहुवचनान्तप्राणशब्दे द्रष्ट व्यम् ॥ धातुः पुत्त्रः । यथा, — “आयतिर्नियतिश्चैव मेरोः कन्ये महात्मनः । भार्य्ये धातृविधात्रोस्ते तयोर्जातौ सुतावुभौ ॥ प्राणश्चैव मृकण्डुश्च पिता मम महायशाः ॥” इति मार्कण्डेये रुद्रसर्गाध्यायः ॥ (धरपुत्त्रविशेषः । यथा, मत्स्यपुराणे । ५ । २३-२४ । “द्रविणो हव्यवाहश्च नरपुत्त्रावुभौ स्मृतौ । कल्यानिन्यां ततः प्राणो रमणः शिशिरोऽपि च ॥ मनोहरा धरात् पुत्त्रानवापाथ हरेः सुता ॥”)

***

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वो भवति तदेष श्लोकः ॥ १० ॥

10) “Colui che conosce lo Spirito senza ombra, senza colore, senza corpo, luminoso e imperituro, raggiunge l’Imperituro, perfino l’Altissimo. O bel figlio, egli conosce il Tutto e diventa il Tutto. Di ciò è la Scrittura.
La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda

9 Settembre 2025 0

Autore: francescodalpino

Shiva, il Signore della Danza

息無出入，則息住而氣得所養矣”Quando non c’è inspirazione ed espirazione (息), allora il respiro si stabilizza e il Qi (氣) ne viene nutrito”.

心使氣曰強 “Usare la mente-cuore per controllare il Qi è chiamato essere forti e potenti”

“Aequam memento rebus in arduis servare mentem” Orazio

Veit ek, at ek hekk | Lo so io, fui appeso

Om Namo Bhagwate Pashupataye Namah.

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Il Mantra Karpura Gauram: Shiva Yajur Mantra

La mente libera da passioni è una fortezza Marco Aurelio

“Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”

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