I tengu (天狗?) sono un tipo di creature fantastiche della iconografia popolare giapponese, a volte considerati kami e a volte yōkai. Sono spesso associati ad altre creature fantastiche, gli oni.
Si dice che “Sonten” è “l’energia cosmica che mantiene viva tutta la vita 尊天 とは「すべての生命の生かし存在させる宇宙エネルギー “Sonten” sia l’immagine principale della trinità di Bishamon Tenno , Senju Kanzeon Bodhisattva e Goho Maouson 「尊天」とは毘沙門天王、千手観世音菩薩、護法魔王尊の三身一体の本尊であるという。開山は鑑真の高弟・鑑禎（がんてい）。
Mao-son, Bishamon-ten e Senju-Kannon sono simboli dell’anima universale. Formano la trinità “Sansong-Sonten” (Grande Triplice Divinità). Gli dei inclusi nella trinità divina personificano Potere, Luce e Amore. 毘沙門,尊天, 魔王 Durante l’era Heian, il Tempio Kurama, come Enryakuji, apparteneva alla scuola Tendai, e nel 1949 passò nelle mani della nuova setta Kurama-Kokyo. La base del suo culto è il concetto della fonte cosmica primaria della vita, intesa come la trinità di potere (terra), luce (sole) e amore (luna). Amore (観音, luna, dea Kannon) Luce divinità guerriera Bishamon 毘沙門, sole e Forza Signore dei Demoni Mao 魔王, terra La loro trinità si chiama Sonten（尊天, lett. venerato, grande paradiso, nel significato – il principio divino più alto).
“Sonten è la vita cosmica e l’energia cosmica che crea tutto ciò che esiste in questo mondo, e il suo lavoro si manifesta come compassione, illuminazione e vitalità.”
“Un luogo di profonda spiritualità, questo antico santuario è testimone di una storia millenaria. Fondato nel lontano passato, è un santuario nazionale che venera otto grandi divinità. Situato in un luogo immerso nella natura, questo santuario è un punto di riferimento per coloro che cercano pace interiore e connessione spirituale.”
Sōjōbō è il nome dato a un daitengu che vive sul monte Kurama nella parte settentrionale di Kyōto. La sua casa è a Sōjōgatani, “la valle del sommo sacerdote”, situata nel profondo della montagna. Ha lunghi capelli bianchi, un naso incredibilmente lungo e possiede la forza di mille tengu. Sōjōbō è il primo in classifica tra i tengu e spesso viene definito il loro re.
"Nell'anno nono, nella primavera del secondo mese, il primo giorno cadde il丙辰 e il giorno seguente il戊寅. Una stella brillante attraversò il cielo da est a ovest, seguita da un boato simile a un tuono. La gente dell'epoca credette che fosse il suono della stella cadente,流星 o addirittura un 'tuono terrestre'. Tuttavia, il monaco旻僧 sostenne una teoria diversa: 'Non è una stella cadente, ma un 天狗 tengu . Quello che avete sentito è il suo ululato, che somiglia a un tuono.'"地雷
"Nihon Shoki" (日本書紀)
Si dice che il leggendario “Tengu” viva sul monte Kurama, a nord di Kyoto. Sono considerati i guardiani delle foreste e delle montagne.
“Nihon Shoki” scrive che nella primavera del nono anno dell’imperatore Kotoku (637 d.C.), nella notte del 23 febbraio, un’enorme stella si mosse rapidamente da est a ovest, e poi si udì un suono tonante. Le persone hanno diverse spiegazioni per questo fenomeno, alcuni pensano che sia il suono delle meteore, altri lo chiamano mine (il suono dei terremoti). Ma il monaco Min disse che non si trattava di una meteora, ma di un “tengu” la cui corteccia risuonava come un tuono.
I Tengu sono considerati creature misteriose che possono cambiare forma. Quello con un lungo naso rosso è chiamato “Big Tengu”, e quello con un becco di corvo è chiamato “Urtengu”.
Vivono tra i giganteschi “alberi di cedro giapponese” le cui radici aggrovigliate simboleggiano il misterioso regno del monte Kurama Tengu.
Sōjōbō è noto per la sua connessione con il Tempio Kurama, un tempio isolato che pratica un ramo unico del Buddhismo esoterico. Il Tempio Kurama ha da tempo una connessione con le religioni yamabushi e ascetiche della montagna e con il tengu che queste religioni adorano. Poiché Sōjōbō risiede lì, il Monte Kurama è anche considerato la montagna più importante per il tengu. Secondo il Tempio Kurama, Sōjōbō è o un grado sotto Maō-son, un terzo della santa trinità che è centrale per la fede Kurama, o è in effetti un’altra forma di Mao-son.
Mao-son.護法魔王 護法 Proteggere la legge (la Dharma) 魔王 Re dei demoni
Palazzo del Re Demone Okunoin “.奧之院魔王殿 Si dice che questa sia una delle famose attrazioni energetiche. 6,5 milioni di anni fa, il re demone guardiano sbarcò qui da Venere per salvare l’umanità.
Leggende : Non si scrive molto su Sōjōbō, sebbene il suo nome sia ben noto. La leggenda più famosa su Sōjōbō è che abbia addestrato un giovane ragazzo di nome Ushiwakamaru. Come re dei tengu, Sōjōbō possiede una conoscenza della magia, delle tattiche militari e dell’arte della spada insuperabile da chiunque altro. Il giovane Ushiwakamaru desiderava imparare da lui e si è addentrato nel profondo di Sōjōgatani per sottoporsi a un lungo e arduo addestramento. Questa era una ricerca molto pericolosa, poiché i tengu sono feroci e imprevedibili e si diceva che Sōjōbō mangiasse i bambini che si addentravano troppo nella foresta. Tuttavia, Sōjōbō fu colpito dal coraggio del giovane ragazzo e accettò di addestrarlo.
Ushiwakamaru crebbe fino a diventare Minamoto Yoshitsune, che visse dal 1159 al 1189 d.C. Yoshitsune rimane uno dei guerrieri più celebrati del Giappone ed è uno degli eroi principali del Racconto di Heike . La sua abilità con la spada è attribuita all’addestramento ricevuto dal tengu del Monte Kurama.
Generalmente raffigurato come un anziano eremita dai lunghi capelli bianchi e dal naso (o becco) straordinariamente lungo, Sōjōbō è solito portare con sé un ventaglio fatto di sette piume, simbolo della sua posizione di vertice all’interno della comunità tengu, divinità minori che vivono nelle montagne o nelle foreste giapponesi.
si indicano monaci asceti giapponesi che vivevano come eremiti tra le montagne e che un’antica tradizione considerava guerrieri invincibili, addirittura dotati di poteri soprannaturali.
Essi seguivano principalmente la dottrina Shugendō, una combinazione di elementi buddhisti e shintoisti.
Per lo più solitari, formavano confederazioni sparse, talvolta associate a certi templi, e occasionalmente parteciparono anche a battaglie e scaramucce a fianco deisōhei, dei ninja e dei samurai.
Le loro origini possono essere fatte risalire agli “hijiri” solitari dell’VIII e del IX secolo.
Nell’uso giapponese moderno, il termine yamabushi si riferisce ai praticanti dello Shugendō, una religione sincretista che, come già accennato, mescola elementi buddhisti (nella versione esoterica della setta Shingon) e shintoisti, ponendo grande enfasi sull’ascetismo e sulle pratiche di resistenza fisica. Gli yamabushi dalle tuniche bianche, con indosso una tromba horagai (ricavata dalla conchiglia dello
strombo), sono ancora una visione comune vicino al luogo santo dello Shugendō di Dewa Sanzan e tra le montagne sacre di Kumano e Omine.
Gli yamabushi iniziarono come yamahoshi, gruppi (o individui) isolati di eremiti, asceti e “santoni” delle montagne, che seguivano la via dello Shugendō, una ricerca di poteri spirituali, mistici o soprannaturali ottenuti mediante l’ascetismo. Non si conosce il fondatore di questa tradizione, sebbene molti miti la attribuiscano a En no Gyoja, una sorta di Mago Merlino giapponese la cui reale esistenza è però contestata. Gli uomini che seguirono questa via divennero conosciuti sotto vari nomi, compresi kenja, kenza e shugenja. Questi mistici della montagna giunsero ad essere rinomati per le loro abilità magiche e le loro conoscenze occulte, ed erano ricercati come guaritori o medium, alla stessa maniera delle miko (termine che designa propriamente donne sciamane).
La maggior parte di questi asceti, oltre alla loro devozione allo Shugendō, studiavano gli insegnamenti della setta Tendai del Buddhismo, o della setta Shingon, fondata da Kōbō Daishi.
Lo Shingon fu una delle principali sette del mikkyo (密教) o Buddhismo esoterico, secondo il quale l’illuminazione si trova attraverso l’isolamento, lo studio e la contemplazione di sé stessi, nonché della natura e di immagini esoteriche chiamate mandala.
Sia la setta Shingon che quella Tendai vedevano le montagne come il luogo ideale per questo tipo di isolamento e e per la contemplazione della natura.
Nei loro ritiri di montagna, questi monaci studiavano non solo la natura e testi e immagini religiosi o spirituali, ma anche una varietà di arti marziali.
È dubbio se essi sentissero la necessità di difendersi dai banditi, dagli altri monaci o dagli eserciti dei samurai, ma l’idea di studiare le arti marziali come mezzo per migliorarsi mentalmente e spiritualmente, e non soltanto fisicamente, ha sempre avuto un posto centrale nella cultura giapponese, al di là dei principi specifici di una setta religiosa o di un’altra.
Così, al pari dei sōhei, gli yamabushi divennero tanto guerrieri quanto monaci.
Mentre la reputazione dei loro poteri e conoscenze mistiche cresceva, e la loro organizzazione diventava più salda, molti dei maestri delle discipline ascetiche cominciarono ad essere nominati ad alte posizioni spirituali nella gerarchia della corte. i monaci e i templi iniziarono a guadagnare influenza politica.
Verso il PeriodoNanboku-cho, nel XII e XIV secolo, gli yamabushi avevano formato coorti organizzate chiamate konsha, le quali, insieme ai sōhei e ad altri monaci, cominciarono ad assumere la direzione dei templi centrali delle loro sette.
Essi assistettero l’imperatore Go Daigo nel suoi tentativi di rovesciare lo shogunato Kamakura, dimostrando che le loro abilità di guerrieri erano all’altezza della sfida di combattere gli eserciti professionali dei samurai.
Parecchi secoli dopo, nel Periodo Sengoku, gli yamabushi si potevano trovare tra i consiglieri e gli eserciti di quasi tutti i più importanti contendenti per il dominio sul Giappone.
Come gli altri tipi di monaci guerrieri, gli yamabushi erano abili nell’uso di un’ampia varietà di armamento. Non deve perciò sorprendere trovare riferimenti che li mostrano mentre combattono con arco e freccia, o con spada e pugnale. Tuttavia, al pari dei sōhei e degli ikkō-ikki, l’arma di elezione per gli yamabushi era la naginata. In aggiunta alle loro abilità spirituali o mistiche, gli yamabushi erano spesso ritenuti abili praticanti del ninjutsu, l’arte dei ninja. Si sa che i monaci della montagna ingaggiarono i ninja per combattere al loro fianco e per aiutarli in vari modi, più clandestini. E si sa anche che i ninja si travestivano spesso da monaci o asceti della montagna, in modo da passare più facilmente inosservati in certi ambienti. Molto probabilmente, questa può essere stata l’origine della confusione tra le due figure; sembra infatti improbabile che un numero elevato di yamabushi fossero stati addestrati nel ninjutsu dai clan ninja delle isole giapponesi.In realtà, secondo talune ipotesi, lo stile di vita e l’organizzazione dei clan ninja sarebbero derivati da quelli degli yamabushi, rielaborati alla luce delle particolari concezioni del ninpo (la forma più alta del ninjutsu) e di altre influenze di tipo popolare.
Il mito dei tengu è stato probabilmente importato dalla Cina: il loro nome è scritto con gli stessi kanji del cinese Tiangou (天狗, Tiāngǒu, letteralmente “”cane del cielo””), il nome cinese di Sirio e forse il nome dato a una meteora dalla coda di cane che precipitò in Cina nel VI secolo a.C. Di fatto, in Cina si sviluppò un’intera classe di demoni di montagna chiamati tiangou, molto simili ai tengu giapponesi nel loro comportamento maligno; questi tiangou furono probabilmente introdotti in Giappone dai primi buddhisti nel VI, e lì si fusero con gli spiriti indigeni dello Shinto.
I tengu (天狗) sono un tipo di creature fantastiche della iconografia popolare giapponese, a volte considerati kami e a volte yōkai. Sono spesso associati ad altre creature fantastiche, gli oni. I tengu assumono varie forme, ma generalmente sono rappresentati come uomini-uccello, dotati di un lungo naso prominente o addirittura di becco, con ali sulla testa e capelli spesso rossi; quelli meno potenti,
karasu tengu (烏天狗)
kotengu (小天狗)
konohatengu (木の葉天狗) sono ritratti come più simili agli uccelli.
Tengu “Biyu Suikoden” il cui naso è stato afferrato da Yoshinaka Wakamaru di Kisokoma ( di Yoshitoshi Ichikai )
La faccia può essere rossa, verde o nera, e le loro orecchie e capelli sono generalmente umani; sono dotati di ali che battono rapidamente come quelle di un colibrì; ali e coda sono piumate, e talvolta lo è tutto il corpo.
Possono portare un pastorale buddhista con anelli in cima dettoshakujo, che serve a combattere o a difendersi dalla magia oscura.
I tengu abitano le montagne del Giappone, e preferiscono fitte foreste dipini e crittomerie; sono specialmente associati ai monti Takao e Kurama. La terra dei tengu è anche chiamataTengudō, che può corrispondere ad una locazione geografica, una parte di un regno demoniaco, o semplicemente un nome per ogni accampamento di tengu.
Le leggende spesso descrivono la società dei tengu come gerarchica
fungono da servi e messaggeri degli yamabushi, e in capo a tutti c’è un re dai capelli bianchi, Sōjōbō, che vivrebbe sul monte Kurama. Inoltre, molte aree del Giappone si dicono infestate da tengu con altri nomi, spesso anche venerati nei templi. Sebbene siano sempre raffigurati come maschi, i tengu depongono uova.
I konoha-tengu sono associati aSarutahiko, il dio Shintō degli incroci, dei sentieri e del superamento degli ostacoli; l’associazione nasce probabilmente dal lungo naso del dio simile ad una proboscide. Secondo altri studiosi però i tengu deriverebbero dal dio Susanoo; le loro caratteristiche aviarie li avvicinano inoltre anche aigaruda della mitologia buddhista.
I tengu sono creature capricciose, e le leggende li descrivono a volte benevoli e a volte malvagi; talvolta si divertono a giocare scherzi pesanti, come appiccare fuochi a foreste o porte di templi, o addirittura mangiare le persone (molto raro). I tengu amano camuffarsi da viandanti umani, assumendo forme amichevoli, come eremiti itineranti; dopo aver guadagnato la fiducia della vittima (nelle leggende spesso monaci buddhisti), i tengu ci giocano, ad esempio facendola volare o immergendola in un’illusione, che sono esperti a creare.
Gli yamabushi tengu(山伏天狗) ōtengu (大天狗) o daitengu sono più umani dei loro cugini karasu: sono alti con pelle e faccia rossa, ma hanno un naso incredibilmente lungo. Spesso sono usati nelle storie per parodiare ilbuddhismo; portano un bastone (bō) o un martellino. Anche loro talvolta hanno caratteristiche aviarie, come ali o un mantello di piume; secondo alcune leggende hanno dei ventagli hauchiwa, fatti con piume o foglie di Aralia japonica, e li usano per controllare la lunghezza del naso o scatenare fortissime raffiche di vento. Dei tengu atipici sono il guhin, simile a un cane, e lo shibatengu, simile a unkappa. I tengu possonotrasformarsi in animali (uccello, volpe, o cane procione – nota che questi ultimi due sono a loro volta capaci di fare lo stesso: vedi kitsune e tanuki) o esseri umani, anche se generalmente mantengono alcune caratteristiche del loro aspetto, come un naso particolarmente lungo o una costituzione simile ad un uccello. I tengu sono quasi sempre ritratti vestiti come eremiti di montagna (yamabushi), monaci buddhisti o sacerdoti shintoisti. Anche se sono dotati di ali e possono volare, generalmente sono anche in grado di teletrasportarsi magicamente
Ushiwakamaru Benkei Scena famosa al ponte Gojo Ohashi. Ogni montagna ha il proprio tengu, che è il dio della montagna.Sebbene i tengu non compaiano nel folklore, Kuramayama Sojobo (grande tengu) e altri Otto tengu [Atagoyama Tarobo (tengu corvo), Hirayama Jirobo (tengu grande), Iizuna Saburo (tengu corvo), Oyama Hokibo (tengu grande), Hikoyama Buzenbo (tengu grande), Omine Yamazen Onibo (tengu corvo)), Shiramine Sagamibo ( Grande Tengu)] aiuta Ushiwakamaru. Ushiwakamaru ha imparato molto da Kuramayama Sojobo, quindi probabilmente tutti i tengu lo hanno sostenuto.
uel mese, l’ombra di Kurama è sospesa nell’ombra. Una piccola tempesta notturna di attacchi Konoha . Ci sono molte persone che vagano e uccidono i tengu Kifunegawa. Qui, gli ortodossi della famiglia Minamoto, Ushiwakamaru, nemico di suo padre, nutre rancore nei confronti della famiglia Heike. Visito Tamonten ogni notte, stanco di pregare, e sonnecchio per un po’ sull’angolo della roccia Cuscino per il gomito [Seri Aikata]
Munekiyo fu portato nel villaggio di Fushimi, con sua madre Tokiwa in braccio, e per compassione fu affidato a Tokobo della montagna, che gli disse di salvargli la vita. e sono diventato prete. Sono passati più di dieci anni da allora, ma nella mia mente infantile non ho dimenticato i sogni che vedo intorno a me e, ancora di più, l’allenamento di Kendo, nemico di mio padre, mi fa sentire ancora meglio. Se lo desidero, con la grazia di Dio, aspetterò il momento giusto per soddisfare il mio vero desiderio. Praticherò le mie idee e tecniche. Proprio mentre la spada di legno si prepara con calma, il vento si alzerà all’improvviso e la ghiaia del tengu cadrà a parte, emettendo un suono tremendo dalle lontane cime degli alberi di cedro, un altro misterioso piccolo tengu con una spada di legno, Uchifuri Stando di fronte a loro, Siya Kokenshi e Ushiwakamaru spazzarono via le spade di legno che li stavano attaccando. Il livello superiore e quello inferiore funzionavano rapidamente. Il Villaggio di Kirigak osservava la battaglia e Sojobo osservava da dietro. Entrambi erano superiori l’uno all’altro. Il suono delle spade di legno era forte e sorprendente. Anche il coraggioso Tengu fugge, cercando di nascondere le sue tracce. Ho cercato di nascondere le mie tracce e di farle sparire
Si narra che alcuni maestri di arti marziali fossero assidui frequentatori del Kurama Yama 鞍馬山….un monte che le leggende vogliono gremito dagli irascibili 天狗 tengu . qui dimorava Sojobo 僧正坊, il loro re, che addestrò il noto bushi Minamoto no Yoshitsune 源 義経 Qui il mitologico Morihei Ueshiba addestrava i suoi migliori allievi con allenamenti notturni in cui brandiva…
Il Tengu è una creatura leggendaria giapponese, spesso considerata un yōkai (妖怪), ovvero un demone o spirito presente nel folclore giapponese. Sebbene la mitologia cinese, nello specifico il Shan Hai Jing, descriva un essere chiamato anch’esso Tengu, raffigurato come una sorta di volpe, la concezione giapponese di questa figura è ben distinta.
Nell’immaginario collettivo giapponese, il Tengu è solitamente rappresentato come un essere di statura imponente, con un naso rosso allungato e un viso altrettanto rubicondo. Indossato un abito simile a quello di un monaco shugendō (修験道) o un’armatura da samurai, il Tengu è spesso raffigurato con un ventaglio, una piuma o un martello magico in mano.
Queste creature sono abitualmente descritte come abitanti delle montagne più remote, dotate di poteri soprannaturali e una forza straordinaria. Armati di katana (katana), calzano tradizionali geta (zoccoli di legno) e portano con sé un’impermeabile di paglia (蓑), che usano per rendersi invisibili. Il loro carattere è spesso descritto come arrogante e superbo.
In sintesi, il Tengu è una figura complessa e affascinante del folklore giapponese, un mix di divinità shintoista, demone buddhista e spirito della natura. La sua immagine è cambiata nel corso dei secoli, ma è sempre rimasta legata alle montagne, alla magia e all’immaginario popolare.
Note sulla traduzione:
Yōkai: Ho tradotto questo termine con “demone” o “spirito”, cercando di rendere l’idea di una creatura sovrannaturale presente nel folklore giapponese.
Shugendō: Ho mantenuto il termine originale, in quanto si riferisce a una particolare setta ascetica del buddhismo giapponese, strettamente legata all’immaginario del Tengu.
Katana: Ho mantenuto il termine giapponese, in quanto è la spada più famosa del Giappone e parte integrante dell’immagine del samurai.
Geta: Anche in questo caso ho mantenuto il termine originale, in quanto si tratta di un tipo di calzatura tradizionale giapponese molto caratteristico.
蓑: Ho tradotto “蓑” con “impermeabile di paglia”, per rendere l’idea di un capo di abbigliamento rustico e funzionale, spesso associato a figure leggendarie.
Shanhaijing山海經 “Classico delle montagne e dei mari” è una sorta di geografia antica della Cina. La versione moderna ha 18 “rotoli” juan e si compone di quattro parti che descrivono “montagne” ( Shanjing山經), “mari” ( Haijing海經), “la grande regione selvaggia” ( Dahuangjing大荒經) e la Cina stessa ( Haineijing海內經). Un’altra disposizione divide il libro in due parti, lo Shanjing山經 o Wucang shanjing五藏山經 che consiste di cinque capitoli geografici, e l’ Haijing海經 che consiste delle parti Haiwaijing海外經, Haineijing海內經 (quattro capitoli ciascuna) e Dahuangjing大荒經 (cinque capitoli). La paternità è tradizionalmente attribuita all’imperatore Yu禹, il fondatore mitologico della dinastia Xia夏 (XVII-XV secolo a.C.), o a Bo Yi伯益, uno dei suoi ministri, o si dice che sia una tabella dei calderoni ding鼎 Yu il Grande eretto nelle province della Cina. Gli studiosi moderni ritengono che il libro sia stato compilato durante il tardo periodo degli Stati Combattenti戰國 (V secolo – 221 a.C.) e Han漢 (206 a.C.-220 d.C.) e sia il prodotto di un lungo periodo di compilazione. Le prime due parti del libro possono essere viste come scritti taoisti . La prima parte tratta delle montagne e della loro natura e carattere, piante, animali e minerali, tutte caratteristiche rilevanti per la prestazione ideale degli sciamani taoisti che vi lavorano. fu probabilmente compilato durante il IV e il III secolo a.C. La seconda parte riguarda i paesi stranieri e i loro abitanti e contiene molte storie mitologiche e racconti su persone e animali strani. Fu probabilmente scritta durante la fine del III o il II secolo a.C. Le ultime due parti erano originariamente supplementi compilati dall’ex Periodo Han漢 (206 a.C.-8 d.C.) studiosi Liu Xiang劉向 o Liu Xin劉歆. Solo quando Guo Pu郭璞 iniziò a compilare il suo commentario durante il IV secolo, i supplementi furono trattati come parti appropriate del classico.
Si narra che alcuni maestri di arti marziali fossero assidui frequentatori del Kurama Yama 鞍馬山… Un monte, sacro,che le leggende vogliono gremito dagli irascibili天狗tengu. qui dimorava Sojobo僧正坊, il loro re, che addestrò il noto bushi Minamoto no Yoshitsune 源 義経
Qui il mitologico Morihei Ueshiba addestrava i suoi migliori allievi con allenamenti notturni in cui brandiva la lama affilata della sua katana sfiorando nel buio i volti stupiti dei suoi allievi. Su questo magico monte Mikao Usui fu ispirato nella via del REIKI 靈氣
Mao-son, Bishamon-ten e Senju-Kannon sono simboli dell’anima universale. Formano la trinità “Sansong-Sonten” (Grande Triplice Divinità). Gli dei inclusi nella trinità divina personificano Potere, Luce e Amore. 毘沙門,尊天, 魔王 Durante l’era Heian, il Tempio Kurama, come Enryakuji, apparteneva alla scuola Tendai, e nel 1949 passò nelle mani della nuova setta Kurama-Kokyo. La base del suo culto è il concetto della fonte cosmica primaria della vita, intesa come la trinità di potere (terra), luce (sole) e amore (luna). Amore (観音, luna, dea Kannon) Luce divinità guerriera Bishamon 毘沙門, sole e Forza Signore dei Demoni Mao 魔王, terra La loro trinità si chiama Sonten（尊天, lett. venerato, grande paradiso, nel significato – il principio divino più alto).
Il tempio Kurama-dera, situato a nord di Kyoto, era originariamente un tempio la cui immagine principale era Bishamonten ( il protettore della parte settentrionale dei Quattro Re Celesti ) e consacrava anche Senju Kanzeon [ 1 ] . Tuttavia, l’attuale forma di culto nel tempio Kurama-dera dopo la fondazione di Kurama Kokyo è unica e l’immagine principale richiede alcune spiegazioni.
Secondo la spiegazione del tempio dopo la fondazione di Kurama Kokyo, l’immagine principale del Kondo (sala principale) della sala principale del Tempio Kurama-dera è “Sonten”. All’interno della sala, Bishamonten è custodito al centro, Senju Kanzeon è custodito a destra e Gohomaouson è custodito a sinistra, e questi tre corpi sono chiamati collettivamente “Sonten”. “Sonten” è “l’energia cosmica che mantiene viva tutta la vita “. Inoltre, Bishamonten è un simbolo di “luce”, “lo spirito del sole “, Senju Kanzeon è un simbolo di “amore”, “lo spirito dell’anello della luna ” . Si dice che sia il “Re degli Spiriti”. Si dice che il Tempio Kurama-dera sia un luogo in cui il potere di “Sonten”, che esiste ovunque, sia particolarmente abbondante, ed è un dojo dove puoi essere circondato da quel potere. Sanat Kumara , uno dei “Sonten” , discese sulla Terra da 6,5 milioni di anni fa (non un errore in “650 anni”)Venere e che è un essere eterno che non invecchia mai, sebbene la sua età rimanga a 16 anni [ Nota 1 ]
Komyoshin-den custodisce Goho Maouson, che discese da Venere 6,5 milioni di anni fa.
Le statue di Bishamonten, Senju Kanzeon e Goho Maouson nella sala Kondo della sala principale sono tutte statue di Buddha nascoste che vengono svelate solo una volta ogni 60 anni nell’anno di Hei-tora, ma una statua sostitutiva chiamata “Amatachi” è sempre custodito davanti all’Hibutsu Zushi. La statua del Re Demone che sta davanti a te ha le ali sul dorso, un aspetto da eremita con una lunga barba e un lungo naso. L’alone è fatto di foglie. La statua di Gohomaou custodita a Tahoto ha un aspetto simile. Da ciò si pensa che “Kurama Tengu” fosse originariamente Gohomaouson. Inoltre, anche se si dice che abbia 16 anni, sembra più vecchio.
Poiché la fotografia non è consentita, ti presenterò dalla trasmissione televisiva. In questo museo sono custodite un totale di cinque statue di Bishamonten. Questa è la Triade Bishamonten, un tesoro nazionale. Bishamonten è al centro, sua moglie Kichijoten è a destra e suo figlio Zenshidoji è a sinistra.
木の根道 Ki-no-michi Poiché il terreno in questa zona è così duro, le radici non sono in grado di crescere sottoterra, quindi strisciano in superficie.
Tempio Kurama Kondo Secondo il sito ufficiale, il Kongo-doko di fronte alla sala principale “simula un mandala stellare in cui le vibrazioni di Sonten, l’energia dell’universo, si diffondono all’infinito, e gli esseri umani che immagazzinano il potere dell’universo nel profondo sono collegati a Sonten, che è l’universo stesso. Sembra essere un luogo che favorisce l’unificazione.
Il lato sud di questo Kongo-doko si chiama Shoundae. Si dice che sia il luogo dove l’immagine principale discese per proteggere e benedire Heiankyo. Da qui puoi vedere la vista su Shizuhara verso Iwakura, rendendolo un posto molto bello da vedere. Si ritiene che la lastra di pietra posta su questa piattaforma sia la pietra di copertura del tumulo del sutra, che è stato scavato dal retro della sala principale della sala principale. Un tumulo del sutra è un tumulo in cui un sutra è sepolto nel terreno. Nel 1931 fu effettuato uno scavo sul gruppo Kyozuka costruito sul fianco della montagna dietro la sala principale del Tempio Kurama-dera. Oltre a numerosi cilindri di sutra, sono stati rinvenuti più di 200 manufatti, tra cui statue buddiste, specchi, statue di Buddha pendenti, mobili e monete di rame. Furono scoperte reliquie con iscrizioni risalenti al 1120 (1120), 1179 (1179) e 1260 (1260) e si stima che siano state sepolte dal tardo periodo Heian al periodo Kamakura/Muromachi. 鞍馬寺 金堂 公式HPによれば、本殿金堂前の金剛床は「宇宙のエネルギーである尊天の波動が果てしなく広がる星曼荼羅を模し、内奥に宇宙の力を蔵する人間が宇宙そのものである尊天と一体化する修行の場となっています。」ということらしい。 この金剛床の南側は翔雲臺と呼ばれる。平安京の擁護授福のため本尊が降臨した所とされている。ここからは静原越しに岩倉方向を望む、非常に見晴らしの良い場所となっている。この翔雲臺に置かれた板石は、本殿金堂の後方より出土された経塚の蓋石とされている。経塚とは、経典を土中に埋納した塚。昭和６年（1931）、鞍馬寺本堂背後の山腹に営まれた経塚群の発掘調査が行われた。複数の経筒の他、一緒に埋葬された仏像、鏡、懸仏、調度、銅銭など２００点以上の遺物が出土した。保元元年（1120）、治承３年（1179）、文応元年（1260）の銘の入った遺物が発見され、平安時代後期から鎌倉・室町時代にかけて埋納されたと推定される
Questa statua incarna Sonten (vita cosmica, energia cosmica e verità cosmica), che è l’immagine principale del Monte Kurama. L’oceano che si estende alla base della statua è un cuore di compassione che irriga tutto allo stesso modo, l’anello di metallo splendente simboleggia la luce limpida della saggezza e la montagna che si erge al centro simboleggia la potente vitalità della terra che assorbe tutto.
Festa della Luna piena di maggio durante al quale si celebra per il risveglio e la pace di tutte le vite. Si dice che nella notte di luna piena di maggio, quando le foglie sono verdi, una forte energia si riversi dal cielo per risvegliare tutte le cose, e il mistero del plenilunio di maggio, in cui viene offerta acqua fresca alla luna piena, si è tenuto sul monte Kurama ed è stato detto che avrebbe portato al risveglio e pace a tutti.
Tempio Kurama-dera, statua in piedi di Sho Kannon Bosatsu Tempio Kurama-dera, 鞍馬寺 肥後定慶作 聖観音菩薩立像
uno Shutokue-kai (Shutokue)酬徳会 Giorno dell’equinozio di primavera per rendere sincera gratitudine alle virtù dei nostri antenati.
Mikao Usui nasce a Taniai, in Giappone, nel 1865. Per molti anni ha esplorato lo “scopo della vita” ed è stato sulla strada per uno stato di pace della mente e una mente pacifica senza alcuna preoccupazione. Infine, dopo 21 giorni di digiuno e meditazione sul monte Kurama, lo stato di illuminazione desiderato è stato completato. Di conseguenza, si ottenne anche la capacità terapeutica di risuonare con l’energia dello spirito. 臼井甕男先生 霊気の歴史上、最も重要な人物が臼井甕男先生であることは疑う余地がありません。激動の時代（明治・大正時代）においてこのエネルギーに関する知識を多くの人々に開放したからです。彼の精神性そして癒しに関する叡智は沢山の人々にとって大きな助けとなりました。臼井先生の功績は霊気を発見しただけではなく臼井霊気療法の伝承・普及の体制を確立したことでした。
鞍馬の火祭りFestival del rito del fuoco
Alla fine del periodo Heian, Ushiwakamaru, che il padre di Yoshitomo Minamoto, fu ucciso da Kiyomori Taira, era stato protetto nel tempio di Kurama. La vita di Ushiwakamaru è stata salvata perché sua madre, Tokiwa Gozen, che si diceva fosse la prima bellezza nel periodo Heian, divenne la seconda moglie di Kiyomori. Kiyomori aveva ricevuto l’ordine di diventare monaco quando era adulto, ma Ushiwakamaru si addestrava segretamente come samurai. Di notte, uscì dal tempio e imparò le arti marziali dal Grande Tengu e dal Corvo Tengu nella foresta del Monte Kurama. Il Raven Tengus aiutò anche il giovane Ushiwakamaru a trasmettere generosamente arti marziali e strategie tattiche per la ricostruzione di Genji. Dopo questo, Ushiwakamaru lasciò Kyoto e si chiamò Yoshitsune Minamoto, poi andò a Hidehara Fujiwara a Oshu grazie al legame di sua madre. Quando suo fratello, Yoritomo Minamoto fondò l’esercito per sottomettere la Heike, Yoshitsune divenne il comandante, sconfiggendo e distruggendo l’Heike con le sue tattiche geniali. Yoshitsune si è vendicato di suo padre e sua madre. Questo è un capolavoro pieno di composizione dinamica di Yoshitoshi Tsukioka.
Ogni notte, Ushiwakamaru riceveva lezioni di arti marziali da un tengu qui.
Yoshitsune fu inseguito dal fratellastro Minamoto no Yoritomo e si suicidò a Hiraizumi. La Sala Gikeido è il luogo in cui, si dice, sia custodito lo spirito di Yoshitsune.
Questo è il luogo, dove si narra in cui Goho Maou-sama discese da Venere 6,5 milioni di anni fa.
Osugi Daigongen. Si dice che il vecchio albero di cedro sia un luogo in cui Goho Maouson appare in una forma temporanea, rendendolo un luogo ad alta energia.
Bishamonten Bishamonten sanscrito : वैश्रवण , è una divinità buddista del cielo nel buddismo, è un dio della guerra che è considerato uno dei Quattro Re Celesti . Viene anche chiamato Tamonten Paradiso del Nord . Oltre ad essere conosciuto come uno dei Quattro Re Celesti, è anche venerato come unica divinità in una vasta gamma di aree al di fuori del Giappone, come l’Asia centrale e la Cina, ed è chiamato con vari nomi. In Giappone, è venerato come uno dei sette dei fortunati che conferisce benefici in questa vita , come ” raccolti ricchi , affari prosperi, sicurezza familiare, lunga vita e successo nella vita ” Kisshoten (Kisshoten, sanscrito : Śrī-mahādevī suo marito è Bishamonten [ Sri Mahadevī ], trascrizione: Māmuro-ri, ecc.) è uno dei cieli che sono le divinità custodi del buddismo . Lakṣmī , una dea indù , fu introdotta nel buddismo È anche chiamata Kotokuten e Hozotennyo Nell’Induismo è considerata la moglie di Vishnu e la madre di Kama .
Pellegrinaggio di Shimenuchi (Capodanno – 15 gennaio) – Ogni giorno si tengono preghiere per la buona fortuna per il nuovo anno.
Festival Hatsu Tora (primo giorno Tora di gennaio) – Questo festival si tiene il primo giorno di Tora di gennaio perché Bishamonten, una delle divinità principali, appare sul monte Kurama durante il mese della Tigre, il Giorno della Tigre, e venga svelata l’ora della Tigre.
Cerimonia Setsubun Oishi (Setsubun Day) – Questo è un evento modellato sul rituale di Capodanno che si teneva negli antichi palazzi imperiali per scacciare i demoni invisibili e immateriali nella speranza di buona fortuna nella prossima primavera. Dopo che la persona che interpreta il ruolo di Onmyoji ha lanciato dei fagioli, la persona che interpreta il ruolo di Sairo ha donato un arco di pesca e una freccia di canna al ruolo di Shonin, e la persona che interpreta il ruolo di Hosou ha colpito la sua lancia e il suo scudo e ha detto: “- viene chiamato tre volte, poi “O” viene chiamato nuovamente da tutti i lati del santuario principale e l’Alto Signore, che interpreta il ruolo di Shonin Sairo, scocca una freccia.
Spring Shutoku-e (Giorno dell’equinozio di primavera) – I credenti offrono lanterne al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
Festival della preghiera dei capelli puri (inizio aprile) – I credenti che affidano la natura di Buddha nei loro cuori ai propri capelli mettendosi i capelli in testa giurano di vivere nella fede di Sonten e mettono un vaso di ceramica chiamato Rokuyo Renzutsu nella Sala del Tesoro nel seminterrato del santuario principale. Non è consentita la partecipazione ai non credenti.
Cerimonia Sonten Musubi Denpo (inizio aprile) – Un evento in cui il capo sacerdote insegna direttamente ai credenti il ”metodo per stabilire la convinzione che il corpo e la mente sono liberi da malattie” per ricevere la vitalità di Sonten. Non è consentita la partecipazione ai non credenti.
Servizio commemorativo dei fiori (metà aprile) – Un evento per esprimere gratitudine alla natura, promettere di amarla, pensare all’opera dello Spirito Divino nel profondo della natura e offrire gratitudine. Gli spettacoli Koto e Kyogen si tengono sul palco accanto al santuario principale. Inoltre, nel dojo di formazione sotto Sanmon, si tengono mostre di fiori, mostre di calligrafia, mostre di pittura a inchiostro, mostre fotografiche e cerimonie del tè.
Festival della luna piena di maggio ( Uesakusai – Notte della luna piena di maggio) – Un rituale per pregare offrendo acqua santa e lampade durante la luna piena di maggio è chiamato “Festival della luna piena di Satatsu” e si teneva sul monte Kurama. nei tempi antichi (sul vaso di bronzo utilizzato per questo rituale è inciso il 2° anno di Hotoku, quindi si pensa che fosse tenuto già nel 1450.) Nel 1947 (Showa 22) , si scoprì che era lo stesso dell’Uesakusai tenutosi nell’Himalaya e nel sud-est asiatico , e fu aperto al pubblico, e al rubino venne dato il nome di “Festival della Luna Piena di Maggio”. nome “Uesakusai”. Divenne. Questo evento si tiene per pregare per il risveglio di se stessi e di tutte le persone. Candele rosse a forma di fiore di loto, chiamate “lampade del cuore”, vengono accese dai partecipanti e tutti i partecipanti bevono acqua fresca offerta. alla luna piena. Diviso per.
Cerimonia del taglio del bambù (20 giugno, 14:00) – Questo è un evento per esprimere gratitudine per l’acqua e pregare per un ricco raccolto, con lo spirito di correzione del male e del male. Questo evento è basato sulla storia che Minenobu Shonin usò i suoi poteri legali per sterminare un grande serpente maschio che lo stava attaccando, e un operaio inviato dalla corte imperiale fece a pezzi la carcassa del serpente e la gettò a Ryugatake. Il sacerdote Kurama vestito da monaco Divisi in Omiza e Tambaza, tagliano il bambù verde a forma di grande serpente e gareggiano per vedere quanto velocemente riescono a tagliarlo. Inoltre, poiché il grande serpente (femmina) giurò di proteggere l’acqua del monte Kurama senza rimanere senza acqua, è custodito accanto al santuario principale come dio della buona volontà, e il bambù verde che è stato fatto sembrare una femmina non fu tagliato sul monte
Nyoho-shakyo-kai (1 agosto – 3 agosto) – Un evento classico che si tiene da 800 anni, in cui ascolti le voci degli uccelli ed esplori il vero sé nella fresca brezza.
Festival di Yoshitsune (15 settembre) – Si ritiene che l’anima di Minamoto no Yoshitsune ritorni sul monte Kurama, dove ha trascorso la sua infanzia, e vi dorma come Shanaouson, il servitore di Gohomaouson. Un evento da tramandare alle generazioni future.
Autumn Shutoku-e (Giorno autunnale di Higaniri) – I credenti offrono candele al Buddha Amitabha a Tenhorindo e offrono preghiere di gratitudine per la benevolenza dei loro antenati.
Festival d’Autunno (14 ottobre) – Un evento che commemora la dedicazione di Kurama Hironori nell’ottobre 1947.
Preghiera per la Pace (23 novembre) – Pregate per la convivenza e l’armonia tra tutti gli esseri sulla terra.
Osame-no-Tora (Ultimo giorno della tigre a dicembre) – Un evento in cui gli amuleti ricevuti durante l’anno vengono conservati e dati alle fiamme nel giardino della Sala Komyoshinden per esprimere gratitudine per la protezione dell’anno.
Giorni festivi mensili (1, 7, 14 di ogni mese, Giorno della Tigre)
Tengu 天狗 creature fantastiche della iconografia popolare giapponese, assumono varie forme, spesso rappresentati come uomini-uccello, dotati di un lungo naso prominente o addirittura di becco, con ali sulla testa.. I tengu assumono varie forme, con ali sulla testa e capelli spesso rossi; La faccia può essere rossa, verde o nera, e le loro orecchie e capelli sono generalmente umani; sono dotati di ali che battono rapidamente come quelle di un colibrì; ali e coda sono piumate, e talvolta lo è tutto il corpo, possono trasformarsi in animali (uccello, volpe, o cane procione ) o esseri umani, anche se generalmente mantengono alcune caratteristiche del loro aspetto, come un naso particolarmente lungo o una costituzione simile ad un uccello. Spesso sono usati nelle storie per parodiare il buddhismo; portano un bastone (bo) o un martellino.
I tengu sono quasi sempre ritratti vestiti come eremiti di montagna (山伏 yamabushi), monaci buddhisti o sacerdoti shintoisti. Anche se sono dotati di ali e possono volare, generalmente sono anche in grado di teletrasportarsi magicamente. Abitano le montagne del Giappone, e preferiscono fitte foreste di pini e crittomerie; specialmente nei monti Takao 高尾山e Kurama 鞍馬山 ( il monte su cui si ritirava in allenamento e meditazione il Maestro UESHIBA fondatore dell’ AIKIDO e il Maestro Usui fondatore del REIKI si narra che su questo monte ricevette l’ispirazione…) entrambe queste discipline si basano sul sentire l’energia, dirigerla, entrare nel FLOW…
Sono creature capricciose, e le leggende li descrivono a volte benevoli e a volte malvagi; talvolta si divertono a giocare scherzi pesanti, come appiccare fuochi a foreste o porte di templi…
I tengu amano camuffarsi da viandanti umani, assumendo forme amichevoli, come eremiti itineranti; dopo aver guadagnato la fiducia della vittima (nelle leggende spesso monaci buddhisti), i tengu ci giocano, ad esempio facendola volare o immergendola in un’illusione, che sono esperti a creare.
Oppure, i tengu la rapiscono, pratica nota come kami kakushi o tengu kakushi — rapimento divino o da tengu. Le vittime spesso si svegliano molto lontano senza alcuna memoria del tempo trascorso; le sparizioni di bambini sono spesso attribuite ai tengu, soprattutto se sono poi ritrovati in stato confusionale.
Tengu sono esperti di arti marziali, tattica, e ottimi armaioli: talvolta insegnano parte del loro sapere ad esseri umani, ad esempio l’eroe Minamoto no Yoshitsune imparò il kenjutsu dal re dei tengu, Sōjōbō 僧正坊 ,non è necessario che lo studente incontri il tengu di persona, perché il tengu può insegnare nei sogni.
Sono dotati dei ventagli huachiwa (fatti di piume o di foglie) che usano per controllare il vento.
Minamoto no Yoshitsune eil re dei tengu, Sōjōbō 僧正坊
Talvolta si divertono a giocare scherzi pesanti, come appiccare fuochi a foreste o porte di templi. I tengu possono anche comunicare con gli umani per telepatia, e sono talvolta accusati di possessione demoniaca o controllo della mente. A causa dei loro scherzi la gente talvolta lascia loro delle offerte per ingraziarseli.
