La Muay Thai, conosciuta in tutto il mondo come Thai Boxe, non è semplicemente uno sport da combattimento o un sistema di difesa personale. In Thailandia è considerata una vera e propria estensione della cultura, della spiritualità e della storia di un popolo.
Viene chiamata “L’Arte delle Otto Armi” perché, a differenza della boxe occidentale (che usa solo i pugni) o della Kickboxing (pugni e calci), la Muay Thai permette l’uso combinato di otto punti di contatto: due pugni, due calci (tibiata), due ginocchiate e due gomitate. Le Origini: Nata per la Sopravvivenza
Le radici della Muay Thai affondano nel Muay Boran (l’antico pugilato), un sistema di combattimento corpo a corpo sviluppato nei secoli passati dai soldati siamesi. Quando in guerra si perdevano le armi tradizionali come spade o lance, il corpo stesso doveva trasformarsi in un’arma.
I due pugni (Mani): หมัด (Mat) – Usati come spade o giavellotti.
I due gomiti: ศอก (Sok) – Taglienti come accette per colpire a distanza ravvicinata.
Le due ginocchia: เข่า (Khao) – Potenti come lance o mazze per sfondare la difesa.
I due tibie/piedi (Gambe): แข้ง / เท้า (Khaeng / Thao) – Utilizzati come bastoni pesanti o scudi nei calci.
In passato, nel Muay Boran (la forma antica e militare della disciplina), si parlava a volte di “Nove Armi” (นวอาวุธ – Nawa Awut), includendo anche la testa (Chon) per dare testate, pratica oggi vietata nel regolamento sportivo moderno per motivi di sicurezza.
L’origine è strettamente legata alla difesa del Regno del Siam (l’odierna Thailandia) dalle costanti invasioni dei regni vicini, in particolare dei birmani. Una delle figure leggendarie più venerate è Nai Khanom Tom, un prigioniero di guerra che nel 1774, secondo la leggenda, sconfisse dieci dei migliori schermidori birmani uno dopo l’altro usando solo il proprio corpo, guadagnandosi la libertà e lo status di eroe nazionale.
“Il mio vecchio professore Gregory Nagy, studioso di storia antica, sosteneva che nell’antichità gli atleti subivano una trasformazione durante le competizioni e perché ciò avvenisse, l’atleta doveva esser unito a qualcosa più grande di lui, di lei.” Come molti maestri insegnano, in un momento inaspettato, giunge la quiete nella caos dello scontro, è il centro dell’uragano, attimo di pura consapevolezza, in cui si è totalmente presenti a se stessi nel “potere dell’adesso”
Le Tradizioni Sacre sul Ring
Per capire l’essenza della Thai Boxe bisogna guardare cosa succede prima che inizi il combattimento vero e proprio. Ogni match è intriso di rituali sacri:
Il Mongkhon: È una corona di corda sacra che l’atleta indossa sulla testa entrando sul ring. Viene benedetta dai monaci buddisti o dal maestro (Kru) e serve a proteggere il guerriero dagli spiriti maligni e a portargli fortuna. Viene tolta dal maestro solo dopo i rituali pre-gara.
Il Prajiad: Sono fasce di stoffa legate intorno ai bicipiti. Anticamente contenevano amuleti o preghiere scritti dalle madri o dai monaci per proteggere i soldati in battaglia. Oggi rimangono sul braccio del nak muay (il combattente) per tutta la durata del match.
La Wai Kru Ram Muay: È la danza rituale eseguita dai combattenti prima del suono della campana. La Wai Kru mostra rispetto e gratitudine verso i genitori, i maestri e gli antenati; la Ram Muay mostra l’abilità dell’atleta e serve a “marcare il territorio” sul ring, oltre che come riscaldamento psicofisico.
La Musica Sarama: I match sono accompagnati dal vivo da una musica ipnotica suonata con strumenti tradizionali. Il ritmo accelera man mano che l’intensità del combattimento aumenta, guidando l’energia e i colpi degli atleti sul ring.
1. Hanuman (หนุมาn) – Il Re Scimmia È senza dubbio la figura mitologica più iconica per un Nak Muay. Nel poema epico Ramakien, Hanuman è il comandante dell’esercito delle scimmie: un guerriero immortale, incredibilmente forte, agile, astuto e leale. Cosa rappresenta: Forza fisica, agilità suprema, invulnerabilità e lo spirito combattivo indomito. Molti lottatori si tatuano Hanuman (tatuaggi sacri Sak Yant) proprio per assorbire la sua energia e la sua protezione in battaglia. 2. Phra Mae Thorani (พระแม่ธรณี) – La Dea della Terra È la dea della Terra nel buddismo thailandese. È colei che, testimoniando le azioni del Buddha, strizzò i suoi lunghi capelli creando un’alluvione che spazzò via le armate del demone Mara. Cosa rappresenta: Protezione assoluta contro il male, stabilità e fermezza. I lottatori spesso toccano il suolo del ring e si portano la mano al capo per rendere omaggio alla terra e chiedere la sua protezione. 3. I Maestri del Passato (Khru Muay – ครูมวย) e Re Naresuan Nella Muay Thai, lo spirito dei maestri defunti e degli antenati ha un valore divino. Un ruolo centrale è occupato da figure storiche divinizzate come il Re Naresuan il Grande (che usò la Muay Thai per liberare il paese) e Nai Khanom Tom (il padre della Muay Thai, che sconfisse dieci schermidori birmani consecutivamente). A loro vengono dedicati altari e preghiere per ricevere la benedizione prima di combattere.
Il Senso Più Profondo: L’Arte del Cuore (Heart)
Se ci si ferma all’apparenza, la Muay Thai può sembrare brutale. Le gomitate possono tagliare il viso e i calci alla tibia richiedono un condizionamento osseo dolorosissimo. Tuttavia, il suo senso più profondo risiede in tre pilastri etici:
1. Rispetto e Umiltà
In Thailandia, la testa è la parte più sacra del corpo e i piedi quella più umile. Nonostante si usino i piedi per colpire, l’atteggiamento mentale del combattente deve essere di assoluto rispetto. Finire un match significa inchinarsi davanti all’avversario e al suo angolo, indipendentemente dal risultato. L’arroganza non appartiene alla vera Muay Thai.
2. Lo Spirito del Nak Muay นักมวย lottatore
In Occidente si parla spesso di tecnica o di forza fisica. In Thailandia si parla di “Cuore” (Jai). Un combattente può anche essere tecnicamente inferiore, ma se dimostra Cuore – ovvero la capacità di non arrendersi di fronte al dolore, di avanzare con calma olimpica anche sotto una tempesta di colpi – guadagnerà il rispetto eterno del pubblico e dei maestri. I maestri e i commentatori nei grandi stadi come il Lumpinee o il Rajadamnern usano espressioni precise per definire lo spirito di un lottatore:
นิ่ง (Ning): Non contiene la parola cuore, ma descrive quella “calma olimpica” di cui parlavi. È la capacità di rimanere lucidi, impassibili e imperturbabili nel bel mezzo della tempesta.
หัวใจ (Hua Jai): Il cuore fisico, ma usato anche per definire il “cuore” inteso come coraggio profondo.
ใจสู้ (Jai Soo): Traducibile letteralmente come “Cuore che combatte”. È lo spirito indomito, la determinazione assoluta a non mollare mai, indipendentemente dal dolore o dallo svantaggio.
ใจเพชร (Jai Phet): Significa “Cuore di diamante”. Descrive un lottatore indistruttibile, la cui mente non si spezza sotto i colpi dell’avversario.
3. La Calma nella Tempesta (Sabai Sabai) สบายสบาย
Il concetto di Sabai (rilassato/tranquillo) è fondamentale. Un vero artista della Muay Thai non combatte guidato dalla rabbia. La rabbia consuma energia e offusca la mente. Il nak muay ideale combatte con un sorriso accennato, gli occhi lucidi e una mente immobile come quella di un monaco in meditazione, muovendosi con una grazia fluida che si trasforma in violenta efficacia solo nell’esatto millesimo di secondo del guardare l’impatto.
La Muay Thai è una forma di meditazione in movimento dove il corpo diventa arte, il dolore diventa maestro e il ring diventa lo specchio della propria anima.
Joachim Gentz , “Quanto è ling ? Ling靈 come classificatore exanimato in relazione a una sfera religiosa concettuale”
Friederike Assandri, “ Ling nel daoismo altomedievale”
Vincent Goossaert, “ Ling come presenza divina nella narrazione e nel rituale taoista”
Esther-Maria Guggenmos, “Il motore della trama: il Ling靈 come mezzo narrativo nelle prime biografie buddiste”
Stefania Travagnin, “Significati di ling nei discorsi buddisti moderni”
Matthias Schumann, “I poteri della psiche: ipnotismo, ricerca psichica e secolarizzazione del ling靈 nella Cina repubblicana”
Nikolas Broy, “’Questa luce numinosa’: il concetto di lingguang nelle sette popolari cinesi del tardo periodo imperiale e dell’epoca contemporanea”
Adam Yuet Chau, “Spiriti narrati: costruire l’efficacia ( lingying靈應) e lo strano ( lingyi靈異) attraverso il racconto”
Questo doppio panel presenta e discute i risultati di un seminario specializzato sul termine cineseling靈, svoltosi nel 2019.
Il carattere è ampiamente noto in ambito accademico come termine chiave per la comprensione della religione locale o popolare cinese, dove viene spesso tradotto come “efficacia”, a indicare il potere miracoloso di un tempio o di una divinità. Il carattere, tuttavia, ha radici più antiche. Successivamente, il suo utilizzo nel Buddhismo e nel Taoismo ha aggiunto significati più ampi, creando una nozione più ampia di “numinoso” o “sovrumano”.
Ancora oggi, tali usi risultano efficaci nella medicina tradizionale cinese, nella divinazione, nelle pratiche medianiche, nel Qigongo nel Reiki giapponese霊気. La storia ha preso una nuova piega quando le tradizioni monoteiste (Islam, Cristianesimo) sono entrate nel campo linguistico cinese e il termine è stato adottato anche dai missionari come traduzione dello “spirito santo” come shengling聖靈 nella Bibbia protestante.
Partendo da questa base, il termine si è ulteriormente ampliato all’inizio del XX secolo, quando ha iniziato a essere utilizzato per indicare la “pratica spirituale” ( lingxiu靈修) o la “spiritualità” ( lingxing靈性) in generale. Il progetto legato a questo doppio panel si propone di ricostruire i complessi processi attraverso i quali il termine premoderno ling si è evoluto fino a diventare un termine diffuso e tuttora enigmatico.
I contributi selezionati si concentrano su diverse tradizioni premoderne , ma esaminano anche le continuità e le trasformazioni nell’epoca moderna . Attraverso brevi presentazioni, il panel offrirà uno spazio di discussione su questioni rilevanti di traduzione e problematiche metodologiche con un pubblico più ampio.
Joachim Gentz , “Quanto è ling ? Ling靈 come classificatore exanimato in relazione a una sfera religiosa concettuale”
Nei testi cinesi antichi, il termine ling ha molteplici significati. L’HYDCD elenca 20 significati del termine. Tuttavia, se i significati del termine vengono ricostruiti nei rispettivi contesti, sembra che una funzione specifica, piuttosto che un significato in sé, domini l’uso del termine nei testi cinesi antichi. Nella maggior parte dei casi, ling assume una funzione classificatoria, come un’etichetta che qualifica qualcosa come appartenente a una sfera spirituale non definita in modo più specifico. Pur riconoscendo così una sorta di qualità spirituale generale, evita di impegnarsi in una specificità assoluta.
Nei testi cinesi antichi, quindi, ling appare principalmente come un termine estraneo, un termine tra virgolette, un categorizzatore, un indicatore di uno spazio concettuale astratto che attribuisce una qualità quasi religiosa a qualcosa senza determinarne l’esatta modalità d’uso.
L’uso di ling può essere metaforico, allegorico, rituale, estetico o, in effetti, religioso in qualche modo indistinto.
In senso associativo lato libero, può riferirsi ad aspetti di qualità spirituali come bontà, potere, superiorità o buon auspicio.
Può anche de-secolarizzare qualcosa in senso molto generale e per diverse ragioni. Il presente articolo fornirà un’analisi di esempi testuali tratti da antichi testi cinesi per supportare ulteriormente l’ipotesi che “ling” sia meglio comprensibile come un grafo con una funzione classificatoria piuttosto che come un termine con una gamma di significati lessicali.
Friederike Assandri, “ Ling nel daoismo altomedievale”
Questo articolo presenterà un’indagine sull’uso del termine ling nel taoismo altomedievale. Un punto focale dell’analisi è la questione delle dimensioni cosmologiche da cui ling viene immaginato o da cui proviene. L’uso più rilevante del termine ling si riscontra come parte del composto lingbao , che indica “una nuova linea taoista, con un nuovo programma rituale e nuove concezioni cosmologiche” (Raz 2004, 6). In questo contesto, il significato del termine ling è stato interpretato come “celeste, divino, numinoso” (Kaltenmark 1960). Questo articolo amplierà la discussione, presentando un’analisi dell’uso del termine in diversi testi taoisti. Partendo dal Daode jing “classico”, dove l’unica occorrenza sembra indicare più l’oltretomba che il cielo come “luogo” per il ling, il presente articolo analizzerà le diverse occorrenze del termine ling in numerosi testi taoisti altomedievali, tra cui i Testi Viola e la Scrittura della Salvezza, al fine di definire i campi semantici dell’uso di ling . Emerge che nei testi taoisti altomedievali il termine ling , se separato dal termine lingbao , ha un’ampia gamma di significati semantici. Pertanto, la nozione consolidata di ling come numinoso divino celeste, come è stata discussa negli studi taoisti nel contesto del termine lingbao e del corpus scritturale associato, è solo una delle diverse nozioni che sono associate al termine ling .
Vincent Goossaert, “ Ling come presenza divina nella narrazione e nel rituale taoista”
Uno degli scopi del rituale è quello di creare una presenza divina percepibile (vista, udita, sentita…). Uno dei termini chiave utilizzati per descrivere questa presenza è ling (靈); in particolare, un’espressione tecnica frequente che intendo approfondire è “rendere presente il ling in questo mondo”, jiangling (降靈). Questo saggio analizzerà sia le narrazioni (principalmente le agiografie taoiste) sia le liturgie (principalmente i manuali daofa (道法) del canone taoista) dal periodo Song al tardo periodo imperiale, al fine di delineare i diversi metodi rituali utilizzati per creare tale presenza e, di conseguenza, definire la varietà di modi in cui il ling può essere percepito. Un elenco non esaustivo comprende la possessione spirituale, i sogni, la scrittura spirituale, le visualizzazioni e la consacrazione di immagini potenti. Tutti questi metodi implicano la presenza di un sacerdote che sappia come rendere presente il ling .
Esther-Maria Guggenmos, “Il motore della trama: il Ling靈 come mezzo narrativo nelle prime biografie buddiste”
Questo articolo analizza il campo terminologico della cosiddetta “efficacia spirituale” ( ling靈) nella scrittura biografica buddista altomedievale. Le narrazioni contenute nelle Biografie di monaci illustri ( Gaoseng zhuan高僧傳) attingono in parte alla letteratura zhiguai . È in questi racconti di miracoli che la terminologia relativa al ling gioca un ruolo cruciale come strumento narrativo. Il termine ling non viene utilizzato solo per designare determinate capacità soprannaturali ( shentong li神通力), ma anche, in accordo con i racconti di miracoli altomedievali, per indicare l’efficacia, ad esempio di un tempio, di una determinata divinità o per affermare il potere di una reliquia buddista. Ciò rende il termine negoziabile nel buddismo delle origini, in quanto può indicare la semplice richiesta di prove di efficacia e, di conseguenza, il desiderio di tali prove può essere interpretato come segno di una mancanza di progresso spirituale. Questo articolo delineerà i vari usi della terminologia relativa al ling, concentrandosi su come essa sia integrata nelle narrazioni. Mentre il concetto di risonanza, ganying , è di gran lunga il concetto organizzativo più diffuso in questi antichi racconti miracolosi (Campany), un’analisi più approfondita di come il concetto di “efficacia spirituale” venga applicato nelle narrazioni rivela il suo ruolo centrale come “motore narrativo” in alcune delle prime opere biografiche buddiste.
Durante il tardo periodo Qing e l’epoca repubblicana, il buddismo cinese fu caratterizzato da una “narrazione di riforma”, che includeva un recupero più conservatore di una tradizione perduta del passato, nonché innovazioni drastiche e cambiamenti significativi a tale tradizione. Spesso, lo studio della narrazione di riforma si è intrecciato con la tesi di una possibile “rinascita” del buddismo agli albori del XX secolo.
Questo saggio analizzerà le definizioni e gli usi del termine “ling” nel quadro delle sfere intellettuale e pratica del buddismo moderno, in particolare in relazione alla “narrazione di riforma” e al quadro di riferimento della “rinascita” contemporanei. La prima parte della presentazione affronterà i modelli semantici del termine “ling” condivisi sia dalla Cina premoderna che dall’era repubblicana, al fine di mostrare il livello di continuità diacronica; il saggio proseguirà evidenziando le diverse sfumature e i nuovi messaggi riguardanti il termine “ling” offerti dalle fonti cinesi del periodo repubblicano. La terza sezione prenderà in esame i dibattiti intellettuali di Taiwan nella prima metà del XX secolo, quindi durante l’occupazione giapponese dell’isola. Le ultime due parti della presentazione dimostreranno in che misura il cristianesimo e i sistemi culturali occidentali possano aver rimodellato gli usi e la comprensione del ling e dei suoi composti nel buddismo cinese e taiwanese; inoltre, soprattutto per quanto riguarda le argomentazioni taiwanesi, metterò in discussione il grado e le modalità di impatto dei discorsi intellettuali e buddisti giapponesi.
Matthias Schumann, “I poteri della psiche: ipnotismo, ricerca psichica e secolarizzazione del ling靈 nella Cina repubblicana”
Durante il periodo repubblicano (1911-1949), il significato del termine ling (靈) divenne sempre più complesso, acquisendo nuove connotazioni scientifiche derivanti dalla psicologia, dalla fisica e dalla ricerca psichica ( xinling yanjiu心靈研究). Nella sua accezione scientifica, si rivelò particolarmente attraente per un pubblico urbano che cercava nuovi modi per confrontarsi con la dimensione spirituale della vita umana, ma voleva evitare la controversa categoria di “religione”. In particolare, diverse organizzazioni psichiche di nuova fondazione utilizzarono ling o xinling (心靈) per tradurre il nuovo termine “psiche”. La maggior parte di queste organizzazioni si dedicò allo studio e all’applicazione dell’ipnotismo ( cuimianshu催眠術), che fungeva da metodo di auto-coltivazione in grado di conferire “poteri psichici” al praticante e di migliorarne la salute fisica e mentale. Le funzioni dell’ipnotismo venivano spiegate facendo riferimento a una psiche universale ( ling/xinling ) alla quale era connessa la mente umana individuale. Questa psiche, sostenevano i praticanti, spiegava specifici fenomeni psichici, ma offriva anche la speranza di fornire una comprensione completa della relazione tra materia e spirito. Nonostante i prestiti da discorsi religiosi, i ricercatori nel campo della psiche generalmente sottolineavano la natura laica delle loro teorie e criticavano la credenza negli spiriti e nelle divinità come “superstiziosa”. Il significato mutevole di ling illustra quindi anche alcuni dei più ampi dibattiti su scienza, religione e spiritualità durante il periodo repubblicano.
Nikolas Broy, “’Questa luce numinosa’: il concetto di lingguang nelle sette popolari cinesi del tardo periodo imperiale e dell’epoca contemporanea”
Questo articolo esplora l’uso dei composti “luce numinosa” ( lingguang靈光), “splendore numinoso” ( lingming靈明 o mingling明靈) e “natura numinosa” ( lingxing靈性) nelle sette religiose popolari cinesi a partire dal periodo Song (960-1279). In particolare, esamina i discorsi sulla natura dell’essere umano e gli insegnamenti che mirano a ripristinarla attraverso la coltivazione spirituale e il progresso morale. Inoltre, alcuni trattati settari sostengono che le anime primordiali degli esseri umani esistessero già prima della creazione del cosmo, ma che fossero state corrotte dai desideri terreni.
Nella prima parte, l’articolo analizza come i testi buddisti e taoisti del periodo Song introducano lingguang e termini correlati in riferimento alle innate capacità umane di illuminazione spirituale.
La seconda parte esamina vari scritti settari dei periodi Ming e Qing (1368-1911) e il modo in cui sviluppano narrazioni di lingguang come riferimento a sé eterni. In particolare, analizza testi relativi al Patriarca Luo (circa XVI secolo) e alle tradizioni del “Cielo Antico” ( Xiantiandao ).
Infine, la terza parte esplora come la moderna “società redentrice” Yiguandao (Via dell’Unità Pervasiva) sintetizzi resoconti precedenti e il concetto neoconfuciano della natura “aperta, numinosa e non oscurata” ( xu ling bumei ) degli esseri umani in un sistema spirituale coerente.
Adam Yuet Chau, “Spiriti narrati: costruire l’efficacia ( lingying靈應) e lo strano ( lingyi靈異) attraverso il racconto”
La narrazione di storie (oralmente, per iscritto o tramite moderni media audiovisivi ed elettronici) che coinvolgono eventi soprannaturali è una delle attività più diffuse e importanti nella religione popolare cinese. Queste storie raccontano interventi divini come risposte miracolose alle suppliche dei fedeli, punizioni divine per comportamenti scorretti, ricompense divine per una devozione eccezionale, apparizioni di fantasmi, esorcismi o semplicemente strani avvenimenti che sfidano la spiegazione razionale. Ma i contesti in cui queste storie vengono raccontate sono importanti quanto le storie stesse. Questo articolo esaminerà alcuni di questi contesti (tra i partecipanti alle feste nei templi, durante i campi di orientamento per le matricole universitarie, nonché nei programmi televisivi dedicati alle “storie strane”). La continua riproduzione di una cultura dell’efficacia magica e dello strano dipende dalla partecipazione attiva del pubblico e dalla creazione di un’atmosfera adatta alla narrazione di tali storie. Per ogni esperienza reale di intervento divino o evento inquietante, ci sono diecimila racconti e ri-racconti dell’esperienza, attraverso molte bocche e in molte occasioni diverse.
finchè hai l’ultima scintilla di vita AGISCI COMBATTI GIOCA CORRI NUOTA SALTA SCALA AMA
Perfice Omnia facta vitae quasi haec postrema essent
Te ne affrancherai compiendo ogni singola azione come fosse l’ultima della tua vita, lontano da ogni superficialità e da ogni
avversione passionale alle scelte della ragione e da ogni finzione, egoismo e malcontento per la tua sorte.
Amico mio, dedicati all’arte che hai imparato; e il resto della tua vita trascorrila come se avessi affidato tutto te stesso agli dèi con tutta l’anima, senza renderti né tiranno né schiavo di nessun uomo.”
NUMQUAM DEFICERE ANIMO USQUE AD FINEM ET ULTRA
mai perdersi d’animo fino alla fine ed oltre
finchè hai l’ultima scintilla di vita AGISCI COMBATTI GIOCA CORRI NUOTA SALTA SCALA AMA
Dice Marco Aurelio e lo diceva Platone
Qualsiasi cosa ti capiti , è stata prestabilita per te fin dall’eternità, e un fitto intreccio di cause da sempre ha legato alla tua esistenza a quell’evento
ma tu Ascolta e poi gettati oltre fregandotene
l’oltreuomo che sorge dalle lamiere, non per vanità, ma per il semplice, rivoluzionario piacere di esistere oltre ogni limite assegnato
l’amor fati ama la tua sorte non perché è buona, ma perché è tua
NUMQUAM DEFICERE ANIMO USQUE AD FINEM ET ULTRA
mai perdersi d’animo fino alla fine ed oltre
finchè hai l’ultima scintilla di vita AGISCI COMBATTI GIOCA CORRI NUOTA SALTA SCALA AMA
La mia formula per la grandezza dell’uomo è amor fati: non volere nulla di diverso da quello che è, né nel futuro, né nel passato, né per tutta l’eternità. Non solo sopportare ciò che è necessario… ma amarlo.” Friedrich Nietzsche
EX IMPEDIMENTUM VIA FIT
Ciò che si frappone diventa via
Umile attento concentrato ti focalizzi sul risultato
Ti addestri ti alleni ed ancora RIPETI di addestri ti alleni
EX IMPEDIMENTUM VIA FIT
Ciò che si frappone diventa via
la mente AFFILATA soffri ti addestri ti alleni RIPETI RIPETI
bendi le nocche slanci il colpo ti addestri ti alleni COMBATTI NON TEMI
EX IMPEDIMENTUM VIA FIT
Ciò che si frappone diventa via
La forza si costruisce nella resistenza, non nel conforto.
Le scuse sono illusioni create dal sé debole per rimanere in una zona di comfort ingannevole.
la mente AFFILATA soffri ti addestri ti alleni RIPETI RIPETi
SE combatti puoi perdere se non lo fai hai già perso
COMBATTI TI ADDESTRI TI ALLENI LA MENTE AFFILATA DIVENTA UNA LAMA INFUOCATA
Praticare l’amor fati significa spostare il proprio focus mentale da “Perché sta succedendo proprio a me?” a “Cosa posso fare grazie a questo?”
Accettazione radicale: Cancella l’energia sprecata a desiderare che il passato fosse diverso. Una relazione finita, un lavoro perso o un fallimento personale vengono visti come capitoli essenziali della propria storia.
Carburante per la crescita: Invece di vedere gli ostacoli come blocchi stradali, li si considera come la materia prima necessaria per forgiare il carattere, la resilienza e la saggezza.
Alchimia interiore: Trasforma la sofferenza inevitabile della vita in qualcosa di dotato di senso e valore.
Concetti Chiave di Paolo Renati Coscienza e Corpo (Soma):
Renati rifiuta l’idea che la coscienza sia un “software” separabile dal corpo o un mero prodotto del cervello.
La coscienza è descritta come il trascendimento dei dualismi cartesiani e il darsi del Soma (il corpo vivente nella sua totalità). È intrinsecamente legata alle frequenze di lavoro e alla coerenza del sistema vivente.
Visione Olistica e Ontologica:
Sottolinea l’unità ontologica delle cose (“tutto è uno”), dove non c’è una partizionabilità netta. Il vivente è un sistema coerente, in cui ogni stimolo è un’esperienza vissuta dalla totalità dei suoi componenti, a differenza del non vivente.
Libero Arbitrio:
L’idea di libero arbitrio inteso come un’entità ontologicamente reale e assoluta viene messa in discussione.
Sostiene che l’essere umano è un processo di relazione, non un’entità che esiste in sé stessa. Quindi, l’affermazione “io sono libero” va presa con cautela, poiché la nostra realtà è definita dalle relazioni e dai processi.
Natura, Uomo e Tecnica:
Critica apertamente le posizioni transumaniste e l’ipocrisia di separare l’artificiale dal naturale, vedendo l’uomo come parte integrante della natura.
L’obiettivo è spesso quello di recuperare la sensibilità e il sentimento della natura, come via d’uscita dal “delirio” della società moderna.
In sintesi, Renati propone un paradigma nuovo che riconnette l’essere umano alla sua dimensione biologica, emozionale e relazionale, superando la frammentazione e il meccanicismo della scienza tradizionale.
La trattazione sulle proprietà non locali del corpo emerge nel contesto di una profonda critica al paradigma dualistico e riduzionista che tende a considerare il corpo come un oggetto separato o una mera sommatoria di parti.
Il dottor Paolo Renati sottolinea che, se si descrive il corpo con le categorie classiche o con la meccanica quantistica convenzionale, non si può arrivare a una comprensione completa del vivente.
Definizione e Quadro Teorico
Il corpo, definito come vivente o processo biologico, non deve essere visto come un oggetto (come il *Körper* in tedesco), ma come un processo o un sistema di oscillazione continuo. In questa visione, il processo biologico è descritto come un processo a proprietà non locali.
Queste proprietà sono simili a quelle che si manifestano nei superconduttori. I superconduttori sono fenomeni macroscopici che non possono essere spiegati né dalle leggi macroscopiche classiche né dalla meccanica quantistica convenzionalistica.
Per comprendere e descrivere in modo adeguato questa realtà, bisogna adottare un approccio di campo, introducendo la visione di campi e la teoria quantistica dei campi. Il vivente è, di fatto, una manifestazione macroscopica di dinamiche quantistiche (in senso “serio”) e possiede assolutamente proprietà non locali. Tali dinamiche includono concetti come le rotture spontanee della simmetria e le dinamiche dissipative.
Implicazioni delle Proprietà Non Locali
Il processo biologico, o “fiume eracliteo” (richiamando l’idea che non ci si bagna mai due volte nello stesso fiume, dove il movimento è intrinseco all’acqua stessa), acquisisce caratteristiche essenziali proprio grazie alla sua natura non locale:
1. Capacità di Memoria. 2. Capacità del Tèlos (scopo). 3. Capacità di cambiare il punto di vista prospettico.
Il fatto che il corpo sia un sistema con proprietà non locali risolve il problema logico di dover “appiccicare” qualcosa di esterno (come la coscienza o l’anima) a un corpo inteso come mero oggetto. Se si capisce che la struttura (il corpo) non è separabile dalla funzione (le proprietà), si supera il dualismo.
Esempio Pratico
Come esempio di fenomeno non locale attribuibile al vivente, viene citata la visione senza occhi. Questo fenomeno descrive l’abilità di persone (spesso bambini in India) che, completamente bendate e addestrate, sono in grado di identificare il colore di cartoncini posti davanti a loro, sbagliando zero.
La Continuità del Reale
Le proprietà non locali sono strettamente legate alla negazione dell’isolabilità e dei confini netti. Il corpo è un vortice in un fiume o un nodo in una rete. Solo abbandonando l’idea di bordi e isolabilità si può comprendere la continuità.
In rari istanti di espansione della consapevolezza (chiamata “coscienza cosmica”), i confini tra il nostro corpo e il resto del cosmo si affievoliscono fino quasi a svanire, permettendoci di sperimentare ciò che siamo realmente: campi di energia materia in coevoluzione dinamica con l’intero universo senza tagli. In questi momenti, si percepisce che il corpo è un condensato che si forma attraverso flussi di informazione (o meglio, configurazione) in senso ascendente e discendente, coinvolgendo molteplici livelli di organizzazione della materia energia.
In sostanza, il corpo come processo non locale è l’unico modello che non necessita di un costrutto dualistico o metafisico per spiegare l’esperienza, la percezione e le dinamiche complesse del vivente.
— Il concetto di corpo come processo non locale è simile all’idea che un’onda non ha distinzione ontologica dal mare. Pretendere di tracciare un confine netto al corpo, così come non si può dire dove inizia o finisce un’onda nel mare, è l’errore che porta a postulare la necessità di un’anima o di una coscienza separata per guidare la vita. > Francesco: Il tema delle esperienze fuori dal corpo (o *viaggi fuori dal corpo* e *near death experiences*) è affrontato nel contesto della critica ai modelli dualistici e alla definizione classica del corpo.
Il dottor Paolo Renati riconosce che queste esperienze non ordinarie di coscienza sono assolutamente verissime e che molte persone le hanno vissute. La questione centrale, tuttavia, non riguarda la validità dell’esperienza in sé, ma la spiegazione e le conclusioni che ne vengono tratte.
La Critica all’Interpretazione Dualistica
L’interpretazione comune di fenomeni come le esperienze fuori dal corpo spesso si basa su un postulato dualistico implicito, secondo il quale l’esperienza (o la coscienza, o l’anima) sarebbe un qualcosa di separato dal corpo.
Questa visione è criticata perché:
1. Considera il corpo come un oggetto: Finché si contempla il corpo con le categorie classiche, trattandolo come un *oggetto* (*Körper* in tedesco), si avrà sempre bisogno di “appiccicarci” un qualcosa di esterno (un fantasma nella macchina, un sé isolabile) per spiegare l’esperienza e la percezione. 2. Sussume un dualismo tra corpo ed esperienza: Il problema (come l’Hard Problem della Coscienza posto da Chalmers) nasce dal presupposto che l’attività metabolica e biochimica del corpo accada, ma non si capisca perché debba produrre sensazioni o esperienza. Questo presupposto è errato perché sussume un dualismo tra corpo ed esperienza.
Il Corpo come Processo a Proprietà Non Locali
L’esistenza stessa delle esperienze fuori dal corpo supporta la necessità di ridefinire il corpo (il *vivente* o *processo biologico*).
Queste esperienze diventano comprensibili se si considera che il corpo è un sistema di oscillazione continuo o un processo a proprietà non locali:
* Il Non Isolamento: Il corpo non può essere considerato un oggetto isolabile con confini netti. Non è un “sacco di molecole”, ma una manifestazione macroscopica di dinamiche quantistiche che possiede assolutamente proprietà non locali, analoghe a quelle osservate nei superconduttori. * La Funzione non separabile dalla Struttura: La funzione (le proprietà, l’esperienza, la percezione) non è separabile dalla struttura (il corpo). Il corpo è il modo in cui il mondo viene percepito.
Esperienze Non Ordinarie e Dissoluzione dei Confini
Le esperienze fuori dal corpo sono ricondotte agli istanti rari di espansione della consapevolezza, denominata anche “coscienza cosmica“.
In questi momenti di espansione della consapevolezza:
1. I confini tra il nostro corpo e il resto del cosmo si affievoliscono fino quasi a svanire, permettendo di percepire i confini come artefatti. 2. Si sperimenta ciò che si è realmente: campi di energia materia in coevoluzione dinamica con l’intero universo senza tagli. 3. Si percepisce di essere un vortice in un fiume o un nodo in una rete, e non un’entità separata.
In sintesi, la difficoltà nel comprendere le esperienze fuori dal corpo sorge quando si immagina che queste debbano essere “eseguibili” senza quello che classicamente chiamiamo corpo. Se si adotta la visione che il corpo è un condensato che si forma attraverso flussi di informazione (configurazione) e che possiede intrinsecamente proprietà non locali, si supera la necessità di postulare un fantomatico sé isolato che compie scelte libere, poiché si percepisce l’unità profonda con l’intero cosmo. Certamente. La configurazione è un concetto fondamentale introdotto dal Dott.amente. La configurazione è un concetto fondamentale introdotto dal Dott. Paolo Renati per sostituire e superare il concetto tradizionale di “informazione”, soprattutto quando quest’ultimo viene inteso in senso digital-like (come una serie di bit) e matematico.
Ecco un’analisi completa di cosa sia la configurazione basata sulle fonti:
La Configurazione come Superamento dell’Informazione
Il concetto di configurazione viene proposto in alternativa al concetto di informazione, che è ritenuto insufficiente perché: * È figlio di una cultura matematizzante la realtà e quindi spezzettante. * Non ha nessuna capacità di contemplare i significati, in quanto viene considerata nel senso digitale alla Shannon, prescindendo dal contesto e dalla relazione. * Sussume il dualismo tra hardware e software, una separazione che l’autore considera insostenibile.
La configurazione rappresenta una nuova prospettiva.
Definizione e Natura della Configurazione
La configurazione non è separabile dalla materia o dalla struttura, ma è il modo in cui il reale si manifesta e si organizza:
1. Immanenza: La configurazione è il “come dell’hardware”. Non esiste staccata da un hardware (la materia). L’hardware e il software (o informazione) sono solo due etichette estreme utilizzate dal linguaggio per parlare di enti, anziché di relazioni. 2. Manifestazione del Campo Unificato: Scavando infinitamente dentro qualunque porzione di materia, non si trova niente, ma solo un campo unificato che si configura in modi diversi. 3. Il Corrugamento del Reale: Ciò che chiamiamo reale non è altro che il corrugarsi così articolato, sofisticato e complesso di un unico campo. Queste corrugazioni sono dinamiche e pattern. 4. Differenziazione come Informazione: Richiamando la definizione dei cibernetici degli anni ’70 (“Information is that makes a difference”), la configurazione si riferisce al fatto che, nel reale, se si creano delle differenze (differenziazioni), tutte le relazioni spaziali di un sistema cambiano. Ad esempio, spostare una sedia in una stanza cambia l’informazione del sistema perché cambia la sua configurazione. 5. Essenza del Vivente: Il corpo, inteso come un condensato che si forma attraverso flussi di configurazione (o informazione) in senso ascendente e discendente, coinvolgendo molteplici livelli di organizzazione della materia energia.
La Configurazione nell’Esperienza e nella Scienza
Il concetto di configurazione aiuta a spiegare fenomeni complessi superando il dualismo:
* Il Sé: Il sé non è una sostanza (un’anima o un sé isolato), ma un pattern di organizzazione. Questo pattern è continuo e dinamico, come la Grande Macchia Rossa di Giove che mantiene la sua forma (pattern) pur rinnovando continuamente le sue particelle costituenti. * L’Esperienza: L’esperienza (o sensazione) è inestricabilmente legata alla configurazione fisica. Ad esempio, l’emozione (come la tristezza o la rabbia) non è separata dal corpo; essere arrabbiati significa che il corpo sta oscillando secondo una precisa configurazione che si associa a una biochimica specifica. Damasio definisce l’emozione come un marcatore somatico, ovvero una precisa configurazione (o mappa viscerale). * Fenomeni Culturali e Naturali: Entità come le sinfonie, le teorie scientifiche, le guerre, gli uragani o il sé non sono oggetti ben definiti e delimitati, ma pattern di configurazione complessi e distribuiti che emergono dall’intreccio di una molteplicità di livelli di descrizione e supporti fisici diversi. * Fisiologia: I diversi modi di percepire il mondo producono diverse fisiologie, come la pianta di fagiolo o la quercia, che sono solo pattern di oscillazioni diverse.
La Guarigione e la Configurazione
Nel contesto della guarigione, il processo biologico è visto come un tentativo di ripristinare la coerenza. La terapia causale non mainstream si concentra sul modificare le coordinate esistenziali per ritrovare una posizione da cui percepire il mondo in modo diverso, tale da non implicare più l’accensione di quei processi biologici (malattia), intervenendo quindi sui pattern di configurazione percettiva.
In breve, la configurazione è il concetto che cattura la natura relazionale, olistica e dinamica del reale, rifiutando la possibilità di separare l’essere (la sostanza) dal divenire (il processo). È il modo in cui il campo unificato si articola, generando tutte le qualità e le entità che percepiamo, inclusi i fenomeni biologici e la coscienza stessa.
La questione del Transumanesimo e dell’Intelligenza Artificiale (IA) è affrontata nelle fonti come l’esempio più pericoloso e diretto di un paradigma filosofico e scientifico errato, basato sul dualismo e sulla categoria della quantità.
Il Dott. Paolo Renati critica aspramente l’agenda transumanista, associandola in particolare al pensiero di Kurzweil (chiamato “Cursil” nel testo).
La Proposta Transumanista e la sua Critica
Il nucleo del messaggio transumanista è che si potrà abbandonare il corpo biologico perché la coscienza è considerata “un’altra cosa”.
Questa idea è resa plausibile attraverso argomenti che sostengono che la coscienza sia composta da unità discrete che possono essere processate e trasferite:
1. Coscienza come Insieme di Qubit (Cubiti): Il transumanesimo postula che la coscienza sia “fatta di Cubit”. Si sostiene che un giorno i qubit potranno essere scambiati e processati senza essere collassati. 2. La Promessa dell’Abbandono: Questo costrutto filosofico aprirebbe la strada all’idea che l’essere umano possa disincarnarsi dal corpo biologico, poiché l’essenza (la coscienza) non risiederebbe in esso, ma sarebbe trasferibile o replicabile.
Il Dott. Renati definisce questo scenario come un pericolo concreto: la possibilità che una potenza di calcolo quantistico sufficiente possa essere usata per “fregare gli ingenui”, convincendoli che abbandonare il corpo biologico non sia un problema, dato che la coscienza verrebbe vista come una sostanza separata e processabile.
Le Fallacie Filosofiche del Transumanesimo
La critica fondamentale al Transumanesimo risiede nel fatto che la sua base logica sussume un dualismo che il nuovo paradigma scientifico deve superare.
* Ritorno al Dualismo: L’idea che la coscienza sia un insieme di qubit o una “sommatoria di oggetti” ripropone il problema di “creare bordi laddove si dice che di bordi non ce n’è”. Pensare alla coscienza in questo modo significa tornare alla visione dualistica di anima/corpo o hardware/software. * La Categoria della Quantità: Il Transumanesimo è figlio del paradigma legato alla categoria della quantità. L’idea di spezzettare il reale in unità discrete (come i qubit, che sono quasi l’equivalente di un *quantum* nel contesto della coscienza) è ritenuta insufficiente, in quanto non contempla i significati e spezza la realtà. * Critica al Qubit: Viene evidenziato un ossimoro: se un qubit è definito come un’”infinità di stati” possibili, allora non è una porzione e non può essere un “bit” (un’unità finita).
La Visione del Corpo come Antitesi
Per smantellare la premessa transumanista, è necessario comprendere che il corpo (il vivente) non è un oggetto di cui ci si può liberare, ma un processo inseparabile dalla funzione e dall’esperienza:
* Natura Non Locale: Il corpo è un processo a proprietà non locali (come i superconduttori) e un sistema di oscillazione continuo. Non è un mero “sacco di molecole”. * Struttura e Funzione Inseparabili: L’esperienza e la percezione non sono qualcosa da “appiccicare” a un corpo-oggetto. Il modo in cui il mondo viene percepito (la configurazione) è il corpo stesso; quindi, non si può separare la funzione dalla struttura. Il corpo è un condensato che si forma attraverso flussi di configurazione e informazione.
In conclusione, la minaccia del Transumanesimo deriva dall’ingenuità logica di credere che l’esperienza (il sé) possa esistere a prescindere dal corpo-processo che la manifesta. Questa visione dualistica permette di giustificare il tentativo di sostituire le dinamiche complesse del vivente con un’invasione algoritmica.
Il modello del corpo come processo non locale e la visione olistica respingono il presupposto che il sé sia un “fantomatico sé isolato” che si può separare dal resto del mondo. Il sé è invece un pattern di organizzazione (come la Grande Macchia Rossa di Giove) che si rinnova continuamente attraverso un flusso dinamico in coevoluzione con l’intero universo. Il Dottor Paolo Renati esprime un parere estremamente critico nei confronti dell’agenda legata all’Intelligenza Artificiale (IA) e al Transumanesimo, considerandola la più pericolosa manifestazione di un paradigma dualistico e riduzionista errato.
Il suo parere si concentra sull’analisi delle premesse filosofiche che rendono possibile la proposta transumanista, identificandole come logicamente insostenibili.
La Minaccia dell’Invasione Algoritmica
Renati definisce l’avanzamento tecnologico guidato da questa filosofia come una “dannata invasione algoritmica”.
Questa invasione si concretizza attraverso l’implementazione rapida di computer quantistici, che sono visti come lo strumento per convincere gli individui, definiti “ingenui”, che la coscienza è separabile e che si può “abbandonare il corpo biologico”.
La Critica al Presupposto Transumanista (IA e Coscienza)
La critica di Renati si rivolge direttamente al postulato centrale del Transumanesimo, spesso associato al pensiero di “Cursil” (Kurzweil), che propone l’idea della trasferibilità della coscienza:
1. Coscienza come Sommatoria di Oggetti: Il Transumanesimo postula che la coscienza sia “fatta di Cubit” (qubit). L’idea è che un giorno i qubit potranno essere scambiati e processati senza essere collassati. 2. Il Dualismo Implicito: Pensare alla coscienza come a una “sommatoria di oggetti” (i qubit) ricrea il problema di “creare bordi laddove si dice che di bordi non ce n’è”. Questa visione sussume un dualismo tra corpo ed esperienza, una separazione che il pensiero di Renati rifiuta categoricamente. Se la coscienza è vista come una sostanza separata, questo giustifica l’idea che la sua replicazione o il suo trasferimento non sia problematico, poiché il corpo biologico verrebbe considerato dispensabile. 3. L’Ossimoro del Qubit: Renati evidenzia una contraddizione logica nel concetto di qubit quando applicato alla coscienza. Se si afferma che un qubit è un’“infinità di stati” possibili, allora non è una porzione o un “bit” (che è un’unità finita). Questo mostra come l’idea di quantizzare o “spezzettare” la coscienza sia intrinsecamente fallace.
La Fallacia Ontologica
Secondo Renati, il problema principale risiede nella “falla metafisica della scienza”, ovvero il fatto che la scienza (e di conseguenza il Transumanesimo/IA) si basi ancora sulla categoria platonica e aristotelica della quantità, che impone la divisione tra proprietà e sostanza (ad esempio, software/hardware, informazione/materia).
Se si considera il corpo come un oggetto (*Körper* in tedesco, l’espressione calzabile per un cadavere), si è costretti a “appiccicarci qualcosa” di esterno (come un fantasma nella macchina) per spiegare l’esperienza.
La Prospettiva Corretta:
Il vivente, al contrario, deve essere inteso come un “processo a proprietà non locali” e un “sistema di oscillazione continuo”. In questa visione, la funzione (l’esperienza, la coscienza) non è separabile dalla struttura (il corpo). Il corpo è il modo in cui il mondo viene percepito.
Le promesse del Transumanesimo sono, quindi, basate sull’ingenuità logica di credere che il sé possa essere un “fantomatico sé isolato” che si può separare dal processo dinamico del cosmo. Il sé è invece un “pattern di organizzazione” continuo e dinamico, in coevoluzione con l’intero universo.
La coscienza è davvero qualcosa di radicalmente diverso dalla materia? O è solo una questione di punto di vista?
Per Carlo Rovelli, la differenza tra coscienza e fenomeni fisici non sta nella loro natura fondamentale, ma nella prospettiva da cui li osserviamo. Come un libro è diverso se visto dall’autore, dal lettore o dallo scaffale della libreria – eppure rimane lo stesso oggetto.
La fisica quantistica ci ha insegnato che l’osservatore è parte integrante del sistema. Non esiste una realtà “oggettiva” completamente separata da chi la osserva. La coscienza potrebbe essere semplicemente il modo in cui alcuni sistemi fisici complessi – come il nostro cervello – esperiscono se stessi dall’interno.
Non c’è dualismo. Non serve invocare due sostanze separate (mente e materia). Esiste un’unica realtà che appare diversa a seconda della prospettiva: vista “da fuori” è neuroni che si accendono, vista “da dentro” è esperienza cosciente.
Come elettroni e galassie, coscienza e materia sono manifestazioni dello stesso tessuto cosmico. Quello che cambia è solo il punto di osservazione.
Una visione che dissolve antiche dicotomie e ci ricorda che forse le domande più profonde sulla natura della realtà richiedono un cambio di prospettiva, non nuove risposte.
In questo spazio non sei un semplice spettatore. La scienza lo conferma: tu sei quantico. Seguici per non perderti ció che ti riguarda da vicino:
L’ente: Renati critica il linguaggio che ci abilita solo a parlare di “enti” (oggetti separati) e non di relazioni.
Le onde: Utilizzate come metafora per spiegare che la materia non è distinta ontologicamente dal campo unificato.
L’anima: Ridefinita non come un’entità che si “appiccica” al corpo, ma come la “storia” e la relazione di un vivente con il mondo.
Le NDE (Near Death Experiences): Esperienze fuori dal corpo che Renati considera reali ma da interpretare attraverso la non-località del vivente.
La configurazione: Il termine che propone di sostituire al concetto di informazione per descrivere come il reale si organizza.
Materia e Configurazione: La materia non è composta da particelle indivisibili, ma è un’apparenza generata da pattern di interferenza e transizioni di fase del campo, simili a onde sulla superficie del mare. Di conseguenza, il concetto di “informazione” digitale viene sostituito da quello di configurazione, intesa come il “come” dell’hardware, ovvero la modalità immanente in cui il sistema si organizza.
Il Corpo come Processo: Viene operata una distinzione semantica tra il corpo-oggetto (Körper), inteso come un “sacco di molecole” o un cadavere, e il corpo-soggetto (Körpering), che è un processo dinamico e non locale. In questa visione eraclitea, la funzione (l’esperienza) e la struttura (il corpo) sono inseparabili, rendendo inutile l’idea di un’anima esterna che guidi la “macchina”.
Coscienza e Sé: La coscienza non è una sostanza separata, ma una qualità di autorelazione del reale con se stesso o una proprietà emergente che scatta a certi livelli di complessità. Il “sé” non è una cosa isolabile, ma un pattern di organizzazione dinamico, paragonabile alla Grande Macchia Rossa di Giove, che mantiene la sua forma pur rinnovando continuamente i suoi costituenti.
Libero Arbitrio e Necessità: Il libero arbitrio individuale è considerato un’illusione derivante dalla percezione di un sé isolato; poiché nella fisica di campo non esistono bordi reali, l’unica vera libertà è la necessità del tutto.
Biologia e Malattia: Il vivente è un sistema super-coerente. La “malattia” non è un errore o una ribellione del corpo, ma una risposta biologica sensata e coerente volta a ripristinare l’omeostasi in seguito a una minaccia o a una relazione perturbata con il mondo. La guarigione avviene sostenendo la fisiologia e, se necessario, modificando le coordinate percettive dell’individuo.
Critica al Transumanesimo: Il tentativo di ridurre la coscienza a bit o “qubit” trasferibili è visto come una fallacia logica che ripropone il dualismo per giustificare l’abbandono del corpo biologico a favore di un’invasione algoritmica.
L’essenza di un Uomo è di giocare, rischiare (vivere, lottare non soltanto per vivere o far sopravvivere la specie); a differenza degli animali l’uomo è homo ludens. Dunque egli fa delle cose ”inutili” ovverossia contrario alla propria stessa esistenza: la morale è esattamente questo. L’uomo è un giocatore ed ogni esperienza autentica umana è una messa in gioco, talvolta pericolosa l’ “esperienza”-è etimologicamente legata al “pericolo”; in latino experiri = sperimentare, ha la medesima radice di periculum = pericolo).
il se è il passeggero/padrone che di solito dorme….
il cocchiere è un ubriacone dalle personalità multiple, la scimmia inquieta del buddismo, e ogni personalità che lo attraversa è convinta di essere il padrone della carrozza e di sapere dove andare. I cavalli (le emozioni) non sempre obbediscono agli ordini così contraddittori e ogni tanto s’infuriano, posseduti dalla loro natura selvaggia si muovono prepotentemente come vogliono vanno lì dove il loro istinto bestiale li porta trascinando l’intera carrozza su strade dissestate, ammaccando il veicolo e demoralizzando e confondendo ancor più l’incapace cocchiere che si crede il padrone.
Si dice che a volte è proprio in situazioni di crisi (κρίσις der. di κρίνω distinguere) tra sballottamenti e perturbazioni il padrone della carrozza si svegli e si ricordi di SE STESSO.
“La carrozza è collegata al cavallo dalle stanghe, il cavallo al cocchiere dalle redini, e il cocchiere al padrone dalla voce del padrone. Ma il padrone non c’è. E se c’è, dorme. Il cocchiere deve sentire la voce del padrone per sapere dove andare, ma il cocchiere è al pub, ubriaco, e non sente nulla. I cavalli, non ricevendo ordini, vanno dove l’erba sembra più verde o dove si spaventano.” — Parafrasi da P.D. Ouspensky, “Frammenti di un insegnamento sconosciuto”
Osho espande questo concetto focalizzandosi sulla consapevolezza. Per lui, noi siamo “abitati” da migliaia di piccoli “io” che si danno il cambio al posto di guida.
“Il tuo cocchiere è un ciarlatano. Ogni volta che un nuovo desiderio ti attraversa, un nuovo cocchiere prende il posto del precedente e grida: ‘Io sono il padrone!’. Ma è solo un pensiero passeggero. La crisi è benedetta perché in quel momento tutte le tue false personalità falliscono contemporaneamente. Quando la carrozza sta per schiantarsi, il chiasso dei finti padroni tace per il terrore. In quel silenzio di paura, il Vero Sé può finalmente aprire gli occhi.” — Ispirato ai discorsi di Osho su Gurdjieff e il sufismo
Il punto chiave di Osho:
Identificazione: Il dramma è che il cocchiere crede di essere il padrone. La crisi serve a “dis-identificarsi”: a capire che tu non sei colui che tiene le redini (la mente), ma colui che siede dentro.
Osservazione: Osho insegna che non devi lottare con i cavalli (le emozioni). Devi solo guardare. Se il passeggero è sveglio e osserva, il cocchiere diventa improvvisamente attento. La sola presenza del padrone trasforma il comportamento di tutto il sistema.
Una visione spirituale focalizzata sulla trasformazione interiore e sulla consapevolezza di sé. Le fonti esplorano l’insegnamento di figure come Gurdjieff, Osho e il Buddha, evidenziando la distinzione tra la conoscenza intellettuale e l’esperienza diretta della verità. Viene data grande importanza al superamento del giudizio morale, considerato un limite che frammenta la mente e impedisce la visione reale. L’obiettivo centrale è il passaggio da una mente disturbata e meccanica a uno stato di osservazione pura e presenza silenziosa. Attraverso la meditazione, l’individuo può liberarsi dalle illusioni e dai condizionamenti per scoprire ciò che è eterno e immortale. Questi scritti invitano a una disciplina interiore capace di integrare corpo e anima in un’unità consapevole.
”Il potere maieutico” di risvegliare lo spirito combattivo, il suscitare desiderio della sfida , stimolare la grinta e la determinazione, indurre lo sforzo per andare oltre la paura, come elemento motivatore, come sfida da affrontare e non minaccia da evitare, un percorso formativo fondamentale per gli individui che intendano approcciarsi alle arti di combattimento .
Un viaggio rivolto sia ai praticanti marzialisti, che nella pratica cercano una via interiore, sia a chi si vuole cimentarsi nel lato agonistico sportivo.
Ogni storia è un viaggio speciale ma qualcuno parte da più lontano ed arriva in terre inesplorate
maièutica s. f. ([dal gr. μαιευτική (τέχνη), propr. «(arte) ostetrica confer Socrate
Era il tempo del monsone, la stagione delle piogge, e anche se Bangkok era all’asciutto, il Nord non lo era. Le piogge arrivavano spesso, accompagnate prima da una brezza e poi da un vento che correva fra gli alberi, che frullava e mulinava il fogliame in potenti turbini, mentre il cielo si raffreddava e si oscurava. A volte c’era il tuono, altre volte no, solo la pioggia, che poteva trasformarsi in un rovescio spettacolare, o restare per ore un picchiettio costante, che gocciolava fra le foglie larghe e pesanti.
Da solo nella mia stanza, con i sensi acuiti, sentivo le lucertole sul tetto mentre pattugliavano i bordi delle finestre, in cerca di insetti attratti dalla luce. A volte, dalle finestre filtrava chiaramente della musica rock o pop thailandese, e all’inizio pensavo che provenisse dal paese sottostante. «Oh no, qualcuno ha messo a palla quella schifezza» pensavo. Un giorno, appena terminata la mia mezz’ora di meditazione, era partita la techno e mi ero precipitato fuori, per capire da dove provenisse, scoprendo che veniva dal seminterrato del mio cottage. Bussai alla porta ma non ricevetti risposta. Più tardi, Ajahn si mostrò contrito quando glielo raccontai: «Ah, sì, è un monaco, è mio cugino».
«Puoi chiedergli di usare le cuffie o qualcosa del genere?» Ajahn mi guardò a lungo. «Ti spostiamo» disse poi. «Lui è un po’ disturbato.»
Se dovessi mai fare un monologo di cabaret sulla mia permanenza in un centro di meditazione buddhista nel Nord della Thailandia, ci sarebbe di sicuro un pezzo chiamato “Il monaco nel sottoscala”. Un altro monaco, un thailandese che aveva frequentato l’università nell’Indiana, mi accompagnò nel cammino del giorno seguente e mi diede la sua solidarietà. «È terribile, disturbarti così» disse. «Sei venuto per l’isolamento più totale e quello ti spara la techno. E che cazzo!»
Il quarto giorno, dopo il canto serale, quando tutti lentamente si erano alzati e iniziavano a camminare, Panyavudo mi si avvicinò e mi chiese, senza giri di parole: «Ti hanno mai fatto un rito di magia nera?» nello stesso modo con cui avrebbe potuto chiedere a un ubriaco se aveva bevuto.
«Non credo proprio» risposi io. «Vedo delle strisce rosse intorno al tuo petto, proprio qui, sopra le costole» e mi passò le mani sopra le costole, dove mi ero fatto male. Fui piuttosto scioccato.
Le costole mi stavano dando fastidio, e forse aveva notato che le massaggiavo, ma di certo non ne avevo parlato con nessuno. Mi condusse in un angolo tranquillo, mi sedetti e lui sedette dietro di me, mi poggiò i piedi contro la schiena, concentrando l’energia su di me per sciogliere i nodi e – chi lo sa? – forse mi sentii meglio.
Devi stare attento» mi disse poi. «Capita a volte, prima di un incontro, che a un combattente diano qualcosa di strano da mangiare o da bere o che gli lancino una maledizione». Avevo mangiato qualcosa che mi aveva fatto sentire strano? Non era un evento raro, in Thailandia.
Ci volle tempo, ma alla fine convinsi Panyavudo a parlarmi della magia nera. C’erano alcuni monaci che praticavano la magia, la capivano e la usavano per contrastare la magia negativa che incontravano, quelli che realizzavano amuleti benedetti e che lavoravano con i thailandesi più superstiziosi. A quanto pare, Panyavudo era uno di loro. Certamente Ajahn Suthep non lo era, invece. Rideva e poi raccontava la storia di un famoso monaco mago, che faceva potenti incantesimi. «Ma quando era malato, andava comunque all’ospedale. Perché? Morirà comunque. Non ci credo, alla magia». E Ajahn rideva, un bambino grasso e soddisfatto di sé.
A Panyavudo era stato detto di ignorare la magia e per quattro anni aveva seguito l’indicazione. Di recente aveva deciso che doveva invece abbracciarla e conoscerla, per poterla lasciare in seguito e proseguire nel cammino verso l’illuminazione. Aveva percepito che il comprenderla, ora, faceva parte del suo dovere, un concetto molto importante per i monaci.
«La magia è frutto di intensa concentrazione» mi spiegò, sbattendo le palpebre dietro le lenti (spesse, ma non quanto quelle di Ajahn). Un esperto di arti magiche può concentrarsi, entrare in contatto con la tua mente e influenzarla con pensieri estranei.Per combatterlo bisogna ricorrere alla coscienza e alla consapevolezza, e mantenere forte la mente in modo che sia in grado di difendersi, riconoscendo i pensieri che le sono propri rispetto a quelli che potrebbero esservi stati introdotti da qualcun altro. Non devi dire l’ora della tua nascita a nessuno» mi disse Panyavudo, perché questo dato, stando a lui, poteva aiutarli a individuarti.
Per contrattaccare dovevi essere consapevole e conoscere te stesso, avere fiducia nelle tue sensazioni. Se una persona ti passa qualcosa da mangiare, prova a sentirlo per qualche minuto, avverti che tipo di vibrazione trasmette.
Spiegò che la pratica del tai chi mi avrebbe aiutato, come la meditazione e la consapevolezza. Potevo anche sperimentare la “meditazione compassionevole”, in cui dirigi pensieri positivi sulle persone che ami, che ti piacciono, che ti sono indifferenti, che non ti piacciono, purché siano del tuo stesso sesso. «Ma non sui defunti, perché quello può attirare gli spiriti». Il dolore può essere il residuo di spiriti che sono stati feriti – quello delle formiche che avevo…
eliminato dal bagno, per esempio, o di qualcuno a cui avevo fatto un torto. Quest’ultima cosa mi diede da pensare.
«Le energie negative possono ritorcersi contro di noi e abbiamo a disposizione ottant’anni di vita» lo disse come se fosse un dato assodato «per cui sii cauto, perché possono accumularsi e farti del male. Sii gentile e dimostra il tuo amore».
Panyavudo era un uomo intelligente e colto, che aveva vissuto in Olanda e in Germania fra i ventidue e i ventiquattro anni, per poi lavorare nel settore dell’import-export e al parlamento di Bangkok. Non era uno sciocco contadino superstizioso, faceva parte a pieno titolo del mondo moderno.
Mi guardò a lungo, e poi disse: «C’è una fascia di metallo intorno alla tua testa e alla tua fronte, una stretta fascia d’oro». Si passò le dita intorno al capo, per farmi capire cosa intendeva. «Significa qualcosa, per te?»
Scossi il capo.
«Allora forse dovresti occupartene» disse, sorridente come sempre. «Hai bisogno di vedere il lato spirituale del combattimento e dell’autodifesa, oltre al lato fisico e mentale. Le persone si allenano per costruire la volontà di combattere, ma la magia nera può distruggerla».
A partire dal sesto giorno si era verificata una specie di svolta e i miei attacchi di noia assoluta stavano sparendo. In fondo, che cos’è la noia? È solo un’altra sensazione, solo un’emozione, un’illusione – non è reale. La noia è come il dolore, arriva per farti vedere il carattere della noia stessa. Il dolore insorge per insegnarti il dolore. Una volta sedetti per quarantacinque minuti e smisi più per via dello shock che per la sofferenza. Quando Ajahn s’immergeva profondamente nella meditazione, stava seduto per sei ore e mezza. La mia consapevolezza stava crescendo e mi riusciva più facile accostarmi a essa, potevo caderci dentro e sentirla più familiare. Le cose incominciarono a diventare più chiare. Potevo vedere i miei pensieri da più punti di vista – stavo incominciando a vedere i miei problemi a trecentosessanta gradi.
Mi ero anche adattato alla mancanza di cibo e alle sei ore di sonno, e mi sentivo energico e forte per tutto il giorno senza il sostegno del caffè. In parte l’appagamento derivava anche dalla mancanza di tutte le intrusioni tecnologiche che avevano fatto parte della mia vita, l’interminabile brusio di sottofondo dei microchip che mi circondavano. Era come essere di nuovo bambino. Avevo la sensazione che quella situazione si sarebbe potuta protrarre all’infinito, ma fuori dalla finestra, attraverso la giungla, mi giungeva anche il richiamo del mondo. Il vento sibilava insinuandosi fra gli…alberi e nel folto dei bambù, le gocce incontravano le foglie. C’era un rumore costante, il rombo di motori lontani, uno scooter per strada, il vento, le cicale, i ragazzi alla porta accanto che chiacchieravano in un fluido thailandese, i monaci solitari che camminavano appena fuori dalla mia finestra.
Il decimo giorno, nel buio del primo mattino, salii in macchina, indossando di nuovo i miei soliti indumenti scuri, e non più quelli bianchi e puri, così comodi, così rilassanti per la mente. Mi ero messo il deodorante, il cui pungente odore filtrava dalla T-shirt di Bruce Lee. Tutte le catene e gli ammennicoli della società – tecnologia, denaro e carte di credito, biglietti e passaporti, un cellulare prestatomi da un amico: tante cose, ognuna più pesante dell’altra. Ajahn mi invitò a tornare per scrivere un libro su ciò che lui stava facendo, la meditazione e le esperienze dei farang in diversi templi. Penso che mi stesse invitando nel senso in cui i monaci buddhisti a volte invitano i laici a lavorare con loro, per costruire templi e cose del genere, per conquistarsi dei meriti.
«La consapevolezza può arrivare a incidere su tutto, può essere una parte di ogni cosa, del tuo allenamento e della tua lotta» mi disse Ajahn. Per i monaci non costituiva un problema il fatto che io fossi, anche solo a volte, un combattente. «Se usi la consapevolezza nella boxe, puoi essere conscio e non prigioniero dello stesso movimento, puoi essere senza forma, e ciò che è privo di forma non può essere sconfitto, finché sei forte dentro e hai i piedi ben radicati» mi spiegò Ajahn. Virgil si sarebbe sicuramente trovato d’accordo.
Mentre viaggiavamo attraverso la campagna nebbiosa, incontrando di tanto in tanto membri delle tribù delle colline, nei loro abiti tradizionali, che camminavano lungo la strada, Ajahn, che sedeva davanti, si voltò e mi disse: «La consapevolezza ti aiuterà a vedere libero da illusioni».
Annuii. «Hemingway parlava sempre di scrivere la frase “autentica”» dissi, quasi a me stesso.
«Il vecchio e il mare» mi disse Ajahn, e sorrise. «Una bella storia».
C’è una differenza tra un combattente e un artista marziale. Un combattente si allena per uno scopo: combattere. Io sono un artista marziale: non mi alleno per combattere. Mi alleno per me stesso. Mi alleno continuamente. Il mio obiettivo è la perfezione. Ma non la raggiungerò mai.– Georges St. Pierre
