Colui che appare anormale rispetto all’ambiente esterno è probabile che sia lui il ”normale”, che in lui esista un resto di energia vitale integra….” L’arco e la Clava J.Evola
Guidare il Qi all’interno profondamente, e quindi accumularlo, accumularlo e distenderlo, distenderlo e spingerlo verso il basso, portarlo in basso e fissarlo, fissarlo e fortificarlo, fortificarlo e farlo germogliare, farlo germogliare e lasciarlo crescere, lasciarlo crescere e tirarlo indietro, tirarlo indietro nel Centro Celeste. Il Qi Celeste va verso l’alto, Il Qi della Terra verso il basso. Agire in questo modo porta la vita, al contario si va verso la morte.
Le vie di assorbimento del Qi sono due. Il Qi della terra dal basso, attraverso Huì Yīn 會 阴 Co1 il punto del Perineo e il Qi che ci circonda, intorno a noi, dal terzo Occhio (ghiandola Pituitaria). Le due energie si unificano in una nel Dan Tian che viene spinta poi in alto nel Bǎi Huì 百會 Gv20 ( apice del capo , ghiandola pineale) e va a congiungersi col Qi universale. L’indicazione qui probabilmente è questa. Assorbire il Qi, guidarlo in basso attraverso il Vaso di Concezione 任脉 (rèn mài) nel Dāntián 丹田, trattenerlo e farlo germinare e crescere, per poi farlo circolare su per il Vaso Governatore (dū mài) 督 脉 e unirlo in alto al Qi del Cielo e in basso al Qi della Terra. Questa è la via per accrescere il proprio sé e mantenersi in buona salute ed evitare il deterioramento del corpo e dello Spirito.
Spostare il Qi, se è profondo si accumulerà, se si accumula si estenderà, se si estende scenderà e se scende si fissa. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai.
Per muovere il Qi, se è profondo, verrà accumulato, se viene accumulato, verrà esteso, se viene esteso, scenderà, e se scende, verrà fissato, e quando sarà fisso sarà solido, se è solido germoglierà, se germoglierà crescerà, se crescerà a lungo si ritirerà, e se si ritirerà sarà il paradiso. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai [traduzione di Guo Moruo, la più lunga e diffusa].
Il nome più antico e comunemente conosciuto di “Iscrizione in giada per il movimento del Qi” . È la prima testimonianza documentata della teoria dell’immortalità in Cina, ed è anche la prima testimonianza di antica teoria medica. Ora è nel Museo di Tianjin. Secondo le iscrizioni del tardo periodo degli Stati Combattenti, il Museo di Tianjin lo usò come decorazione della testa del bastone da passeggio degli antichi nobili e lo chiamò “Decorazione del bastone di giada con iscrizione Xingqi”. Questo dispositivo è decorato con una testa di bastone, zaffiro, con macchie di alone grigio e nero, prisma a dodici facce, alto 5,2 cm e largo 3,4 cm. È cavo ma non forato nella parte superiore e viene utilizzato per infilare il bastone. La parte superiore è un piano rotondo, con un foro sul lato inferiore collegato alla pancia interna e i bordi sono lucidati. Dei dodici lati, ciascun lato ha tre caratteri iscritti in caratteri Yin dall’alto verso il basso, con simboli Chongwen, per un totale di quarantacinque caratteri.
Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming
Tabella di confronto letterale tra i caratteri in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-1
Tabella di confronto letterale tra i caratteri di “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-2
Tabella di confronto letterale tra i personaggi in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” Qi” e la scrittura Jin- 3 .
Le tre immagini sopra sono citate da Huang Yaoming: “Exploration of “Jade Inscription of Xingqi””, Journal of the National Museum of China (Research on Ancient History and Cultural Relics), numero 10, 2012, pp. 35-37)
Diversi esperti di “Iscrizioni in giada sul movimento del Qi” hanno opinioni diverse e offrono alcuni suggerimenti. Eccone alcuni. Zhao Songfei lo chiamò Sutra, che è il Sutra della Colonna di Giada di Xingqi. Zhao Songfei ha detto in “Interpretazione del “Sutra della Colonna di Giada di Xingqi” (Parte 2)”: “Shen Tongqi” fu in seguito chiamato il ‘Re dell’Eterna Alchimia Sutra’, e questo antico sutra di giada dovrebbe essere chiamato l’ ‘Eterna Alchimia’ Sutra’ “Zu’er” [traduzione di Guo Moruo]: Il movimento del Qi – quando è profondo, si accumula, quando è accumulato, si estende, quando è esteso, è verso il basso, quando è verso il basso, è fermo, quando è fermo germoglia, quando è fermo cresce, quando cresce si ritira e quando si ritira diventa celeste. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai. “L’età della schiavitù” di Guo Moruo spiega: “Questo è un ciclo di respirazione profonda. Inspira profondamente per allungarlo verso il basso, e quando si allunga verso il basso, diventa fermo e solido; poi espira, come il germoglio dell’erba e degli alberi, andando verso Quando sale, va nella direzione opposta e raggiunge la cima. In questo modo, il cielo si sposterà verso l’alto e la terra si sposterà verso il basso. Se va in questo modo, porterà alla morte Yiduo] Traduzione]: “Le opere complete di Wen Yiduo. Miti e poesie” dice: “Il nuovo Qi è stato incorporato e dobbiamo cercare di trattenerlo per evitare che fuoriesca. “Yuju Ming” una volta sviluppò questa scuola della teoria del mantenimento del Qi: ‘Xing Qi è 1, e 1 è Shen, Shen è giù, giù è Ding, Ding è solido, solido è luminoso, Ming è 2, 2 è superiore, superiore è il paradiso, la sorgente del paradiso è in alto, la sorgente della terra è in basso, ed è liscia. Se vivi, se vai contro di essa, morirai ‘” [Ricerca e interpretazione testuale di Chen Banghuai]: Chen Banghuai crede nel suo articolo “Il periodo degli Stati Combattenti”. ‘Esercitare il Qi Iscrizione di Giada’” che “l’articolo dice: ‘Per muovere il Qi: Deglutire significa 1, 1 significa Shen, e Shen significa Shen Quando è giù, è fisso, quando è fisso è chiaro, quando è fermo è chiaro che è lungo, quando è lungo è complesso, e quando è complesso è il cielo La radice del cielo è in alto, e la radice della terra è in basso; è invertito, sarà la morte.'” Le iscrizioni con maggiori differenze includono: Testo originale: 3 4 5 6 7 8 Traduzione Guo: Shen Meng Tui Ji Chun Shun Traduzione Wen: Ju Ming You Qi Chun Shun Chen traduzione: Si Ming Fu Qi Ben Xun [traduzione inglese di Joseph Needham]: Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming]: Confer http://xn--ehqr72gepcwu8b.art/plus/view.php?aid=63
Tra questi, ci sono solo 22 caratteri non ripetitivi e ci sono più di 10 caratteri controversi, come ad esempio: “Shen” è usato come “囧” o “厮”, “Estensione” è usata come “神”, “Meng ” è usato come “Ming”, “Tui” “” è usato come “fu”, “ji” è usato come “wu” o “qi”, “戂” è usato come “chun” o “legno”, ecc.
観自在菩薩行深般波羅蜜多時 照見五薀皆空度一切苦厄 Avalokiteshvara Bodhisattva mentre pratica la profonda perfezione della saggezza Percepì che tutti e cinque gli skandha erano vuoti e fu salvato da ogni sofferenza e angoscia (forma, sentimento, pensiero, azioni, coscienza)
舍利子: 色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色; 受想行識 亦復如是 Shariputra: La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dalla forma La forma è vacuità, vuoto la solidità è forma; Sentimenti, pensieri, azioni, coscienza, lo stesso vale per questi
舍利子: 是諸法空相, 不生不滅, 不垢不浄, 不増不減 Shariputra: tutti i dharma sono contrassegnati dal vuoto (Loro) non appaiono né scompaiono, non sono contaminati o puri, non aumentano né diminuiscono
是故空中無色, 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色声香味触法 無眼界乃至無意識界 Quindi nel vuoto non c’è forma, né sentimenti, né menzioni , azioni, coscienza senza occhi, orecchie, naso, lingua, corpo, mente, nessun colore, suono, odore, gusto, tatto, oggetto della mente, nessun regno degli occhi e così via fino a quando nessun regno della coscienza mentale
Nessuna ignoranza e nemmeno estinzione dell’ignoranza, e nessuna invecchiamento e morte e nessuna estinzione dell’invecchiamento e morire senza soffrire , origine della sofferenza, cessazione della sofferenza, percorsi per fermare la sofferenza nessuna saggezza e nemmeno alcun conseguimento, perché non c’è nulla da ottenere Il Bodhisattva dipende da Prajna Parami poiché la sua mente ha ostacoli, senza alcun ostacolo, non esiste paura lontana da ogni visione invertita in cui dimora Nirvana Tutti i Buddha nei Tre Mondi dipendono dalla Prajna Paramita e raggiungono l’illuminazione completa e insuperabile
故知般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能除一切苦真実不虚 Sappi quindi che la Prajna Paramita è il grande mantra trascendente il mantra luminoso è il mantra supremo è il mantra supremo che è in grado di alleviare ogni sofferenza, ed è vero e non falso
Quindi proclama il mantra Prajna Paramita proclama il mantra che dice andato , andato , andato oltre, andato fino in fondo oltre, Bodhisattva!概述：
"Tutta la materia percepibile proviene da una sostanza primaria, o tenuità oltre la concezione, che riempie tutto lo spazio, l'akasha o etere luminoso, che è agito dal Prana vivificante o forza creativa, chiamando all'esistenza, in cicli senza fine, tutte le cose e i fenomeni." ~ Nikola Tesla, La più grande conquista dell'uomo, Man’s greatest achievement”
Termini, definizioni, mappe che descrivono stati improvvisi, indescrivibili, passeggeri , permanenti …..
”il soggetto non agisce ma viene agito ” Beppe Perteghella
Dedicato al Maestro Beppe Perteghella
THE ZONE , uno stato di flusso esperienza ottimale, uno stato di trance agonistica, in cui la persona è completamente immersa in un’attività, in totale coinvolgimento, focalizzata sull’obiettivo, con una forte motivazione intrinseca, con positività e gratificazione nello svolgimento del compito. un modo più moderno di esprimere i temi dello zened altre splendide antiche discipline e di nuove rielaborazioni…
Concentrazione ASSOLUTA rivolta unicamente all’attività che viene svolta, con grande coinvolgimento e appagamento in stato di
assorbimento totale nel QUI ED ORA HIC ET NUNC
Unione di Azione e Consapevolezza , sensazione di unità con il Tutto, La Dualità scompare ed emerge la sensazione di essere al contempo un osservatore esterno e un partecipante attivo. Non si è più in grado di distinguere il sè da ciò che il sè sta facendo.
Dissoluzione del senso del sè , il critico interiore è in silenzio, esperienza di libertà senza dubbi.
Alterazione del della percezione del tempo ”dilatazione del tempo” il tempo rallenta si ferma o accellera…
Paradosso del controllo , forte senso di controllo della situazione
Esperienza autotelica intensamente e intrinsecamente soddisafcente, racchiude in sè il τέλος il senso, il significato della propria realizzazione, talmente piacevole da stimolare la ripetizione anche se a rischio personale .
Appositamente nell’ora più torrida Bisogna ricordarsi di continuo che siamo essenza, seity, immersi in un esperienza olografica tramite un supporto biologico base acqua , per farsi che emerga in uno stato di trance esecutiva una scintilla di consapevolezza… che forse non porterà luce in ogni parte del Tutto ma sarà comunque un nobile tentativo..
Del resto nel libro tra le foglie si narra “In una disciplina non si giunge mai al termine. Quando pensi di essere arrivato alla fine, sei contro lo spirito della disciplina. Se, giorno per giorno, finché sei in vita, continui nell’esercizio, dopo la tua morte diranno che sei stato un bravo maestro. È difficile raggiungere l’unità interiore anche praticando una disciplina per tutta la vita. Finché la tua mente non è pura, non puoi dire di aver conseguito la Via. Perciò persevera nella pratica con grande coraggio.”
Esiste un detto che afferma: “Quando le acque salgono, la barca fa altrettanto”. In altri termini, di fronte al bisogno l’ingegno si aguzza. E’ vero che gli uomini coraggiosi coltivano tanto più assiduamente le loro qualità quanto maggiori sono le difficoltà con le quali si confrontano. E’ un errore imperdonabile lasciarsi abbattere dalla prove.
Un maestro di spada, ormai anziano, dichiaro: “Nella vita, ci sono diversi gradi di apprendimento. Al primo si studia, ma non si ricava niente e ci si sente inesperti. Al livello intermedio l’uomo è ancora inesperto, ma consapevole delle proprie mancanze e riesce anche a vedere quelle altrui. Al livello superiore diventa orgoglioso della propria abilità, si rallegra nel ricevere lodi e deplora la mancanza di perizia dei compagni. Costui ha valore e si comporta come se non sapesse nulla. “Questi sono i livelli in generale. Ma ce n’è uno che li trascende, ed è il più eccellente di tutti. Chi penetra profondamente in questa Via è consapevole che non finirà mai di percorrerla. Egli conosce veramente le proprie lacune e non crede mai, per tutta la vita, di aver raggiunto la perfezione. Senza orgoglio, ma con modestia, arriva a conoscere la Via”. Si dice che una volta il maestro Yagyu osservò: “Io non conosco il modo di sconfiggere gli altri, ma la Via per sconfiggere me stesso”.
柳生殿は『人に勝つ道は分かりません。自分に勝つ道は分かりました。』 Il samurai avanza giorno dopo giorno: oggi diventa più abile di ieri, domani più abile di oggi. L’addestramento non finisce mai.
