Il termine deriva dal greco antico “hormáein” (ὁρμάειν), che significa:
Eccitare
Stimolare
Mettere in movimento
È la stessa radice da cui deriva la parola ormone, i messaggeri chimici del nostro corpo che “mettono in moto” diverse funzioni biologiche. Ormesi: L’esposizione controllata a fattori di stress (freddo, apnea, sforzo fisico estremo) per rinforzare il sistema immunitario e la resilienza mentale, creando le basi per una mente più lucida.
L’ormesi è un fenomeno biologico in cui bassi livelli di stress (fisico, chimico o ambientale) inducono risposte adattative positive, rafforzando l’organismo.
प्राणो वा अङ्गिरसः प्राणेन हि सर्वं प्राणति Prāṇo vā aṅgirasaḥ prāṇena hi sarvaṃ prāṇati tratta dalla *Chandogya Upanishad* (5.1.1): “Il respiro (prāṇa) è in verità il più eccellente; poiché attraverso il respiro ogni cosa vive.”
Lo so, lo so. तस्मिन्नुत्कामत्यथेतरे सर्व एवोत्कामन्ते तस्मिँश्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रातिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्कामन्तं Per saperne di più Bene E tu? श्रोत्रं च ते प्रीताः प्राणं स्तुन्वन्ति ॥ ४ ॥
“Perciò offeso si alzò, stava uscendo dal corpo. Ma quando il Respiro esce, allora tutti gli altri vanno con lui, e quando il Respiro rimane tutti gli altri rimangono; quindi come le api con l’ape regina: quando lui esce tutti escono con lui, e quando lui rimane tutti rimangono, così fu con la Parola e la Mente e la Vista e l’Udito; allora furono compiaciuti e inneggiarono al Respiro per adorarlo. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Forza vitale, m. (da praṇi, vivere a lungo. Pra + ana + a. Agire per mezzo della vita). Brahma. Questo è il resto del Trikanda. Hrinmaruta. (Come affermato nei Veda, “La forza vitale è situata nel cuore e nel retto, e il respiro è ugualmente situato nell’ombelico.“) La creatura poetica. Il vento. Forza. (Come menzionato nella dinastia di Hari, 86, 36, “Gli eroi erano pieni della vita delle loro braccia alla presenza dell’assemblea.”) Pūrite, tre. Questo è il Medini. La coscienza del corpo sottile è il tutto. L’aria che fluisce dalla punta del naso si muove in avanti. Questa è l’essenza del Vedanta. Il suo uscire dall’azione. Questo è Sridharswami. La forma e i luoghi della Suprema Personalità di Dio sono i seguenti: Questo è l’oceano dello yoga. (Come menzionato nel Mahabharata 12:328:35 “Il vento trasporta i movimenti di tutti gli esseri viventi separatamente dalla forza vitale di tutti gli esseri viventi”) Le cinque forze vitali sono anche descritte nella forma plurale della parola ‘prāṇa’ Il figlio del metallo. Come menzionato nella letteratura vedica, “Ayati e Niyati erano le figlie della grande anima Monte Meru e la moglie di Dhātrividhatra. Ebbero due figli di nome Prāṇa e Mṛkaṇḍu, mio padre di grande fama.” Questo è il capitolo sulla creazione di Rudra nel Mārkaṇḍeya Śrīmad-Bhāgavatam. (Come menzionato nel Matsya Purāṇa 5:23-24 “Draviṇa e Havyavāha erano i due figli di Nara, la figlia della Persona Suprema di Dio di nome Kalyanini, di nome Prāṇa, Ramana e Śiśira”)
परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वो भवति तदेष श्लोकः ॥ १० ॥
10) “Colui che conosce lo Spirito senza ombra, senza colore, senza corpo, luminoso e imperituro, raggiunge l’Imperituro, perfino l’Altissimo. O bel figlio, egli conosce il Tutto e diventa il Tutto. Di ciò è la Scrittura. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Neppure la contemplazione è senza azione Lucius Annaeus Seneca De Serenum de Otio
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久, 沒身不殆。 道德經 XVI, 16 Dao De Jing
致虛極. Arriva al culmine del vuoto 守靜篤 mantieni con fermezza la quiete 萬物並作 i diecimila esseri tutti insieme sorgono 吾以觀復 Io contemplo il loro ritorno 夫物芸芸 tornano a casa ciascuno alle proprie radici 各復歸其根 Tornare alle radici è quiete 是謂復命 è tornare al proprio destino 命曰常 Tornare al proprio destino è l’eterno 知常曰明 Conoscere l’eterno è illuminazione 不知常 non conoscere 妄作凶 è essere senza radici 知常容 Conoscere l’eterno è comprendere 容乃公 comprendere perciò essere imparziali 公乃王 imparziali(equi) perciò regali 王乃天 regali perciò celesti 天乃道 celesti perciò uniti con il Dao 道乃久 uniti con il Dao perciò eterni 沒身不殆。Senza un io nessun pericolo(sconfitta)
Buddha seduto, I-metà II secolo, Pakistan (antica regione del Gandhara). Questo Buddha mostra affinità con la scultura romana più di qualsiasi altro bronzo gandharano sopravvissuto.Gandhara, antica regione del Pakistan nord-occidentale delimitata a nord dallo Swat (l’antica Udayana), a ovest dall’Afghanistan (l’antica Nagarahara e la Battriana) e a est dal fiume Indo e, infine, dal Kashmir.L’arte di Gandhara è nota per la fusione di elementi della scultura ellenistica con temi buddisti, grazie ai contatti con il mondo greco dopo le conquiste di Alessandro Magno. Le statue di Gandhara spesso raffigurano il Buddha o bodhisattva in pose meditative, con dettagli realistici come drappeggi di abiti e volti sereni, scolpiti in schisto, stucco o bronzo.
Realizza un intima calma e fermezza, che consentano di far si che ” se nulla puoi sul tuo nemico, nulla esso possa su di te, suscitando in sè stessi un ulteriore dimensione della trascendenza…. J. Evola
Besides the Warring States-era received texts that mention breath circulation techniques, the earliest direct evidence is a Chinese jade artifact known as the Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Breath Circulation Jade Pendant Inscription) or Xingqi ming (行气铭, Breath Circulation Inscription). This 45-character rhymed explanation entitled Xíngqì 行氣 “circulating the (vital) breath” was inscribed on a dodecagonal block of jade, tentatively identified as either a knob for a staff or a pendant for hanging from a belt. While the dating is uncertain, estimates range from approximately middle 6th century BCE (Needham 1956: 143) to early 3rd century BCE (Harper 1998: 125). This lapidary text combines nine trisyllabic phrases describing the stages of breath circulation with four explanatory phrases. The Xingqi jade inscription says: To circulate the Vital Breath [行氣]: Breathe deeply, then it will collect [深則蓄]. When it is collected, it will expand [蓄則伸]. When it expands, it will descend [伸則下]. When it descends, it will become stable [則定]. When it is stable, it will be regular [定則固]. When it is regular, it will sprout [固則萌]. When it sprouts, it will grow [萌則長]. When it grows, it will recede [長則退]. When it recedes, it will become heavenly [退則天]. The dynamism of Heaven is revealed in the ascending [天幾舂在上]; The dynamism of Earth is revealed in the descending [地幾舂在下]. Follow this and you will live; oppose it and you will die [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta è un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (行气铭, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xíngqì 行氣 “circolazione del respiro (vitale)” è stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione è incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metà del VI secolo a.C. (Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’iscrizione in giada Xingqi dice: Per far circolare il Soffio Vitale [行氣]: Respira profondamente, poi si raccoglierà [深則蓄]. Una volta raccolto, si espanderà [蓄則伸]. Quando si espande, scenderà [伸則下]. Quando scende, diventerà stabile [則定]. Quando sarà stabile, sarà regolare [定則固]. Quando sarà regolare, germoglierà [固則萌]. Quando germoglierà, crescerà [萌則長]. Quando crescerà, si ritirerà [長則退]. Quando si ritirerà, diventerà celeste [退則天]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [天幾舂在上]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [地幾舂在下]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Roth, Harold D. (1997), “Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60.2: 295–314. confer sinologo Daniele Cologna
Tecnica Daoyin per conservare il proprio Yuanqi (元氣) o qi vitale, qi innato o prenatale( Qi originale ), 1875 Daoyin tu (導引圖, Disegni di guida e trazione [ Circolazione del Qi ])
火交濟立助其 道運片時則水 門挽足跟抵穀 而枕一手按命 如何日宜曲肱 或問元氣不足
Il fuoco si unisce all’acqua, si erge e aiuta (a ristabilire l’equilibrio). Se il Dao (la Via) opera anche solo per un momento, allora l’acqua… (Bisogna) tirare la porta, (con) il piede (e) il tallone appoggiati al terreno. (Ci si può) coricare con la testa appoggiata su un braccio e la mano sull’addome. Come fare durante il giorno? Dovresti piegare il braccio (per riposare). Qualcuno chiede: “E se l’energia vitale (il Qi) è insufficiente?”
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [大心而敢]. Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [寬氣而廣]. Quando il tuo corpo è calmo e immobile, proteggi l’Uno [守一] e scarta miriadi di disturbi. Vedrai il profitto e non ne sarai allettato. Vedrai il danno e non ne sarai spaventato. Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo, nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere. Questo è ciò che chiamiamo “circolazione del qi ” [是謂雲氣]. La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [意行似天]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
The Taiqing xingqi fu (太清行氣符, Great Clarity Talisman for Circulating Breath), from the 730 Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Essay on the Essential Meaning of Ingesting Breath)
xingqi 行氣, ” qi /respiro circolante è un gruppo di tecniche di controllo del respiro che sono state sviluppate e praticate dal periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.) fino ad oggi. Esempi includono la medicina tradizionale cinese , la meditazione taoista , la respirazione calistenica daoyin , la respirazione embrionale taixi , l’alchimia interna neidan , gli esercizi interni neigong , gli esercizi di respirazione profonda qigong e l’arte marziale al rallentatore taijiquan . Poiché la parola chiave polisemica qi può significare “respiro; aria” naturale e/o presunto ” respiro vitale ; forza vitale ” soprannaturale, xingqi significa “respiro circolante” in contesti meditativi o “respiro vitale attivante” in contesti medici. Xíng (行)
marciare in ordine, come soldati; camminare avanti …
impegnarsi in; condurre; effettuare, mettere in pratica, attuare …
indicatore preverbale di un’azione futura, “sta per [verbo]”.
temporaneo, transitorio …
lasciare, partire da. … (Kroll 2017: 509–510; condensato)
Nella fonologia cinese standard , questo carattere 行viene solitamente pronunciato come xíng di secondo tono ascendente , ma può anche essere pronunciato come xìng di quarto tono discendente (行) che significa “azioni, condotta, comportamento, usanza; [Buddismo] stati condizionati, cose condizionate [traduzione del sanscrito Saṅkhāra ]” o háng di secondo tono (行) “passerella, strada; colonna, linea, fila, ad esempio di soldati, montagne serrate, testo scritto”.
Qì (氣) ha equivalenti di:
effluvio, vaporoso; fumi; esalazione, respiro.
soffio vitale, pneuma, respiro energizzante, forza vitale, forza materiale. … vitalità, energia; entusiasmo, spirito; zelo, gusto; ispirazione; aspirazione. potere, forza; forza impellente.
aria, aura, atmosfera; clima, tempo atmosferico. … sapore; odore, profumo.
道教语.指呼吸吐纳等养生方法的内修功夫. [Termine daoista. Si riferisce alle pratiche interne di respirazione, espirazione, inspirazione e altri metodi per nutrire la vita .]
中医指输送精气. [Medicina tradizionale cinese. Si riferisce al trasporto dell’essenza e del qi .]
指使气血畅通. [Si riferisce a liberare il flusso del qi e del sangue.] (Luo 1994 3: 905)
Non esiste una traduzione inglese standard del termine cinese xingqi , come è evidente in:
“guidare il respiro”, “guidare il respiro” (Maspero 1981: 283, 542)
“circolazione del [ qi ]” (Needham 1983: 142)
“far circolare il vapore” (Harper 1998: 125)
“circolazione dei pneumas” (Campany 2002: 20)
“respiro circolante” (Despeux 2008: 1108)
“Muovere i vapori” (Shaughnessy 2014: 190)
“far circolare il qi ” (Eskildsen 2015: 254)
“circolazione pneuma” (Kroll 2017: 484)
In questo esempio, xing è tradotto più spesso come “circolare/circolante/circolazione”, ma a causa dei significati polisemici di qi è reso come “respiro”, “vapore(i)”, “pneuma(i)”, o traslitterato come qi . Nathan Sivin ha rifiutato la traduzione con l’ antica parola greca pneuma (“respiro; spirito, anima” o “respiro della vita” nello stoicismo ) in quanto troppo ristretta per la gamma semantica di qi :
Nel 350 [a.C.], quando la filosofia cominciò a essere sistematica, qi significava aria, respiro, vapore e altre cose pneumatiche. Potrebbe essere congelato o compattato in liquidi o solidi. Qi si riferiva anche alle vitalità o energie equilibrate e ordinate, in parte derivate dall’aria che respiriamo, che causano cambiamenti fisici e mantengono la vita. Questi non sono significati distinti. (Sivin 1987: 47)
Il termine qi (氣) è “così fondamentale nella visione del mondo cinese, eppure così polivalente nei suoi significati, abbracciando sensi normalmente distinti in Occidente, che una traduzione univoca e soddisfacente in una lingua occidentale si è finora rivelata sfuggente” (Campany 2002: 18).
Nella terminologia medica cinese , xíngqì (行氣, significa “favorire la circolazione del qì ; attivare l’energia vitale”) è parallelo a xíngxuè o al colloquiale xíngxiě (行血, “favorire la circolazione del sangue; attivare il sangue”), e si sviluppa nelle frasi xíngqìsànjié (行氣散結, “mettere in moto il qì e disperdere il congelamento”) e xíngqìkāiyù (行氣, “attivare l’energia vitale e liberare la stagnazione delle emozioni”) (tr. Bishop 2016).
Yùnqì (運氣, “controlla il respiro; muovi il qì attraverso il corpo”; Bishop 2016) è quasi sinonimo di xingqi (行氣, “fai circolare il respiro”).
Yùn (運) ha equivalenti di traduzione di:
girare intorno, ruotare, circumvolvere; ruotare, girare vorticosamente; … movimento ciclico dell’universo; svolta della fortuna o del destino; fase …
fare uso di, maneggiare, brandire; maneggiare, gestire. … (Kroll 2017: 581; condensato)
Quando qi viene pronunciato con tono neutro , yùnqi (運氣) significa “svolta degli eventi; fortuna, sorte, felicità”.
Metodi per far circolare il respiro sono attestati durante il periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.), continuarono durante la dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.), divennero noti durante le Sei Dinastie (222-589) e si svilupparono durante i periodi Tang (618-907) e Song (960-1279) (Despeux 2008: 1108).
Periodo degli Stati Combattenti
Nella storia della meditazione taoista, diversi testi degli Stati Combattenti alludono o descrivono meditazioni sul controllo del respiro, ma nessuno menziona direttamente xingqi (行氣). Buoni esempi si trovano nel capitolo Zhuangzi e nel Guanzi Neiye (“Addestramento Interiore”).
Un contesto Zhuangzi critica gli esercizi di respirazione e la ginnastica daoyin “guida e trazione”:
“Soffiare e respirare, espirare e inspirare, espellere il vecchio e accogliere il nuovo, passi da orso e allungamenti da uccello [熊經鳥申]: tutto questo è semplicemente indicativo del desiderio di longevità”.
(15, tr. Mair 1994: 145). Un altro contesto elogia il “respiro dai talloni”: “Il vero uomo di una volta non sognava quando dormiva e non si preoccupava quando era sveglio. Il suo cibo non era saporito, il suo respiro era profondo. Il respiro del vero uomo è dai suoi talloni [踵], il respiro dell’uomo comune è dalla sua gola [喉]”. (6, tr. Mair 1994: 52). Il traduttore Zhuangzi Victor Mair nota le “strette affinità tra i saggi taoisti e gli antichi uomini santi indiani. Il controllo del respiro yogico e gli asana (posizioni) erano comuni a entrambe le tradizioni”, e suggerisce che “respirare dai talloni” potrebbe essere “una spiegazione moderna della posizione sulla testa sostenuta sirsasana “. (1994: 371).
Il Versetto 24 di Neiye riassume il controllo del respiro dell’Inner Training, che “sembra essere una tecnica meditativa in cui l’adepto si concentra su nient’altro che la Via, o su una sua rappresentazione. Deve essere intrapresa quando si è seduti in una posizione calma e immobile, e consente di mettere da parte i disturbi di percezioni, pensieri, emozioni e desideri che normalmente riempiono la mente cosciente”. (Roth 1999: 116).
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [大心而敢].Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [寬氣而廣]. Quando il tuo corpo è calmo e immobile,proteggi l’Uno [守一] e scarta miriadi di disturbi.Vedrai il profitto e non ne sarai allettato.Vedrai il danno e non ne sarai spaventato.Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo,nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere.Questo è ciò che chiamiamo “circolazione del qi ” [是謂雲氣].La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [意行似天]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
La traduzione di “circolazione del qi ” segue i commentari Guanzi che interpretano questo yún originale (雲, “nuvola”) come una variante del carattere cinese per yùn (運, “trasporto; movimento”), quindi leggendo yùnqì (運氣, “controllo del respiro; movimento del qi attraverso il corpo”).
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta è un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (行气铭, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xíngqì 行氣”circolazione del respiro (vitale)” è stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione è incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metà del VI secolo a.C. ( Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’ iscrizione in giada Xingqi dice:
Per far circolare il Soffio Vitale [行氣]: Respira profondamente, poi si raccoglierà [深則蓄]. Una volta raccolto, si espanderà [蓄則伸]. Quando si espande, scenderà [伸則下] .Quando scende, diventerà stabile [則定] .Quando sarà stabile, sarà regolare [定則固]. Quando sarà regolare, germoglierà [固則萌]. Quando germoglierà, crescerà [萌則長]. Quando crescerà, si ritirerà [長則退]. Quando si ritirerà, diventerà celeste [退則天]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [天幾舂在上]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [地幾舂在下]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Lo Shiji (Memorie del Grande Storico), compilato da Sima Tan e suo figlio Sima Qian dalla fine del II secolo a.C. all’inizio del I secolo d.C., afferma che le tartarughe e le testuggini sono in grado di praticare xingqi e daoyin . Capitolo 128 dello Shiji Guice liezhuan (龜策列傳, Tradizioni schierate di tartaruga e millefoglio [indovini]), che Chu Shaosun (褚少孫, c. 104-30 a.C.) ha allegato con un testo sulle tartarughe sacre usate nella plastromanzia , sostiene che la longevità delle tartarughe deriva dalla circolazione del respiro xingqi e dalla calistenia daoyin : “Un vecchio nel sud usò una tartaruga come zampa per il suo letto, e morì dopo più di dieci anni. Quando il suo letto fu rimosso, la tartaruga era ancora viva. Le tartarughe sono in grado di praticare la circolazione del respiro e la calistenia [南方老人用龜支床足 行十餘歲 老人死 移床 龜尚生不死 龜能行氣導引].
Il Baopuzi del IV secolo di Ge Hong (sotto) cita Shiji 128 con una versione diversa di questa leggenda del letto di tartaruga [江淮閒居人為兒時 以龜枝床 至後老死 家人移床 而龜故生], con giovani piuttosto che vecchi.
Quando gli uomini che vivono tra lo Yangtze e lo Huai sono giovani, mettono i loro letti sulle tartarughe e le loro famiglie non li rimuovono finché quei ragazzi non sono morti di vecchiaia”. Quindi, questi animali hanno vissuto almeno cinquanta o sessant’anni e, dato che possono fare a meno di cibo o bevande per così tanto tempo e non morire, ciò dimostra che sono molto diversi dalle creature comuni. Perché dovremmo dubitare che possano durare mille anni? Non c’è una buona ragione per cui i Genii Classics ci suggeriscono di imitare il respiro della tartaruga? (3, tr. Ware 1966: 56-57)
Un’altra interpretazione è quella di mettere la tartaruga dentro un letto, anziché sopra di esso. “Si dice che sia comune nella zona dello Yangtse e dello Huai mettere una tartaruga nel letto durante l’infanzia; quando le persone muoiono di vecchiaia, la tartaruga è ancora viva. (tr. Eberhard 1968: 321). Questo contesto Baopuzi menziona ripetutamente gru e tartarughe (esemplari cinesi di longevità) che usano la calistenia daoyin senza xingqi . Ad esempio, “Conoscendo la grande età raggiunta da tartarughe e gru, imita la loro calistenia in modo da aumentare la propria durata di vita” (Ware 1966: 53); “Pertanto, gli Uomini di Dio ci chiedono semplicemente di studiare il metodo con cui questi animali prolungano i loro anni attraverso la calistenia e di modellarci sul loro rifiuto degli amidi attraverso il consumo di respiro” (1966: 58); “la tartaruga e la gru hanno una comprensione speciale della calistenia e della dieta” (1966: 59).
Il Huangdi neijing (Canone interno dell’Imperatore Giallo) del II-I secolo a.C. circa usa xingqi (行氣) cinque volte nelle sezioni Suwen (素問, Domande di base) e tre volte nelle sezioni Lingshu Jing (靈樞, Perno spirituale).
Ad esempio, la sezione Suwen (經脈別論, Trattato su come distinguere il sistema vascolare) afferma,
La forza del polso scorre nelle arterie (經) e la forza delle arterie sale nei polmoni; i polmoni la inviano in tutti i polsi (百脈), che poi ne trasportano l’essenza alla pelle e ai peli del corpo. L’intero sistema vascolare si unisce alle secrezioni [毛脈合精] e passa la forza della vita a un magazzino [行氣於腑], che immagazzina l’energia, la vitalità e l’intelligenza. Queste vengono poi trasmesse alle quattro (parti del corpo), e le forze vitali dei visceri vengono ripristinate nel loro ordine. (21, tr. Veith 1949: 196)
E Suwen (太陰陽明論, Trattato sulla regione del Grande Stagno e sulla regione della “Luce del Sole”) dice:
Il Grande Yin del piede significa (si riferisce a) i tre Yin. La sua comunicazione tramite lo stomaco è soggetta alla milza ed è collegata alla gola; quindi è il grande Yin che causa la comunicazione alle tre parti di Yin [故太陰為之行氣於三陰]. … I cinque visceri e i sei organi cavi sono come un oceano (un serbatoio海). Servono anche a trasportare vigore alle tre regioni di Yang [亦為之行氣於三陽]. I visceri e gli organi cavi, in base alla loro comunicazione diretta, ricevono vigore dalla regione della “luce solare”. Quindi fanno sì che lo stomaco trasporti le sue secrezioni fluide. (29, tr. Veith 1949: 235-236)
Il Huainanzi del 139 a.C. circa è una raccolta cinese di saggi che fonde concetti taoisti , confuciani e legalisti , includendo in particolare le teorie di yin e yang e Wuxing (Cinque fasi/agenti). In particolare, i wuzang (五臟, Cinque sfere/viscere; cuore, fegato, milza, polmoni e reni) sono importanti per il Huainanzi perché forniscono un ponte concettuale tra i regni cosmico, fisiologico e cognitivo. Nella teoria medica, ognuno dei Cinque sfere era correlato a una delle Cinque fasi del qi ed era ritenuto responsabile della generazione e della circolazione della sua particolare forma di qi in tutto il sistema mente-corpo.” (Major 2010: 900). Xingqi non si verifica in questo testo eclettico, ma il capitolo “Originating in the Way” descrive la circolazione del sangue e del qi : “La mente è la maestra dei Cinque sfere. Regola e dirige i Quattro Arti e fa circolare il sangue e l’energia vitale [流行血氣], galoppa attraverso i regni dell’accettazione e del rifiuto, ed entra ed esce attraverso i cancelli e le porte delle centinaia di sforzi. (1.17, tr. Major 2010: 71; cfr. 7.3, 2010: 243).
Il testo Baihu Tong del I secolo d.C. circa , tradizionalmente attribuito a Ban Gu (32-92 d.C.), menziona frequentemente il Wuxing (Cinque Elementi o Cinque Fasi). Tianxingqi (天行氣, Circolazione Celeste del Qi ) si trova nella sezione I Cinque Elementi che spiega lo xing (行) nel wuxing : “Cosa si intende per ‘Cinque Elementi’ wu-hsing [五行]? Metallo, legno, acqua, fuoco e terra. La parola hsing è usata per far emergere il significato che [in accordo] con il Cielo i fluidi sono stati ‘messi in moto’ hsing [天行氣].” (tr. Tjan 1952: 429). Wuxingqi (五行氣, Qi delle Cinque Fasi ) si trova nella sezione “Istinto ed Emozione”: “Perché ci sono cinque Istinti [五性] e sei Emozioni [六情]? L’uomo per natura vive contenendo i fluidi dei Sei Diapason [六律] e dei Cinque Elementi [五行氣]. Pertanto, ha nel [suo corpo] i Cinque Serbatoi [五藏] e i Sei Magazzini [六府], attraverso i quali gli Istinti e le Emozioni entrano ed escono.” (tr. Tjan 1952: 566).
Il Huangting jing (黃庭經, “Scrittura della Corte Gialla”) del III-IV secolo circa mette a confronto la respirazione delle persone comuni e dei taoisti che inspirano dal naso ed espirano dalla bocca. Il respiro delle persone comuni presumibilmente scende dal naso ai reni, attraversa i Cinque Visceri (reni, cuore, fegato, milza e polmoni), quindi i Sei Ricettacoli (cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, triplice bruciatore e vescica), dove viene bloccato dall'”Origine della Barriera, [ guanyuan 關元, il punto di agopuntura Bl-26 ], la cui doppia porta è chiusa con una chiave e custodita dagli dei della milza, entrambi rivestiti di rosso”, dopodiché il respiro sale alla bocca e viene espirato (Maspero 1981: 341). Gli adepti taoisti sapevano come controllare il respiro per aprire queste porte e condurlo al Campo del Cinabro Inferiore o Oceano del Respiro [ qihai 氣海], tre pollici sotto l’ombelico.
Poi è il momento di “guidare il respiro”, [ xingqi ], in modo tale che “i respiri dei Nove Cieli (= l’aria inalata), che sono entrati nel naso dell’uomo, facciano il giro del corpo e siano versati nel Palazzo del Cervello”. Il “respiro è guidato” dalla Visione Interiore, [ neiguan ], grazie alla quale l’Adepto vede l’interno del proprio corpo e, concentrando il suo pensiero, dirige il respiro e lo guida, seguendolo con la vista attraverso tutte le vene e i passaggi del corpo. Così viene condotto dove si desidera. Se si è malati (cioè, se qualche passaggio all’interno del corpo è ostruito e ostacola il regolare passaggio dell’aria), è lì che lo si conduce per ristabilire la circolazione, che produce guarigione.
L’adepto quindi fa circolare l’Oceano del Respiro per risalire lungo la colonna vertebrale nel Campo di Cinabro Superiore (cervello), per poi tornare al Campo di Cinabro Medio (cuore), dove viene espulso dai polmoni ed esce dalla bocca. (Maspero 1981: 342).
Il 318 Baopuzi (“Maestro che abbraccia la semplicità”) dello studioso taoista della dinastia Jin Ge Hong menziona frequentemente xingqi ; scritto (行氣, con il carattere standard qi ) 13 volte e (行炁, con il carattere variante qi tipicamente usato nei talismani magici taoisti) 11 volte. In questo testo, il termine xingqi “designa liberamente varie pratiche in cui il respiro viene inghiottito e poi sistematicamente fatto circolare (spesso guidato dalla visualizzazione) in tutto il corpo. Tali pratiche erano spesso intese come la sostituzione di puri pneumas cosmici per cibi ordinari (specialmente cereali e carni) come alimenti base della propria dieta”. (Campany 2002: 133). In molte delle discussioni di Ge Hong sulle arti sessuali dell’auto-coltivazione, la sua posizione coerente è che esse, “insieme alla circolazione dei pneumas, sono supplementi necessari [ bu補] all’ingestione di elisir per il raggiungimento della trascendenza”. (Campany 2002: 31).
Il capitolo 8 (釋滯”Risolvere le esitazioni”) fornisce informazioni più dettagliate sullo xingqi rispetto a qualsiasi altro capitolo del Baopuzi . Innanzitutto, la circolazione del respiro dovrebbe essere praticata insieme al controllo dell’eiaculazione e all’assunzione di droghe taoiste.
Se desideri ricercare la divinità o la genialità [cioè la trascendenza cristiana ], devi solo acquisire la quintessenza, che consiste nel custodire il tuo sperma [寶精], far circolare i tuoi respiri [行炁] e prendere una medicina cruciale [服一大藥]. Questo è tutto! Non ci sono una moltitudine di cose da fare. In queste tre attività, tuttavia, si deve distinguere tra il profondo e il superficiale. Non puoi imparare tutto su di loro prontamente a meno che tu non incontri un insegnante colto e lavori molto, molto duramente. Molte cose possono essere soprannominate circolazione dei respiri, ma ci sono solo pochi metodi per farlo correttamente. Altre cose possono essere soprannominate buona pratica sessuale, ma la sua vera ricetta coinvolge quasi un centinaio o più di attività diverse. Qualcosa può essere soprannominato una medicina da prendere, ma ci sono circa un migliaio di tali prescrizioni. (8, tr. Ware 1966: 138).
In secondo luogo, Ge Hong elenca i poteri soprannaturali dello xingqi e lo collega alla respirazione embrionale taixi .
Attraverso la circolazione dei respiri [行炁] le malattie possono essere curate, la peste non deve essere fuggita, serpenti e tigri possono essere ammaliati, l’emorragia dalle ferite può essere fermata, si può stare sott’acqua o camminarci sopra, essere liberi dalla fame e dalla sete e prolungare i propri anni. La parte più importante è semplicemente respirare come un feto [胎息]. Chi riesce a farlo respirerà come se fosse nell’utero, senza usare naso o bocca, e per lui il Processo divino è stato raggiunto. (8, tr. Ware 1966: 138-139),
In terzo luogo, descrive come un principiante che pratica la circolazione del respiro xingqi dovrebbe contare i propri battiti cardiaci per misurare il tempo durante il biqi (閉氣, “trattenere il respiro”).
Quando si impara per la prima volta a far circolare i respiri, si inspira attraverso il naso e si chiude il respiro. Dopo averlo trattenuto tranquillamente per 120 battiti cardiaci [circa 90 secondi], viene espulso in piccole quantità attraverso la bocca. Durante le espirazioni e le inspirazioni non si dovrebbe sentire il suono del proprio respiro e si dovrebbe sempre espirare meno di quanto si inspira. Una piuma d’oca tenuta davanti al naso e alla bocca durante le espirazioni non dovrebbe muoversi. Dopo un po’ di pratica il numero di battiti cardiaci può essere aumentato molto gradualmente fino a mille [circa 12 minuti e 30 secondi], prima che il respiro venga rilasciato. Una volta raggiunto questo obiettivo, l’anziano diventerà più giovane di un giorno ogni giorno. (8, tr. Ware 1966: 138-139; tempi stimati da Needham 1983: 143-144)
L’attuale record mondiale di apnea statica (senza precedente respirazione di ossigeno al 100%) è di 11 minuti e 35 secondi ( Stéphane Mifsud , 8 giugno 2009).
In quarto luogo, utilizzando l’antica divisione cinese giornaliera tra shengqi (生炁, “respiro vivo”, da mezzanotte a mezzogiorno) e siqi (死炁, “respiro morto”, da mezzogiorno a mezzanotte), avverte: “La circolazione dei respiri deve essere eseguita in un’ora in cui il respiro è vivo, non quando è morto. … Non si trae alcun beneficio dalla pratica della circolazione quando il respiro è morto”. (8, tr. Ware 1966: 139). In quinto luogo, Ge consiglia di mantenere la moderazione e racconta un aneddoto sul suo prozio Ge Xuan (164-244), un leggendario taoista che per primo ricevette le scritture della scuola Lingbao .
Bisogna ammettere, tuttavia, che è nella natura dell’uomo impegnarsi in molteplici attività ed egli è poco incline alla pace e alla quiete necessarie per perseguire questo processo. Per la circolazione dei respiri è essenziale che il processore si astenga dal mangiare troppo. Quando si consumano verdure fresche e carni grasse e fresche, i respiri, rafforzandosi, sono difficili da preservare. Anche l’odio e la rabbia sono proibiti. L’eccesso in essi getta i respiri nella confusione e quando non vengono calmati si trasformano in urla. Per queste ragioni poche persone possono praticare quest’arte. Il mio zio antenato, Ko Hsüan, semplicemente perché era in grado di accumulare i suoi respiri e respirare come un feto, rimaneva sul fondo di una piscina profonda per quasi un giorno intero ogni volta che era completamente ubriaco ed era una calda giornata estiva. (8, tr. Ware 1966: 140).
Si confronti l’affermazione precedente secondo cui, grazie alla circolazione del respiro, “si può restare sott’acqua o camminarci sopra”.
Il Baopuzi descrive ripetutamente la pratica della circolazione del respiro xingqi insieme ad altre tecniche di longevità, come il consumo di droghe e le pratiche sessuali taoiste di cui sopra, che ammonisce “bisogna distinguere tra il profondo e il superficiale”. Un altro contesto confronta questi stessi tre metodi.
L’assunzione di medicine [服藥] può essere il primo requisito per godere della Pienezza della Vita [長生], ma la pratica concomitante della circolazione del respiro [行氣] aumenta notevolmente il rapido raggiungimento dell’obiettivo. Anche se le medicine [神藥] non sono raggiungibili e viene praticata solo la circolazione del respiro, si otterranno alcune centinaia di anni a condizione che lo schema venga eseguito completamente, ma si deve anche conoscere l’arte del rapporto sessuale [房中之術] per ottenere tali anni extra. Se l’ignoranza dell’arte sessuale causa frequenti perdite di sperma, sarà difficile avere energia sufficiente per far circolare i respiri. (5, tr. Ware 1966, 105).
Il capitolo 8 menziona i pericoli intrinseci per gli adepti taoisti che si specializzano eccessivamente nello studio di una particolare tecnica.
In tutto ciò che riguarda la cura della vita [養生] bisogna imparare molto e fare proprie le cose essenziali; guardare ampiamente e sapere come selezionare. Non ci si può affidare a una particolare specialità, perché c’è sempre il pericolo che i capifamiglia enfatizzino le loro specialità personali. Ecco perché coloro che conoscono le ricette per il rapporto sessuale [房中之術] dicono che solo queste ricette possono condurre alla genialità. Coloro che conoscono le procedure respiratorie [吐納] affermano che solo la circolazione dei respiri [行氣] può prolungare i nostri anni. Coloro che conoscono i metodi per piegarsi e allungarsi [屈伸] dicono che solo la ginnastica può esorcizzare la vecchiaia. Coloro che conoscono le prescrizioni erboristiche [草木之方] dicono che solo attraverso il mordicchiamento di medicine si può essere liberi dall’esaurimento. I fallimenti nello studio del processo divino sono dovuti a tali specializzazioni. (8, trad. Ware 1966: 113).
In un ultimo esempio, Ge Hong fornisce consigli pratici per prevenire le malattie.
Se farai tutto il possibile per nutrire la tua vita [養生], prenderai le medicine divine [神藥]. Inoltre, non ti stancherai mai di far circolare i tuoi respiri [行氣]; mattina e sera farai ginnastica [導引] per far circolare il tuo sangue e i tuoi respiri e assicurarti che non ristagnino. Oltre a queste cose, praticherai i rapporti sessuali nel modo giusto [房中之術]; mangerai e berrai moderatamente; eviterai correnti d’aria e umidità; non ti preoccuperai di cose che non sono di tua competenza. Fai tutte queste cose e non ti ammalerai. (15, tr. Ware 1966: 252)
Adottando una posizione fondamentalmente pragmatica sulle pratiche di Nutrimento della Vita dello yangsheng , Ge Hong ritiene che “la perfezione di un metodo può essere raggiunta solo in combinazione con molti altri”. (Engelhardt 2000: 77).
Mentre diversi contesti Baopuzi menzionano la guarigione di sé stessi con la circolazione del respiro, uno ne registra l’uso per curare un’altra persona. Durante la dinastia Wu orientale (222-280), c’era un maestro taoista di nome Shi Chun (石春) “che non mangiava per accelerare la guarigione quando curava una persona malata facendo circolare il proprio respiro. A volte ci volevano cento giorni o solo un mese prima che mangiasse di nuovo”. Quando l’imperatore Jing di Wu (r. 258–364) ne venne a conoscenza, disse: “In poco tempo quest’uomo morirà di fame”, e ordinò che Shi venisse rinchiuso e sorvegliato costantemente senza cibo o acqua, eccetto qualche quarto di gallone che aveva chiesto per fare l’acqua santa. Dopo più di un anno di prigionia, la sua “carnagione divenne sempre più fresca e la sua forza rimase normale”. L’imperatore gli chiese quindi per quanto tempo avrebbe potuto continuare in questo modo, e Shi Chun rispose che “non c’era limite; forse diverse decine di anni, la sua unica paura era di morire di vecchiaia, ma non di fame”. L’imperatore interruppe l’esperimento del digiuno e lo liberò (15, tr. Ware 1966: 248–249). La bibliografia Baopuzi dei testi taoisti elenca lo Xingqi zhibing jing (行氣治病經, Scrittura sul trattamento delle malattie con la circolazione del respiro), che fu successivamente perso.
Oltre al Baopuzi , Ge Hong compilò anche lo Shenxian Zhuan (Biografie dei trascendenti divini), in cui dieci agiografie menzionano adepti che praticavano lo xingqi insieme ad altri metodi e tecniche.
Peng Zu “visse oltre ottocento anni; mangiò cassia e funghi; ed eccelleva nel ‘guidare e tirare’ ( daoyin ) e nel far circolare i pneumas”. (Campany 2002: 182). In un’altra versione testuale, “Se c’era qualche malattia, stanchezza o disagio nel suo corpo, avrebbe ‘guidato e tirato’ (導引) e avrebbe bloccato il suo respiro in modo da attaccare ciò che lo stava turbando. Avrebbe fissato il suo cuore a turno su ogni parte del suo corpo: la sua testa e il suo viso, i suoi nove orifizi e cinque visceri, i suoi quattro arti, persino i suoi capelli. In ogni caso avrebbe fatto sì che il suo cuore rimanesse lì, e avrebbe sentito il suo respiro circolare in tutto il suo corpo, iniziando dal suo naso e dalla sua bocca e raggiungendo le sue dieci dita”. (Campany 2002: 417).
Laozi “mise a disposizione molti metodi per trascendere il mondo, tra cui, [prima di tutto,] [formule per] nove elisir e otto minerali, Liquore di Giada e Liquore d’Oro; poi, metodi per fissare mentalmente il mistico e l’immacolato, meditare sugli spiriti e sulla Monade [守一], immagazzinare e far circolare successivamente i pneumas, raffinare il proprio corpo e dissipare i disastri, scongiurare il male e controllare i fantasmi, nutrire la propria natura ed evitare i cereali, trasformare se stessi [in modo da] superare i guai, attenersi agli insegnamenti e ai precetti e sbarazzarsi dei demoni” (Campany 2002: 199).
Liu Gen (劉根) “alla fine insegnò a Wang Zhen [王真] come meditare sulla Monade, far circolare i pneumas e visualizzare i [suoi] spiriti corporei, e anche metodi per sedersi a cavalcioni dei Pilastri e dei Filamenti [dei cieli] e per confessare le proprie trasgressioni e sottomettere il proprio nome all’alto”. (Campany 2002: 246–248).
Gan Shi (甘始) “eccelleva nella circolazione dei pneumi. Non mangiava [una dieta normale] ma ingeriva [solo] radice di asparagi [ tianmen dong 天門冬].” (Campany 2002: 150)
Kong Anguo “faceva circolare abitualmente pneumas e ingeriva piombo e cinabro (o “un elisir fatto di piombo”). Raggiunse i trecento anni di età e aveva l’aspetto di un ragazzo” (Campany 2002: 311).
Bo He (帛和) ricevette dal medico Dong Feng i suoi “metodi per far circolare i polmoni, ingerire atractylis ed evitare i cereali” (tr. Campany 2002: 133).
She Zheng (涉正) trasmise a tutti i suoi discepoli “[metodi di] circolazione dei pneumas, [arti] da camera da letto e l’ingestione di un elisir minore ricavato da ‘cervelli di pietra’ [geodi]”. (Campany 2002: 332).
Zhang Ling (c. 34–156) “Per quanto riguarda la circolazione dei pneumi e il regime dietetico, si affidava a metodi [standard] di trascendenza; qui, [come con i metodi di cura delle malattie], non apportò cambiamenti significativi.” (Campany 2002: 352).
Dong Zhong (董仲) “Fin dalla giovinezza praticò la circolazione pneuma e raffinò il suo corpo. Quando raggiunse un’età di oltre cento anni, non era ancora invecchiato [nell’aspetto].” (Campany 2002: 363).
Si dice che Huang Jing (黄敬) “facesse circolare i pneumas, si astenesse dai cereali, si sostentasse con la saliva, praticasse la respirazione embrionale e la visione interiore, evocasse le liujia e le fanciulle di giada e ingoiasse talismani di yin e yang”. (Campany 2002: 541).
Dinastia Tang
Il Taiqing xingqi fu (太清行氣符, Talismano della grande chiarezza per la circolazione del respiro), dal Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro) del 730.
Durante la dinastia Tang (618-907), i taoisti integrarono nuove teorie e tecniche di meditazione provenienti dal buddismo cinese e furono scritti molti testi fondamentali, soprattutto durante l’VIII secolo.
Il patriarca della scuola taoista di Shangqing, Sima Chengzhen司馬承禎, 647–735) compose il 730 Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro), che presentava linee guida integrate di pratiche per la salute, con tecniche fisiche tradizionali cinesi e la pratica di ispirazione buddista di guan (觀, “meditazione di intuizione”), come preliminari per raggiungere e realizzare il Dao (Engelhardt 2000: 80). Il testo è diviso in nove sezioni ( lun 論, “saggi; discorsi”) che descrivono i passaggi consecutivi verso il raggiungimento della purificazione e della longevità.
La seconda sezione “Sull’ingestione del respiro” ( Fuqi lun 服氣論) fornisce diversi metodi per gli adepti per diventare indipendenti dalla respirazione ordinaria, prima assorbendo il qi come respiro, poi guidandolo internamente e immagazzinandolo nei loro organi interni. Gli adepti iniziano assorbendo il Taiqing xingqi fu 太清行氣符, Talismano della Grande Chiarezza per [Facilitare] la Circolazione del Qi ), che consente di astenersi gradualmente dal mangiare cereali. Quindi ingeriscono il qi visualizzando i primi raggi del sole nascente, lo guidano attraverso il corpo e le viscere, finché non riescono a “trattenere il qi ” in modo permanente. Sima Chengzhen sottolinea che quando si inizia ad astenersi dai cibi e si sopravvive solo ingerendo il respiro del qi (e ripete questo avvertimento per l’assunzione di droghe), l’effetto immediato sarà quello di attraversare una fase di indebolimento e decadimento, ma alla fine la forza ritorna e tutte le malattie svaniscono. Solo dopo nove anni di ulteriore pratica un adepto potrà essere giustamente chiamato zhenren (“Colui che è realizzato; Persona perfetta”). (Englehardt 1989: 273).
Il Taiqing wanglao fuqi koujue (太清王老服氣口訣, Le istruzioni del venerabile Wang per assorbire il Qi, una scrittura di Taiqing) differenzia due metodi di circolazione del respiro.
C’erano due modi per farlo circolare [ yunqi 運氣]. Concentrare la volontà per dirigerla verso un luogo particolare, come il cervello o il sito di qualche malattia locale, era definito [ xingqi 行氣]. Visualizzare il suo flusso nel pensiero era “visione interiore” [ neishi 內視, neiguan 內觀], differenziata (non molto convincentemente per noi) dall’immaginazione ordinaria. “Chiudendo gli occhi, si ha una visione interiore dei cinque visceri, si possono distinguere chiaramente, si conosce il posto di ciascuno…” (Needham 1983: 148).
Il c. 745 Yanling xiansheng ji xinjiu fuqi jing (延陵先生集新舊服氣經, Scrittura sui nuovi e vecchi metodi per l’ingestione del respiro raccolta dall’Anziano di Yanling) definisce la tecnica: “Si deve tirare attentamente il respiro durante l’inspirazione e l’espirazione in modo che il respiro originale ( yuanqi 元氣) non esca dal corpo. In questo modo, i respiri esterni e interni non si mescolano e si ottiene la respirazione embrionale” (tr. Despeux 2008: 953). Questa fonte raccomanda anche il “metodo del tamburo e dello sforzo” ( gunu zhi fa 鼓努之法) circolazione del respiro xingqi per creare un embrione sacro.
Nei momenti in cui guidi il Respiro, batti il tamburo [termine tecnico che significa “stringi i denti”] ed esegui dieci deglutizioni, venti deglutizioni, in modo che i tuoi intestini siano pieni. Dopo di che concentrati sulla guida (del Respiro) e sul farlo penetrare nei quattro arti. Quando pratichi questo metodo, guida il Respiro una volta per ogni volta che deglutisci. Le mani e i piedi dovrebbero essere sostenuti da cose; aspetta che il Respiro sia penetrato, e poi il cuore deve essere svuotato e il corpo dimenticato; e quindi il respiro caldo [ fanzheng zhi qi 煩蒸之氣] sarà disperso nei quattro arti; il respiro del Fiore Essenziale [ jinghua zhi qi 精華之氣], essendo coagulato, tornerà all’Oceano del Respiro [ qihai 氣海]. Dopo un po’ di tempo, l’Embrione sarà completato spontaneamente. Tenendo ferme le giunture delle membra, si può riuscire a far sì che (i Respiri) si rispondano l’un l’altro con il suono del tuono; il tamburo risuona nel ventre affinché i Respiri siano armonizzati. “(tr. Maspero 1981: 481)
Di Li Fengshi (李奉時) c. 780 Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (嵩山太無先生氣經, Mr. Grand-Nothingness of Song Mountain’s Scripture on Breath) discute di come il proprio yi (意, “intenzione; volontà”) gioca un ruolo importante nella circolazione del respiro (Despeux 2008: 1108). Ad esempio, usando il biqi trattenendo il respiro per guarire se stessi.
Se all’improvviso si avverte disagio nel coltivare e nutrire (il respiro) o occasionalmente si manifesta una qualche malattia, recatevi in una stanza appartata e seguite questo metodo: allargate le mani e i piedi, quindi armonizzate il respiro e ingoiatelo (guidandolo nei vostri pensieri) dove si trova il problema. Chiudete il respiro. Usate la volontà e la mente per regolare il respiro al fine di attaccare il disturbo. Quando il respiro è stato trattenuto all’estremo, espiratelo. Quindi ingoiatelo di nuovo. Se il respiro è rapido, fermatevi. Se il respiro è armonioso, lavorate di nuovo sul disturbo. … Anche se il disturbo è nella testa, nel viso, nelle mani o nei piedi, ovunque sia, lavorateci. Non c’è nulla che non possa essere curato. Notate che quando la mente vuole che il respiro entri negli arti, funziona come per magia, i suoi effetti sono indescrivibili. (tr. Huang 1988: 22)
Il capitolo Xingqijue (行氣訣, Il segreto della guida del respiro) descrive i respiri circolanti tra i dantian superiori e inferiori (丹田, “campi di elisir”): Niwan dantian (泥丸丹田, “campo di elisir di palline fangose”, o naotian 腦宮”palazzo del cervello”) e Xia dantian (下丹田, “inferiore”) campo di elisir”, sopra il perineo ).
Ci sono due punti sulla spina dorsale dietro il [ dantian ] inferiore. Corrispondono attraverso la vena della cresta con il [ niwan dantian ] che è il palazzo del cervello (un punto tra gli occhi sopra la radice del naso). Il Respiro Originale [ yuanqi ] si ottiene immagazzinando (il respiro di) ogni tre deglutizioni consecutive nel [ dantian ] inferiore. Usa la mente per prendere (il Respiro Originale) e per farlo entrare nei due punti. (Dovresti) immaginare due colonne di respiro bianco che salgono dritte su entrambi i lati della tua spina dorsale ed entrano nel [ niwan ] per oscurare fittamente il palazzo. Quindi il respiro continua verso i tuoi capelli, il tuo viso, il tuo collo, entrambe le braccia e le mani e verso le tue dita. Dopo un po’ di tempo, entra nel torace e nel [ dantian ] medio che è (vicino) al cuore. Si riversa nei cinque visceri, passa attraverso il [ dantian ] inferiore e raggiunge [ sanli 三里] (le Tre Miglia, cioè i genitali). Attraversa i fianchi, le ginocchia, le caviglie e arriva fino ai [ yongquan 涌泉] (punti di agopuntura) che si trovano al centro delle piante dei piedi. Questo è il cosiddetto [謂分一氣而理] “condividere un respiro e gestirlo individualmente”. (tr. Huang 1988: 18-19)
Il Taiwu xiansheng fuqi fa (太無先生氣服氣) della fine dell’VIII secolo spiega come far circolare il Respiro Originale yuanqi . I praticanti taoisti Tang cambiarono radicalmente la natura e la comprensione della Respirazione Embrionale taixi dall’antica teoria del waiqi 外氣), ” qi esterno dell’aria; respirazione esterna”) alla nuova teoria del neiqi (內氣, ” qi interno “) dei propri organi; respirazione interna”). Invece di inalare e trattenere il respiro waiqi , gli adepti facevano circolare e rimodellare l’energia viscerale neiqi , che si credeva ricreasse lo yuanqi (元氣” qi prenatale ; vitalità primaria”) ricevuto alla nascita e gradualmente esaurito durante la vita umana.
Secondo il Taiwu xiansheng fuqi fa , poiché è il Respiro Originale e non il respiro esterno che deve essere mantenuto in circolazione attraverso il corpo, e poiché il suo posto naturale è all’interno del corpo, non c’è bisogno di farlo entrare o trattenerlo con uno sforzo come facevano gli antichi: nessuna ritenzione del respiro, che è estenuante e, in alcuni casi, dannosa. Ma non ne consegue che far circolare il respiro sia una cosa facile; al contrario, richiede un lungo apprendistato. “Il respiro interno… è naturalmente nel corpo, non è un respiro che vai fuori a cercare; (ma) se non ottieni le spiegazioni di un maestro illuminato, (tutti gli sforzi) non saranno altro che inutile fatica, e non avrai mai successo”. La comune respirazione ordinaria gioca solo un ruolo secondario nel meccanismo di circolazione del Respiro, che continua all’esterno. I due respiri, interno ed esterno, svolgono i loro movimenti in perfetta corrispondenza. Quando il respiro esterno sale durante l’inspirazione, anche il respiro interno contenuto nel Campo di Cinabro inferiore sale; quando il respiro esterno discende, anche il respiro interno discende e ritorna di nuovo al Campo Cinabro inferiore. Tale è il semplice meccanismo che governa la circolazione del Respiro Originale. (Maspero 1981: 468)
Ciò avviene in due fasi: “inghiottire il respiro” [ yanqi 咽氣] e farlo circolare. E se esiste un solo modo di assorbire il Respiro, ci sono due modi distinti di farlo circolare. Uno consiste nel condurlo in modo da guidarlo dove si desidera che vada, verso un’area afflitta se si vuole curare una malattia, verso il [ niwan ] se lo scopo è la Respirazione Embrionale, e così via. Questo è ciò che viene chiamato “guidare il respiro” [ xingqi ]. L’altro consiste nel lasciare che il respiro vada dove vuole attraverso il corpo senza interferire guidandolo. Questo è ciò che viene chiamato “raffinare il respiro” [ lianqi ]. Indicherò in successione i metodi per assorbire il respiro, per guidarlo e per raffinarlo. È il primo di questi due impulsi. Assorbire il Respiro, che propriamente è da chiamarsi Respirazione Embrionale [ taixi ]: ma l’espressione si applica anche agli esercizi in toto . (Maspero 1981: 469–470).
La circolazione del respiro Xingqi continuò a svilupparsi durante la dinastia Song (960-1279).
Tra le numerose serie progressive di esercizi di circolazione del respiro taoisti attribuiti a maestri famosi come Chisongzi e Pengzu , un set più complesso è attribuito al meno noto Maestro Ning, il Ning xiansheng daoyin fa (寧先生導引法, Metodo ginnico del Maestro Ning). Secondo la tradizione, il Maestro Ning era il Direttore dei vasai dell’Imperatore Giallo ( taozheng 陶正). “Poteva raccogliere il fuoco senza bruciarsi, e andava su e giù con il fumo; i suoi vestiti non bruciavano mai.” (Maspero 1981: 543). Il suo metodo “era una serie di procedure magiche dotate di una specifica efficacia, che permettevano di andare nel fuoco senza essere bruciati e nell’acqua senza annegare, a imitazione dello stesso Maestro Ning. Includeva un metodo di guida del respiro, [ xingqi ], e conteneva quattro serie di esercizi in cui la respirazione ritmica, la ritenzione del respiro e i movimenti di braccia, gambe, testa e busto venivano eseguiti in successione”. Ognuna di queste serie prendeva il nome da un animale in particolare: le procedure di guida del respiro del Rospo, della Tartaruga, dell’Oca selvatica e del Drago, con esercizi che rappresentavano i movimenti e la respirazione di questi animali. Ad esempio, la “Procedura del Drago per la circolazione del respiro”:
Chinare la testa e guardare in basso; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
Con entrambe le mani massaggiare dall’addome verso i piedi; prendere i piedi e tirarli verso l’alto fino a sotto le ascelle; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
«Posiziona le mani sulla nuca e stringile lì» (Maspero 1981: 549–550).
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嵩山太無先生氣經,Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (“Il signor Grande-Nulla delle Scritture di Song Mountain sul respiro [circolazione])),edizione Wikisource
Guidare il Qi all’interno profondamente, e quindi accumularlo, accumularlo e distenderlo, distenderlo e spingerlo verso il basso, portarlo in basso e fissarlo, fissarlo e fortificarlo, fortificarlo e farlo germogliare, farlo germogliare e lasciarlo crescere, lasciarlo crescere e tirarlo indietro, tirarlo indietro nel Centro Celeste. Il Qi Celeste va verso l’alto, Il Qi della Terra verso il basso. Agire in questo modo porta la vita, al contario si va verso la morte.
Le vie di assorbimento del Qi sono due. Il Qi della terra dal basso, attraverso Huì Yīn 會 阴 Co1 il punto del Perineo e il Qi che ci circonda, intorno a noi, dal terzo Occhio (ghiandola Pituitaria). Le due energie si unificano in una nel Dan Tian che viene spinta poi in alto nel Bǎi Huì 百會 Gv20 ( apice del capo , ghiandola pineale) e va a congiungersi col Qi universale. L’indicazione qui probabilmente è questa. Assorbire il Qi, guidarlo in basso attraverso il Vaso di Concezione 任脉 (rèn mài) nel Dāntián 丹田, trattenerlo e farlo germinare e crescere, per poi farlo circolare su per il Vaso Governatore (dū mài) 督 脉 e unirlo in alto al Qi del Cielo e in basso al Qi della Terra. Questa è la via per accrescere il proprio sé e mantenersi in buona salute ed evitare il deterioramento del corpo e dello Spirito.
Spostare il Qi, se è profondo si accumulerà, se si accumula si estenderà, se si estende scenderà e se scende si fissa. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai.
Per muovere il Qi, se è profondo, verrà accumulato, se viene accumulato, verrà esteso, se viene esteso, scenderà, e se scende, verrà fissato, e quando sarà fisso sarà solido, se è solido germoglierà, se germoglierà crescerà, se crescerà a lungo si ritirerà, e se si ritirerà sarà il paradiso. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai [traduzione di Guo Moruo, la più lunga e diffusa].
Il nome più antico e comunemente conosciuto di “Iscrizione in giada per il movimento del Qi” . È la prima testimonianza documentata della teoria dell’immortalità in Cina, ed è anche la prima testimonianza di antica teoria medica. Ora è nel Museo di Tianjin. Secondo le iscrizioni del tardo periodo degli Stati Combattenti, il Museo di Tianjin lo usò come decorazione della testa del bastone da passeggio degli antichi nobili e lo chiamò “Decorazione del bastone di giada con iscrizione Xingqi”. Questo dispositivo è decorato con una testa di bastone, zaffiro, con macchie di alone grigio e nero, prisma a dodici facce, alto 5,2 cm e largo 3,4 cm. È cavo ma non forato nella parte superiore e viene utilizzato per infilare il bastone. La parte superiore è un piano rotondo, con un foro sul lato inferiore collegato alla pancia interna e i bordi sono lucidati. Dei dodici lati, ciascun lato ha tre caratteri iscritti in caratteri Yin dall’alto verso il basso, con simboli Chongwen, per un totale di quarantacinque caratteri.
Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming
Tabella di confronto letterale tra i caratteri in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-1
Tabella di confronto letterale tra i caratteri di “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” e la scrittura Jin-2
Tabella di confronto letterale tra i personaggi in “Iscrizione di giada per promuovere il Qi” Qi” e la scrittura Jin- 3 .
Le tre immagini sopra sono citate da Huang Yaoming: “Exploration of “Jade Inscription of Xingqi””, Journal of the National Museum of China (Research on Ancient History and Cultural Relics), numero 10, 2012, pp. 35-37)
Diversi esperti di “Iscrizioni in giada sul movimento del Qi” hanno opinioni diverse e offrono alcuni suggerimenti. Eccone alcuni. Zhao Songfei lo chiamò Sutra, che è il Sutra della Colonna di Giada di Xingqi. Zhao Songfei ha detto in “Interpretazione del “Sutra della Colonna di Giada di Xingqi” (Parte 2)”: “Shen Tongqi” fu in seguito chiamato il ‘Re dell’Eterna Alchimia Sutra’, e questo antico sutra di giada dovrebbe essere chiamato l’ ‘Eterna Alchimia’ Sutra’ “Zu’er” [traduzione di Guo Moruo]: Il movimento del Qi – quando è profondo, si accumula, quando è accumulato, si estende, quando è esteso, è verso il basso, quando è verso il basso, è fermo, quando è fermo germoglia, quando è fermo cresce, quando cresce si ritira e quando si ritira diventa celeste. Il cielo è in alto e la terra è in basso. Se lo segui, vivrai; se gli vai contro, morirai. “L’età della schiavitù” di Guo Moruo spiega: “Questo è un ciclo di respirazione profonda. Inspira profondamente per allungarlo verso il basso, e quando si allunga verso il basso, diventa fermo e solido; poi espira, come il germoglio dell’erba e degli alberi, andando verso Quando sale, va nella direzione opposta e raggiunge la cima. In questo modo, il cielo si sposterà verso l’alto e la terra si sposterà verso il basso. Se va in questo modo, porterà alla morte Yiduo] Traduzione]: “Le opere complete di Wen Yiduo. Miti e poesie” dice: “Il nuovo Qi è stato incorporato e dobbiamo cercare di trattenerlo per evitare che fuoriesca. “Yuju Ming” una volta sviluppò questa scuola della teoria del mantenimento del Qi: ‘Xing Qi è 1, e 1 è Shen, Shen è giù, giù è Ding, Ding è solido, solido è luminoso, Ming è 2, 2 è superiore, superiore è il paradiso, la sorgente del paradiso è in alto, la sorgente della terra è in basso, ed è liscia. Se vivi, se vai contro di essa, morirai ‘” [Ricerca e interpretazione testuale di Chen Banghuai]: Chen Banghuai crede nel suo articolo “Il periodo degli Stati Combattenti”. ‘Esercitare il Qi Iscrizione di Giada’” che “l’articolo dice: ‘Per muovere il Qi: Deglutire significa 1, 1 significa Shen, e Shen significa Shen Quando è giù, è fisso, quando è fisso è chiaro, quando è fermo è chiaro che è lungo, quando è lungo è complesso, e quando è complesso è il cielo La radice del cielo è in alto, e la radice della terra è in basso; è invertito, sarà la morte.'” Le iscrizioni con maggiori differenze includono: Testo originale: 3 4 5 6 7 8 Traduzione Guo: Shen Meng Tui Ji Chun Shun Traduzione Wen: Ju Ming You Qi Chun Shun Chen traduzione: Si Ming Fu Qi Ben Xun [traduzione inglese di Joseph Needham]: Xing Qi deve essere respirato nel modo seguente: quando il respiro è stabile, si raccoglierà dopo essersi radunato, si espanderà dopo essersi espanso, si abbasserà dopo essere sceso; , diventerà silenzioso; dopo che sarà diventato silenzioso, si solidificherà; dopo la solidificazione, germoglierà. Dopo essere germogliato, cresce e, dopo essere cresciuto, la testa raggiunge la sommità. In questo modo arriva fino al Tianling Cap e scende fino agli arti. Se segui questo principio, vivrai più a lungo, ma se segui questo principio, morirai. [Introduzione a Huang Yaoming]: Confer http://xn--ehqr72gepcwu8b.art/plus/view.php?aid=63
Tra questi, ci sono solo 22 caratteri non ripetitivi e ci sono più di 10 caratteri controversi, come ad esempio: “Shen” è usato come “囧” o “厮”, “Estensione” è usata come “神”, “Meng ” è usato come “Ming”, “Tui” “” è usato come “fu”, “ji” è usato come “wu” o “qi”, “戂” è usato come “chun” o “legno”, ecc.
Termini, definizioni, mappe che descrivono stati improvvisi, indescrivibili, passeggeri , permanenti …..
”il soggetto non agisce ma viene agito ” Beppe Perteghella
Dedicato al Maestro Beppe Perteghella
THE ZONE , uno stato di flusso esperienza ottimale, uno stato di trance agonistica, in cui la persona è completamente immersa in un’attività, in totale coinvolgimento, focalizzata sull’obiettivo, con una forte motivazione intrinseca, con positività e gratificazione nello svolgimento del compito. un modo più moderno di esprimere i temi dello zened altre splendide antiche discipline e di nuove rielaborazioni…
Concentrazione ASSOLUTA rivolta unicamente all’attività che viene svolta, con grande coinvolgimento e appagamento in stato di
assorbimento totale nel QUI ED ORA HIC ET NUNC
Unione di Azione e Consapevolezza , sensazione di unità con il Tutto, La Dualità scompare ed emerge la sensazione di essere al contempo un osservatore esterno e un partecipante attivo. Non si è più in grado di distinguere il sè da ciò che il sè sta facendo.
Dissoluzione del senso del sè , il critico interiore è in silenzio, esperienza di libertà senza dubbi.
Alterazione del della percezione del tempo ”dilatazione del tempo” il tempo rallenta si ferma o accellera…
Paradosso del controllo , forte senso di controllo della situazione
Esperienza autotelica intensamente e intrinsecamente soddisafcente, racchiude in sè il τέλος il senso, il significato della propria realizzazione, talmente piacevole da stimolare la ripetizione anche se a rischio personale .
Appositamente nell’ora più torrida Bisogna ricordarsi di continuo che siamo essenza, seity, immersi in un esperienza olografica tramite un supporto biologico base acqua , per farsi che emerga in uno stato di trance esecutiva una scintilla di consapevolezza… che forse non porterà luce in ogni parte del Tutto ma sarà comunque un nobile tentativo..
Del resto nel libro tra le foglie si narra “In una disciplina non si giunge mai al termine. Quando pensi di essere arrivato alla fine, sei contro lo spirito della disciplina. Se, giorno per giorno, finché sei in vita, continui nell’esercizio, dopo la tua morte diranno che sei stato un bravo maestro. È difficile raggiungere l’unità interiore anche praticando una disciplina per tutta la vita. Finché la tua mente non è pura, non puoi dire di aver conseguito la Via. Perciò persevera nella pratica con grande coraggio.”
Particolarissimo esempio di rigore scientifico, di passionale e coraggiosa ricerca e di umoristico senso della vita, il professor Emilio Del Giudice ci descrive la sua personalissima interpretazione del concetto di coerenza e la comprensione poetica della Natura.
l’intervista e l’articolo sono opera intellettuale di Valentina Ivana Chiarappa che si ringrazia per la gentile concessione.
Un’occhiata al lunghissimo e nutrito curriculum del noto professore e fisico italiano che ha dato lustro al nostro Paese nei più vasti confini internazionali, e ci si rende conto immediatamente dell’eccezionale levatura del personaggio che ci si trova di fronte. Noto per le sue ricerche sulla fusione fredda realizzate insieme al compianto collega e amico Giuliano Preparata e per gli studi relativi alla memoria dell’acqua, Del Giudice è autore di numerosissime pubblicazioni scientifiche e spesso illustre ospite di rilevanti trasmissioni televisive nazionali. A dispetto di questo articolato e complesso costrutto formativo scientifico-culturale che fa mostra di sé nell’accattivante, fluida e stimolante conversazione instaurata con il professore, che dalla fisica più sottile spazia a tematiche filosofiche, spirituali nonché sociali e politiche, Del Giudice riesce a donarci una smagliante simpatia che ci mette subito a nostro agio consentendoci di rivolgergli una serie di domande ed opinioni personali che abbiamo pregustato da tempo di poter porre al nostro eccezionale interlocutore.
Come chi ci legge potrà osservare, Del Giudice propone una nuova visione del meccanismo di funzionamento della materia e dell’acqua, nella quale tutti gli elementi in gioco assumono un comune “agire”, un comportamento collettivo che contribuisce a determinare una struttura, il campo elettromagnetico, la cui armonia ricorda quella di una danza in cui il singolo elemento perde la sua individualità per entrare in un Tutto comprensibile solo alla luce della visione olistica.
Ma poniamo attenzione a cosa ha da dirci questo straordinario personaggio che Lux Terrae ha avuto l’onore di incontrare.
Buongiorno professore, qual è stato il Suo percorso di formazione culturale e professionale che L’ha portata ad interessarsi all’”acqua” ed alle sue caratteristiche?
Parte da molto lontano, quand’ero ragazzo frequentavo il liceo ed ero estremamente appassionato di filosofia cioè di come nascono le idee, di come è possibile che il nostro pensiero possa comprendere la Natura. Uno dei filosofi che mi ha più interessato, un mio concittadino Giovanni Battista Vico, diceva che il percorso della conoscenza è il seguente: gli esseri umani prima sentono, poi avvertono con animo turbato e commosso, indi riflettono con mente pura. Questo complesso procedimento che avviene in sequenza, spesso è ignorato perché nell’epoca moderna si vuole subito riflettere con mente pura trascurando ciò che avviene prima, ovvero l’avvertire con animo perturbato e commosso. Per chiarire ulteriormente questo punto passiamo da Vico a Kant il quale esaminò, nella critica della ragion pura, il percorso che fa l’intelletto quando vuole comprendere e ne concluse che con i suoi procedimenti intrinseci, l’intelletto poteva al più arrivare al fenomeno, a ciò che appare, non poteva penetrare in quello che sta sotto il fenomeno, nel suo motore che è il noumeno. Ma allora come fa l’intelletto a capire? La risposta è nella critica del giudizio, dove si dice che l’essere umano comprende quando riesce a risuonare con l’oggetto, quando il suo movimento interno diventa lo stesso movimento dell’oggetto. Come disse il filosofo tedesco Schelling, l’esperienza artistica è un’esperienza di risonanza fra un soggetto ed un oggetto, dunque, l’essere umano comprende quando risuona con l’oggetto, ciò che poi la filosofia classica tedesca sviluppò ulteriormente. Questo è stato il mio lascito del liceo; quando andai all’Università rimasi molto deluso studiando la fisica perché questa non rispondeva a tale criterio ed io ricordavo ancora Vico quando diceva che il vero poetico è più vero del vero fisico, cioè se la Natura non è compresa poeticamente non può essere capita e infatti per molti anni non l’ho capita. Nel frattempo ho fatto altre cose, nel ’68 sono stato agitatore politico, attivista sociale e questo mi ha aiutato molto perché essendoci coinvolta la passione mi ha dato un’idea del reale, non come una collezione di oggetti staccati, ma come un concerto, un qualcosa in cui il singolo oggetto accede solo per la sua capacità di entrare in relazione con altri, ovvero l’idea della realtà non come un insieme di oggetti ma un insieme di relazioni. Per quanto riguarda la scienza, all’inizio mi sono occupato di particelle elementari cioè dei costituenti fondamentali della Natura: protoni, neutroni, quark, ecc., però la cosa non mi soddisfaceva. A quell’epoca questa fisica, dato che è necessaria grande energia negli acceleratore per produrre tali oggetti, si chiamava anche fisica delle alte energie. In seguito mi sono interessato di biologia perché per un certo tempo ho fatto una psicoterapia reichiana e mi attirava il fatto che Reich riconduceva le proprietà psichiche a proprietà fisiche dell’organismo, e allora ho cominciato a studiare la fisica dell’essere vivente visto come un insieme e non nella singola sezione o nella singola molecola. Mi affascinava il concerto che veniva fuori, ma per avere un concerto bisogna avere gli strumenti musicali che nel nostro caso sono le molecole, ma quali molecole? I biologi si occupano in generale di molecole complesse come DNA, proteine, ormoni, vitamine, ecc., però tutte queste molecole nel loro insieme sono l’1% del totale delle molecole di un organismo vivente, il 99% sono molecole d’acqua. Ma allora perché non si studia l’acqua ? Non solo non si studia, ma si disprezza pure, infatti per dire che una cosa non serve a niente, per esempio un farmaco omeopatico, si dice che è acqua fresca. Qual è il ruolo di tutta quest’acqua nel nostro organismo? Perché è importante il DNA e non è rilevante l’acqua? Alcuni si irritano quando sentono parlare di memoria dell’acqua però la memoria del DNA non genera nessun senso di offesa, si dice che nel DNA sono conservate le proprietà dell’organismo, e perché il DNA è valido come ricordatore e l’acqua no? Una possibile risposta è che il paradigma, il modo di pensare della biologia moderna è legato al concetto che ogni fatto o atto biologico è riconducibile ad una sequenza di reazioni chimiche, ovvero che c’è un fondamento chimico nella materia vivente. Ma se nella sequenza di reazioni chimiche ad un certo punto qualcosa va storto, l’atto biologico non avviene e qual è il meccanismo fisico che fa sì che gli incontri tra molecole seguano solo quel codice preciso e non avvengano a caso? Le reazioni biochimiche nell’organismo vivente seguono un automatismo che nel gergo dei biochimici si chiama “meccanismo diffusivo” grazie al quale le molecole si incontrano perché c’è un codice di riconoscimento e di richiamo, chi fornisce questo codice? Circa un secolo fa è nata la fisica quantistica che ha soppiantato la fisica classica come strumento teorico per descrivere la Natura. Il fondamento dei due approcci è il seguente: nella fisica classica la realtà fisica è dipinta come un insieme di oggetti separati, separabili in principio, i quali si incontrano e hanno le loro reazioni solo quando un insieme di forze entra in gioco, perché vale il principio d’inerzia, quindi per definire questo tipo di fisica bisogna ammettere che i corpi siano separabili e che siano inerti cioè si muovano di moto rettilineo uniforme; per cambiare il loro stato di moto ci vuole una forza per la quale è necessaria una certa energia. Perciò se l’organismo vivente, che è un insieme di molecole che svolgono molte azioni nell’insieme, dovesse funzionare secondo i principi della fisica classica, dovrebbe pagare una bolletta energetica spaventosa e non è così. Ci viene in aiuto la fisica quantistica il cui fondamento è che il principio d’inerzia viene meno perché qualunque corpo nell’universo spontaneamente fluttua, dunque, è impossibile separare la materia dal movimento in quanto essa non è inerte ma si muove, si agita. A questo punto ci si può chiedere: le fluttuazioni di ogni corpo sono indipendenti dalle fluttuazioni di un altro corpo? Non è possibile che esista uno stato della materia per cui le fluttuazioni si mettano in fase e l’agitazione caotica si trasformi in un balletto, in un concerto? La teoria dei campi afferma di sì e su questa risposta è fondata la mia successiva attività non solitaria ma al seguito di personaggi estremamente importanti dal punto di vista intellettuale come Freilich, Giuliano Preparata ed altri.
Ci può spiegare cosa si intende per memoria dell’acqua?
La memoria riguarda non solo l’acqua ma tutta la materia ma l’acqua è particolare rispetto alle altre sostanze. Esiste un teorema nella teoria dei campi che è stato formulato da Giuliano Preparata e che risponde alla domanda precedente, cioè è possibile che le fluttuazioni di un insieme di atomi in principio caotiche e indipendenti l’una dall’altra ad un certo punto si sintonizzino in un insieme e diano luogo ad un concerto? La risposta è sì a due condizioni: purché la temperatura sia al di sotto di un certo valore critico (cioè gli urti tra molecole non siano troppo violenti perché in questo caso si distruggerebbe la sintonizzazione) e la densità delle molecole (il numero di molecole per unità di volume) ecceda una soglia, cioè l’ambiente sia affollato. Con queste due condizioni, ambiente affollato e urti non troppo violenti, si può dimostrare che lo stato di minima energia del sistema è lo stato che in Natura si stabilisce, ovvero l’assetto spontaneo che un insieme di oggetti assume. Se un insieme di atomi che si trovi in uno stato qualsiasi ad un certo punto oscillando scopre che c’è un assetto in cui risparmia energia, lo sceglie, vi transita e cede all’esterno l’energia in eccesso, quella che viene risparmiata. Adesso si scopre che quando gli atomi cominciano ad oscillare in fase tra di loro, cioè all’unisono come in un corpo di ballo, non sprecano più energia perché se si trovano in uno stato caotico fanno ogni genere di movimento compresi quelli inutili consumando molta energia; se invece si accontentano di fare solo i movimenti utili, l’energia viene risparmiata e viene ceduta all’esterno, questo però soltanto se la densità è molto elevata perché in questo modo una molecola agitandosi determina l’agitazione di quella vicina. Dialogando tra di loro le molecole scoprono, collettivamente non individualmente, che esiste questa nuova possibilità e la scelgono. Questo è esattamente ciò che descrive gli stati di aggregazione della Natura, cioè a temperatura molto elevata e a densità basse, e quindi fuori della validità di questo teorema, lo stato naturale della materia è quello gassoso (gas è la contrazione della parola caos vuol dire un insieme caotico di atomi che si agitano in tutti i modi possibili) abbassando la temperatura e alzando la densità si osserva che ogni specie transita dal gas al liquido, altro stato della materia molto più ordinato in cui i moti degli elettroni si rendono coerenti; coerenza vuol dire che ci si muove tutti insieme, all’unisono, in fase. Abbassando ancora la temperatura, diventano coerenti anche i moti dei nuclei e si ha il solido; questi sono i tre stati della materia gas, liquido e solido e ad ogni transizione viene rilasciata energia. Questa coerenza avviene all’interno di regioni, che noi chiamiamo domini di coerenza il cui diametro corrisponde alla lunghezza d’onda del modo del campo elettromagnetico responsabile dell’oscillazione. Quello che rende possibile la sintonizzazione è il fatto che un’oscillazione di una carica elettrica produce automaticamente un campo elettromagnetico il quale è un messaggero in quanto viaggia lontano dalla sua sorgente e rende coerenti, informa le altre molecole del fatto che c’è, quindi lo strumento attraverso cui queste molecole dialogano è il campo elettromagnetico la cui lunghezza d’onda definisce la regione in cui avviene il dialogo, perciò tutte le molecole contenute in quella regione oscillano in fase. Naturalmente si formano moltissimi domini di coerenza i quali in principio sono indipendenti tra di loro, però potrebbero a loro volta, iterando il processo, diventare coerenti. Questa possibilità che si generi una coerenza di secondo ordine esiste quasi solo per l’acqua; cosa ha di speciale l’acqua? Questo: che nel momento massimo dell’oscillazione si genera un insieme di elettroni quasi liberi i quali, essendo appunto quasi liberi, sono ulteriormente eccitabili; ogni minima eccitazione che arriva dall’esterno genera dei moti di questi elettroni che sono ancora moti collettivi perché questi elettroni sono legati a molecole coerenti quindi sono coerenti tra di loro, siccome debbono stare legati, il moto sarà un moto chiuso e quindi un vortice. Dunque, quello che c’è di particolare nell’acqua è che, grazie alla coerenza, gli elettroni del dominio di coerenza dell’acqua hanno la capacità di formare vortici i quali, essendo moti chiusi di elettroni cioè di cariche elettriche, producono un campo elettromagnetico che ha una frequenza definita. Inoltre, questi elettroni sono coerenti, quindi non si urtano tra di loro, non c’è attrito interno, ne consegue che questo vortice non si estingue perché è privo d’attrito e può durare anche mesi. Durante il periodo in cui il vortice dura si possono fare altre eccitazioni e quindi succede che dentro il dominio di coerenza si accumula una grande quantità di energia, i vortici diventano sempre più veloci e siccome sono coerenti, il moto non è caotico ma è un insieme ordinato e, dato che le energie si sommano, alla fine un dominio di coerenza può accumulare un’energia grandissima partendo dallo sfruttamento del rumore ambientale. Quest’acqua sta in un ambiente nel quale ci sono sorgenti di energia, la luce del sole, agitazioni meccaniche, output di reazioni chimiche, ossia molte possibili fonti di energia la quale viene intrappolata in forma di vortici dentro i domini di coerenza e dà luogo ad energia ordinata. Quando si arriva all’istante in cui la frequenza dell’acqua coincida con la frequenza di due specie molecolari presenti nell’acqua che hanno ovviamente una frequenza uguale, queste due specie molecolari si attraggono e realizzano una reazione chimica, quindi le reazioni chimiche non sono casuali ma sono governate dall’acqua e non richiedono che le molecole siano già in contratto, possono stare anche lontane, si attraggono e quando entrano in contatto fanno la reazione chimica e producono dell’energia che fa variare la frequenza dell’acqua in quanto è assorbita dai domini di coerenza. Il risultato è che non più quelle specie molecolari ma altre saranno attratte, cioè abbiamo uno schema dipendente dal tempo. Questo spiega i cicli biochimici nei quali c’è una successione di molecole diverse che vengono attratte secondo un codice fornito dalla sequenza di frequenze dell’acqua. Questo schema risolve in principio il mistero della specificità delle reazioni biochimiche e l’acqua ne è lo strumento fondamentale.
Su quali principi si basano gli esperimenti realizzati da Montagnier sulla memoria dell’acqua?
Farei cadere la parola “memoria” dell’acqua perché è impropria. L’acqua, grazie al meccanismo che ho descritto, ha un ruolo di governo delle reazioni chimiche che avvengono al proprio interno perché, dato che oscilla con una certa frequenza, è lei con la sua frequenza a stabilire in ogni istante quali sono le molecole che si incontrano. Se io cambio il ritmo di successione delle frequenze dell’acqua fornendo un campo dall’esterno, allora varia anche la biochimica che avviene all’interno. Ci sono stati negli ultimi decenni vari esperimenti prima di Montagnier come quello realizzato negli anni ’50 all’università di Alma -Ata in Russia. L’esperimento era il seguente: si prendono due globi di vetro dentro i quali ci sono delle colture cellulari identiche, in seguito una delle due colture viene infettata con un virus, i due globi sono tenuti a distanza sufficiente da evitare pericoli di contaminazione di viaggio di virus dall’uno all’altro. Tra i due globi viene messo uno schermo che può essere trasparente o opaco ai raggi ultravioletti; quindi si illumina il globo infettato in maniera che il raggio di luce raggiunga (e quindi in questo caso lo schermo deve essere trasparente) l’altro globo, oppure si mette lo schermo opaco in modo tale che il raggio non raggiunga l’altro globo. Aspettando alcune ore si osserva che nel caso dello schermo trasparente, anche l’altro globo si infetta, mentre se lo schermo è opaco il secondo globo non si infetta. Questo esperimento è stato ripetuto decine di migliaia di volte con una percentuale di riproducibilità superiore al 95% che è raro in biologia, dove le percentuali di solito sono più basse. Questo risultato vuol dire che il raggio ultravioletto ha trasferito da un globo all’altro una qualche forma di informazione per cui nel secondo globo si è prodotto il virus. In realtà, i virus del primo globo non hanno viaggiato, ciò che si è spostato è l’informazione di come fabbricarli e, alla luce dell’ipotesi che abbiamo discusso, colui che li fabbrica può essere l’acqua. Come si interpreta questo esperimento? Abbiamo un virus che interagisce con le cellule nel primo globo e questa interazione da luogo a reazioni chimiche che si traducono in movimenti di elettroni e quindi in campi elettromagnetici, facciamo cadere su questo sistema una radiazione la quale, attraversando una regione dove ci sono oscillazioni elettromagnetiche, le assume, cioè esse modulano l’onda portante che è il raggio ultravioletto che attraversa il recipiente. Questa radiazione viaggia, arriva nel secondo recipiente e gli trasferisce l’oscillazione che avveniva nel primo così le molecole del secondo recipiente oscillano come oscillavano quelle del primo e siccome la prestazione di una molecola dipende da come lei oscilla, oscillando allo stesso modo della prima fa le stesse cose, ovvero, produzione di virus, ecco che nel secondo globo nascono dei virus. In seguito ci sono stati, soprattutto in Russia, molti altri esperimenti della stessa categoria, da questo punto di vista la scuola russa è all’avanguardia. Arrivando ai giorni nostri, descriviamo l’esperimento di Montagnier che è molto simile a quello di Alma-Ata. Montagnier è un grande virologo capace di agire con i virus e in particolare con il loro DNA; egli estrae sequenze di DNA da microrganismi, virus, batteri, cellule, frammenti lunghi in media un paio di centinaia di basi, li sospende in acqua non ionizzata e bidistillata in cui è sicuro che non ci sia nient’altro. La provetta con l’acqua e il DNA sospeso viene messa all’ingresso di una bobina (la bobina è un filo elettrico arrotolato che si chiama anche solenoide); l’ingresso dal punto di vista fisico è il luogo in cui il campo elettromagnetico è minimo ma è massimo il suo potenziale. Dopo un po’ l’acqua si impregna del campo ambientale e a questo punto si osserva che se si lascia tutto così non succede niente, mentre succede qualcosa se si diluisce il DNA, cioè se aggiungendo acqua, diminuisce la concentrazione del DNA perché esiste una soglia di diluizione a partire dalla quale appaiono delle correnti elettriche nella bobina e quindi dei segnali elettromagnetici che possono essere registrati in modo digitale. Dopodiché questo segnale, per evitare ogni sospetto di contaminazione, viene mandato per Internet o comunque per via elettronica a un altro laboratorio lontano anche mille km in maniera che nessuno possa sospettare che pezzi di DNA, per effetto della sporcizia delle manipolazioni, si siano trasferiti. Il segnale arriva in questo laboratorio dove viene fornito a una bobina all’interno della quale, stavolta ben dentro e non all’ingresso, c’è una provetta piena di acqua purissima. La provetta viene lasciata lì per qualche ora e si impregna del segnale in quanto si trova nell’ambiente dove c’è il campo magnetico prodotto dalla corrente elettrica che è identica a quella registrata alla partenza. Dopo qualche ora la provetta viene estratta dalla bobina e dentro la provetta viene lasciato cadere quel kit che si chiama PCR inventato dal premio Nobel Kary Mullis che consiste nelle materie prime di cui è fatto il DNA cioè i monomeri, più il catalizzatore chimico che li fa reagire, quella che si chiama polimerasi. Si osserva, contro ogni aspettativa, che i monomeri si polimerizzano in modo tale da riprodurre esattamente la sequenza iniziale, cioè il DNA iniziale è stato riprodotto esattamente nella provetta finale. L’esperimento di Montagnier prova, dunque, al di là di ogni dubbio che le reazioni biochimiche sono governate da segnali elettromagnetici, quindi lo schema teorico che ho fornito all’inizio risulta corroborato e spiega che le reazioni chimiche non avvengono per incontri casuali e, dato che il segnale elettromagnetico appare solo quando la quantità d’acqua eccede una soglia, l’origine di questi campi elettromagnetici è l’acqua.
Pertanto, sinteticamente, possiamo dire che è possibile informare l’acqua?
In effetti si informa l’ambiente in cui si trova l’acqua perché chi porta l’informazione è il campo elettromagnetico, ciò accade in quanto le molecole d’acqua oscillando producono a loro volta un campo elettromagnetico, quindi fornendo loro il campo elettromagnetico copiato alla sorgente convinco le molecole d’acqua del secondo recipiente ad oscillare come le prime e allora lì succederanno gli stessi fatti che succedevano nella prima provetta. Questo in un gergo giornalistico può essere espresso come “informare l’acqua” però dobbiamo precisare che informare significa far oscillare le molecole d’acqua con lo stesso ritmo. L’omeopatia si potrebbe basare sullo stesso principio; nella medicina convenzionale si prende come elemento base della biologia moderna il concetto che ogni fatto biologico è riconducibile ad una sequenza di reazioni chimiche, quindi se succede qualcosa di sbagliato in un organismo e appare un sintomo, si forniscono le molecole che correggono la chimica in modo tale da ripristinare il comportamento iniziale; ma se si ragiona, si comprende che l’anomalia è la conseguenza del fatto che la rete di segnali elettromagnetici che guida le molecole non si è svolta nel modo giusto, le oscillazioni dell’acqua, per qualche motivo, hanno avuto un mutamento rispetto all’ideale, allora è possibile intervenire sulla rete di segnali elettromagnetici e fornire all’organismo un’acqua che abbia la rete di segnali giusti e quindi correggere i segnali, non le conseguenze a valle.
Sulla base del concetto di informazione che ha spiegato prima, il pensiero può trasferire informazioni all’acqua?
Non solo questo ma, per di più, l’acqua può generare pensiero. Se noi analizziamo i segnali che sono in gioco in questi esperimenti, troviamo che l’insieme di questi segnali non è caotico ma è un insieme “musicale” cioè che tra le varie note, tra le varie frequenze che compongono questo campo esistono accordi, ovvero è possibile trasformare questi segnali in una musica, e questo è stato realmente realizzato dal mio collega Roberto Germano. L’acqua coerente è ricca di elettroni quasi liberi, quindi, mettendo in contatto due quantità d’acqua con un differente grado di coerenza, con dissimili concentrazioni di elettroni liberi, tra le due si crea una differenza di potenziale che può generare una corrente elettrica. Questo può essere un suggerimento per nuove fonti di energia, d’altra parte che l’acqua emetta elettroni è provato dal fenomeno del fulmine, le nuvole sono insiemi di goccioline d’acqua e producono scariche elettriche eccezionali. Si è osservato che il voltaggio della corrente elettrica prodotta dall’acqua varia a seconda delle condizioni ambientali. Analizzando il tracciato del voltaggio nel corso del tempo Germano, grazie all’intervento di un suo amico musicologo, si è accorto che il tracciato riproduceva una partitura musicale, l’ha trasferito sul suono e si è effettivamente prodotta una musica. Questo ci fornisce una prima idea di come all’interno della materia, quando la coerenza eccede determinate soglie, si possono generare fenomeni cognitivi. L’acqua può produrre al proprio interno strutture che hanno un significato, può dar luogo a fenomeni di oscillazione che non sono casuali e che contengono una struttura cognitiva, un mining. Che cosa questo significhi non lo sappiamo ancora, quello che sappiamo è che certamente la rete dei segnali elettromagnetici dell’acqua non è casuale ma è produttrice di significati, qualunque cosa questo voglia dire. Il pensiero è l’equivalente dei segnali di Montagnier riferito alle nostre cellule cerebrali, quindi esso sarà l’output di un complesso processo biologico, tipo quello studiato dai neuroscienziati. Se trasferiamo il pensiero all’acqua, verosimilmente quest’ultima, almeno in parte, riprodurrà quegli stessi processi così come abbiamo visto realizzarsi negli esperimenti di Montagnier, ciò in quanto il pensiero è un insieme di onde elettromagnetiche opportunamente collegate tra di loro.
Secondo Lei e in base alla Sua esperienza, può essere attribuito un significato profondo e spirituale all’elemento acqua per l’umanità?
Bisogna intendersi su che cosa vuol dire spirituale; a mio parere il termine “spirituale” si riferisce alle proprietà che dipendono non dalla chimica ma dall’oscillazione più o meno sincrona e concertata delle molecole. Credo che la parola “artistica” e la parola “spirituale” possano essere usate come sinonimi, riprendendo Scelling che aveva riferito il termine spirituale all’esperienza artistica.
L’esperienza spirituale avviene quando c’è una risonanza fra più soggetti, quando questi ultimi operano in fase, sentono le stesse cose tra di loro e si comportano come se fossero una persona sola.
Invece Wilhelm Reich parla di esperienza orgastica, in questo senso l’orgasmo, cioè il movimento sincrono di due corpi, è un’esperienza spirituale e giustamente Reich attribuisce un valore positivo a questa esperienza. La spiegazione di ciò può venire dalla fisica quantistica in cui esistono dei principi di indeterminazione nel senso che esistono variabili fisiche non compatibili tra di loro (come posizione e impulso) per cui l’incertezza di una è inversamente proporzionale all’incertezza dell’altra; per esempio nel caso del principio di indeterminazione di Eisenberg l’incertezza nella posizione di un atomo moltiplicato l’incertezza nella sua velocità non può essere più piccola di una certa costante universale, ciò significa che se misuro con precisione la posizione, la velocità resta indeterminata e viceversa, questo è conseguenza del fatto che è impossibile separare materia e movimento. Esiste un altro principio di indeterminazione che è quello che ci interessa, in teoria dei campi l’incertezza nel numero di componenti di un sistema moltiplicato per l’incertezza nella fase (la fase è il ritmo di oscillazione) non può essere minore di una costante universale. D’altra parte sappiamo che un organismo vivente funziona bene se la sua fase è ben determinata, quindi, l’incertezza nella fase di un organismo vivente deve essere la più piccola possibile perché lui stia bene, però c’è il principio di indeterminazione, dunque, se voglio ridurre l’incertezza della fase devo aumentare l’incertezza sul numero di componenti, ma in un organismo vivente il numero di componenti è fissa e non eccede il numero di atomi di cui è formato, ciò pone un limite inferiore all’incertezza della fase e questo è un difetto. Come posso ridurre ulteriormente quest’incertezza? Aumentando il numero di oscillatori in fase che producono quella fase, e ciò può essere fatto oscillando in fase con altre persone. Quando questo avviene, la mia incertezza di fase diminuisce e sto meglio, ma non solo (ecco l’esperienza spirituale) se io entro in fase con tutto l’universo starò da Dio, ecco da dove viene la tendenza all’espansione dell’organismo vivente e da dove vengono le sue capacità spirituali cioè la sua tendenza alla spiritualità, Il mio amico Giuseppe Vitiello professore a Salerno, ha chiamato questo insieme esterno di oscillatori il “mio doppio” e questo rende probabilmente possibile l’autocoscienza, in quanto, guardando questi oscillatori esterni io vedo me, è un po’ come l’esperienza dello specchio di Lacan.
Lei ha affermato che “le rivoluzioni le fanno i non esperti delle discipline perché gli esperti conoscono troppo bene la disciplina stessa ed i suoi limiti”. In riferimento a questo, cosa pensa degli esperimenti effettuati dal ricercatore giapponese Masaru Emoto nei quali vengono fotografati cristalli d’acqua informata?
Nel principio rispondono allo stesso quadro concettuale detto prima, nel dettaglio non saprei dirlo perché non li ho studiati e d’altra parte neanche Emoto li ha rivelati. C’è una differenza importante tra il ricercatore ed il divulgatore: di solito lo scienziato dice tutto, personalmente nei miei articoli ho scritto sempre tutto quello che avevo capito; le persone invece per cui il copyright è importante, come coloro che fanno divulgazione o spettacolo, non vogliono rivelare i loro segreti di produzione, ma in questo modo non mettono i colleghi nella condizione di poter giudicare. Nello specifico su quello che fa Emoto non so nulla, ma posso dire che la sua filosofia in qualche modo coincide con la nostra perché le sue affermazioni basate sul fatto che è possibile trasmettere significati all’acqua, nel nostro schema sono comprensibili, quindi, certamente lui svolge un ruolo utile per quanto riguarda la creazione di aspettative e di punti di vista, anche se quello che fa non è una prova scientifica in senso stretto perché una promessa scientifica deve fornire tutte le condizioni in cui viene svolto l’esperimento.
Gli esperimenti sulla memoria dell’acqua, a Suo parere, possono costituire la dimostrazione concreta che tutto ciò che esiste è vibrazione e quindi interconnesso? Ci può parlare in breve del concetto di vibrazione?
I principi della fisica quantistica ci dicono fondamentalmente che un oggetto coincide con la sua fluttuazione e questo, a proposito del campo elettromagnetico, lo scrisse già Einstein nel 1904 cioè prima di queste rivoluzioni. Successivamente la fisica quantistica, di cui Einstein è stato uno dei padri e anche uno dei critici, estende questa proprietà a tutta la realtà fisica perché non solo il campo elettromagnetico, ma anche tutta la materia fluttua e può essere descritta come un campo con una sua fluttuazione. Proprio perché tutto fluttua attraverso il cosiddetto vuoto quantistico (i campi che connettono tra di loro gli oggetti i quali a loro volta non possono non fluttuare), si deduce che è impossibile isolare un corpo, quindi il fondamento della fisica classica viene falsificato. Un corpo non isolato, e questa è la base dei principi di indeterminazione, non può vedere perfettamente determinate un certo numero di sue variabili, per esempio l’energia. Però è possibile misurare la fluttuazione, l’oscillazione, se ne deduce che, mentre la fisica classica è fondamentalmente una fisica di oggetti, quindi un’ontologia, la fisica quantistica è una fisica di relazioni in cui nessun corpo può essere considerato isolato e che ha come oggetto di studio l’insieme delle relazioni che legano i corpi e che si trasmettono attraverso fluttuazioni ovvero frequenze.
Professor Del Giudice, Lei ha parlato di vuoto, allora Le chiederei: il vuoto esiste o non esiste?
Il vuoto secondo la definizione fisica è lo stato di minima energia di un oggetto, quello in cui ci sono solo le fluttuazioni spontanee e nient’altro, quindi esiste un contenuto energetico del vuoto, ovvero l’energia connessa con le fluttuazioni spontanee. Queste ultime si traducono nell’apparizione di potenziali elettromagnetici, a tal proposito c’è una cosa importante che fece spaventare Einstein: il potenziale si propaga nello spazio, senza implicare trasporto di energia,con la velocità con cui si propaga la fase, ma la velocità di fase può essere anche più grande della velocità della luce perché il limite di Einstein si riferisce alla velocità con cui si trasporta l’energia, se non si trasporta nessuna energia la velocità può essere qualsiasi, anche infinita. Ma se posso trasmettere in qualche modo un segnale fisico, in questo caso il potenziale, con la velocità di fase, si possono avere fenomeni che violano la causalità e questo spaventava Einstein, cioè posso stabilire una connessione tra oggetti. Einstein nel ‘33 fu il primo a definire con grande genialità le conseguenze di questo che si chiama paradosso di einstein-podolsky-rosen dal nome dei tre autori dell’articolo, il quale afferma che se la fisica quantistica fosse vera sarebbe possibile stabilire delle relazioni di connessione, nel gergo dei fisici entanglement, tra oggetti a grande distanza tra di loro violando quindi la causalità, cioè sarebbe possibile un’azione a distanza. Einstein, che credeva assolutamente nel principio di separabilità, nell’oggettività e nel fatto che fosse possibile isolare gli oggetti, concluse che la fisica quantistica non poteva essere giusta e che poteva essere solo un’approssimazione. Invece noi pensiamo che il fenomeno di einstein-podolsky-rosen sia assolutamente giusto ma che sia errata la conclusione secondo cui la fisica quantistica non sarebbe vera.
Non solo essa è vera, ma dimostra che sono possibili in natura fenomeni di azione a distanza del tipo di quelli ipotizzati per esempio da Jung su inconscio collettivo e telepatia che non corrispondono mai a trasporto di materia o di energia ma al trasporto di fase, quindi corrispondono a sensazioni non a descrizioni.
Col potenziale non si possono trasmettere messaggi precisi, ma una sensazione, una presenza. L’entanglement corrisponde proprio a questa connessione, gli oggetti entangled sono oggetti che oscillano in fase tenuti in fase da un potenziale e non da un campo.
Proprio in riferimento al concetto di connessione, ci può parlare della nota legge di attrazione che riguarderebbe l’intero Universo?
Che l’Universo sia tutto entangled non corrisponde all’apparizione di forze, corrisponde al fatto che le oscillazioni delle parti dell’Universo, ognuna delle quali ha una sua indipendente giustificazione, si possono sincronizzare tra di loro anche a grande distanza. In questo senso si può parlare di legge di attrazione.
Diversi esperimenti ed anche una parte della nuova fisica dimostrano che il pensiero è un atto creativo molto più potente di quanto non si possa credere.A Suo parere, come il pensiero può influire sulla nostra realtà?
Il pensiero è un’attività collettiva del corpo con un forte coinvolgimento del cervello, è ancora da chiarire se il pensiero sia il prodotto del solo cervello o dell’intero corpo, io protendo per la seconda ipotesi: nessuno ha mai visto funzionare un cervello isolato, separato da un corpo, quindi il cervello dialoga col proprio corpo di appartenenza e dà luogo ad un’attività collettiva di cui una delle manifestazioni, non l’unica, è il pensiero.
Ci sono, infatti, altre manifestazioni come le emozioni, la psiche, i sentimenti che non sono il pensiero ma che dal punto di vista fisico, in quanto oscillazioni, non sono distinguibili tra di loro.
Se l’insieme di fenomeni psichico-emotivo-conoscitivi studiati da Freud, è riconducibile ad oscillazioni elettromagnetiche, evidentemente queste ultime sono agenti fisici capaci di azione sulla materia, Esiste un bel gruppo di esperimenti condotti a Princeton negli Stati Uniti dalla coppia Robert Jahn, ingegnere della NASA recentemente scomparso, e la sua compagna tuttora vivente, la biologa Irene Dan. Jahn pose questo problema: si sa che le oscillazioni di apparecchi elettromagnetici hanno un effetto sugli esseri umani e anche sul loro pensiero, basti pensare all’elettroshock, è possibile il contrario, cioè che il pensiero possa influenzare l’azione di apparecchi elettronici e modificarne le proprietà?
Negli anni ’20, tra i pazienti di Jung vi era Pauli, uno dei fisici fondatori della fisica quantistica. Pauli aveva un pessimo carattere ed era molto disturbato psichicamente tanto è vero che era dovuto andare in terapia da Jung che lo aveva aiutato molto. Una caratteristica di questo suo disturbo era da un lato la genialità che gli faceva pensare delle cose incredibili, dall’altro uno strano effetto che è diventato noto come “effetto Pauli”: ogni volta che lui entrava in un laboratorio, qualche apparecchio si guastava, un’unica volta accadde un guasto in laboratorio senza che Pauli fosse presente, il direttore del laboratorio allora s’informò su dove si trovava Pauli nel momento del guasto, ed appurò che egli stava passando in taxi nella strada affianco all’istituto e quindi piuttosto vicino. Il profluvio di segnali elettromagnetici che usciva dal corpo di Pauli era, quindi, in grado di guastare gli apparecchi elettromagnetici, allora Jahn e la Dan hanno cercato di affrontare questo problema, hanno preso una specie di computer, un random number generator, cioè una macchina che produce automaticamente sequenze di numeri, utilizzata spesso per le lotterie e che funziona da sola. Posizionate alcune persone affianco alla macchina, le si invitava a concentrarsi a loro piacimento su una sequenza di numeri più grande o più piccola, scrivendo su un pezzo di carta la sequenza scelta. I risultati dell’esperimento fecero osservare che c’era una debole connessione tra il desiderio della persona e la sequenza numerica elaborata dalla macchina, si trattava di una variazione dell’8%, ai limiti dell’errore statistico. Per forzare l’effetto, anziché un’unica persona, vennero presi gruppi di persone che si mettessero in fase tra di loro grazie all’ascolto di musiche particolari in grado di farle entrare in uno stato d’animo di meditazione collettiva. In questo caso l’effetto si rafforzava moltissimo e ciò indicò che esisteva una connessione tra l’attività del cervello umano ed il risultato di una macchina elettronica. C’è stato un altro esperimento di una mia amica biologa molecolare, Beverly Rubik, che le è costato il posto a Berkeley, in cui poneva la questione se una medium possa influenzare la velocità di crescita di una coltura cellulare di batteri; la risposta fu positiva, in presenza della medium si registravano variazioni che Rubik ha pubblicato. Questo può aiutare a capire il valore della psiche nella cura della patologia, ed il valore della preghiera, indipendentemente dal credere o non credere nella divinità; il fatto che questi esperimenti e la preghiera pongano una relazione tra due persone, alla luce del principio di indeterminazione di cui parlavo, facilita la riduzione dell’incertezza della fase e quindi la buona salute della persona.
Quindi, secondo Lei, la qualità dei nostri pensieri può portare l’umanità a sperimentare un mondo diverso?
Assolutamente sì, noi non riusciamo più a stabilire una coerenza tra esseri umani che, quindi, si riduce proprio perché nell’umanità si sta la lotta per l’esistenza: come posso risuonare con una persona se penso che questa mi possa imbrogliare o che possa farlo io? La lotta per l’esistenza stabilisce necessariamente una mancanza di coerenza tra le persone per cui questi benefici non possono manifestarsi, quindi la lotta è dannosa per la salute della specie umana.
Quindi, un nuovo modo di pensare può condurre l’umanità anche verso un sistema basato sulla cooperazione?
Certamente non danneggia, però dubito che da sola sia sufficiente perché purtroppo la spinta che riceviamo nei nostri comportamenti dalle necessità materiali di mangiare, bere, nutrirci, guadagnare, ecc. è così forte che può spegnere sentimenti più esili come l’amore e la passione. Certo, in casi estremi l’amore diventa una forza travolgente, però nella nostra epoca raramente questo ha possibilità di manifestarsi. È possibile che all’inizio della storia dell’umanità, quando la lotta per l’esistenza tra esseri umani non era forte, questi ultimi fossero così pochi che si dovessero proteggere l’uno con l’altro e probabilmente non si odiassero così fortemente, naturalmente la separazione era con il resto della natura da cui si dovevano guardare. Nelle grotte dove ci sono antiche pitture si osserva che stranamente queste ultime non si trovano in posti agevoli, ma su pareti lontanissime per cui è necessario arrampicarsi per disegnarle. Inoltre si osserva che esiste una connessione tra le proprietà fisiche della roccia su cui stanno i dipinti e la natura del dipinto; per esempio, in tutte le circostanze, le rocce su cui ci sono i dipinti sono amplificatori acustici in un determinato intervallo di frequenze e l’intervallo di frequenza in cui c’è l’amplificazione è sempre connesso con la natura del dipinto.
Per esempio, la roccia sulla quale sono dipinti i buoi amplifica i suoni bassi (pensate alla voce del bue composta da suoni bassi), quella dove sono dipinti i cavalli amplifica i suoni alti (come il loro nitrire). Allora si può pensare che questa tecnica delle pitture rupestri servisse all’inizio per attirare gli animali in luoghi poco agevoli per loro, in maniera che li si potessero catturare in quanto a quell’epoca gli archi e le frecce non erano stati ancora inventati, quindi l’animale poteva essere catturato solo alla base di un corpo a corpo con l’essere umano. Dunque, l’idea era di attirare l’animale in un posto dove lui si potesse muovere poco, ad esempio una grotta, e gli esseri umani fossero in gran numero e riuscissero ad abbatterlo. A ben vedere, si tratta di un esperimento di telepatia: si prendono le persone più dotate che per concentrarsi debbono dipingere la figura dell’animale sulla parete perché devono essere in fase, coerenti tra di loro per agire. Inoltre esse si tengono in fase probabilmente imitando la voce dell’animale, ecco perché la roccia deve amplificare quel suono; come risultato l’animale viene attirato e catturato da altri, non da loro, quindi c’è una prima divisione della tribù in uomini vigorosi, che sono i guerrieri, e in esseri umani, in prevalenza probabilmente donne, che sono gli sciamani il cui compito è quello di attirare. Questo è un esempio di coerenza tra esseri umani che facendo quest’esperienza avvertono delle sensazioni mai sentite prima, molto piacevoli, sensazioni orgastiche, e quindi dopo un po’, a parte per la caccia, cominciano ad eseguire queste cerimonie fini a se stesse: è nata l’arte, la religione, le esperienze spirituali. Non solo, è nata anche una forma di terapia perché se una persona malata viene messa all’interno di un insieme di persone in fase guarisce.
La coerenza di tanti cervelli vuol dire che questi cervelli oscillano tra la configurazione in cui stanno normalmente e una configurazione eccitata, cioè entrano in stati alterati di coscienza, così facendo esplorano parti sconosciute di sé.
Da ciò è nata l’intelligenza umana, ma quando ciò avviene si perde la coerenza perché la persona diventata intelligente pensa ai fatti propri e si separa. Questo può essere un modo per comprendere il peccato originale: prima le persone erano in coerenza e stavano bene, poi sono diventate intelligenti, hanno perso la coerenza ed è nata la patologia. Dunque, l’effetto collaterale dell’acquisto dell’intelligenza è la possibilità di ammalarsi.
Ci sono altri fenomeni in natura, oltre a quelli di cui abbiamo parlato, dai quali si può apprendere l’esistenza della coerenza?
Sì, ne esistono in effetti molti, uno è quello rappresentato dalle transizioni di fase grazie alle quali la materia passa dallo stato gassoso a quello liquido e a quello solido con transizioni discontinue, cioè la transizione non avviene con continuità ma arrivato ad una certa temperatura il sistema salta: il passaggio tra il vapor d’acqua ed il liquido avviene istantaneamente in modo discontinuo. Esiste un fenomeno, di cui si è parlato recentemente, che è quello della fusione fredda consistente nel fatto che si prende un insieme di nuclei piccoli, leggeri e si fondono dando luogo ad un nucleo somma, ciò libera dell’energia. Invece, considerando nuclei pesanti avviene l’opposto: si libera dell’energia se si spezza un nucleo, ciò è connesso con le proprietà della fisica nucleare. La difficoltà di trattare un insieme di nuclei è che questi ultimi sono tutti carichi positivamente; per fondere due nuclei è necessario avvicinarli ma essi si respingono per via della loro uguale carica elettrica. È vero che le forze nucleari sono un milione di volte più intense delle forze elettriche, ma sono a corto raggio d’azione, ossia, perché si sentano le forze nucleari i due nuclei si devono avvicinare moltissimo. Prima di questa distanza critica si sentono solo le forze elettriche le quali, saranno pure deboli, ma sono le sole ad agire e quindi respingono. Dunque, si pone il problema come far fondere i nuclei, di come farli avvicinare, allora la prima soluzione, come sempre nella nostra civiltà, è quella di usare la forza: i nuclei vengono dotati di velocità grandissima, prendono la rincorsa, acquistano una tale energia cinetica da sormontare la repulsione elettrostatica dei nuclei, arrivano a contatto e fondono e questo è ciò che si fa nella bomba H in cui l’energia necessaria per far correre i nuclei è data da un’esplosione di una bomba atomica. Si fa esplodere una bomba atomica, i nuclei di deuterio (idrogeno pesante) acquistano una tale velocità che sorpassano la repulsione e fondono perché l’energia cinetica media all’interno di un insieme si chiama temperatura. La temperatura critica per avere la fusione nucleare in un insieme gassoso di nuclei è sull’ordine di alcune decine di milioni di gradi e quindi si capisce che il problema non è stato ancora risolto in quanto, ovviamente, per le applicazioni pacifiche non si può far esplodere una bomba atomica. Nel 1989 arrivano due chimici, Fleishman e Pons, che annunciano di aver realizzato, spendendo poche decine di migliaia di euro, la fusione di deuterio non nello spazio vuoto, come tentato dagli altri, ma all’interno di un metallo, il palladio. Caricando questo metallo di idrogeno pesante (il deuterio) fino a quando questo caricamento supera una soglia, i nuclei, anziché respingersi, volano l’uno tra le braccia dell’altro, l’odio universale si trasforma in amore universale e c’è la fusione. Pensate a coloro che finora hanno speso senza risultato miliardi di euro nel progetto della fusione calda promettendo il 2030 come data in cui si saprà appena se il problema sarà risolvibile. Giuliano Preparata ed io abbiamo proposto questa soluzione: il metallo è una sostanza caratterizzata dal fatto di avere numerosi elettroni liberi, questi elettroni liberi sono carichi negativamente e possono diventare coerenti tra di loro formando delle palle di elettroni che stanno tra i nuclei di idrogeno pesante. Quindi, abbiamo due idrogeni carichi positivamente ma in mezzo c’è una carica negativa che li attrae, avvicinandosi possono superare la densità critica della coerenza e quest’insieme di cariche positive forma un insieme coerente che ovviamente diminuisce la sua energia rispetto allo stato non coerente, la diminuisce tanto più quanto più alta è la densità cioè quanto più si avvicinano, per usare un’espressione della fisica americana like, likes, like. Ossia, mentre al livello di insiemi non coerenti prevale l’odio tra simili e l’attrazione c’è tra dissimili cioé tra cariche positive e cariche negative (la legge generale dell’elettrostatica è che i simili si respingono ed i dissimili si attraggono) invece qui avviene l’opposto e se ci pensate ciò avviene sempre in biologia perché ad esempio un tessuto è un insieme di cellule che stanno insieme ma anche le cellule sono oggetti carichi, precisamente hanno una carica elettrica negativa sulla superficie. Dunque, perché non si respingono? I biologi affermano che esistono delle molecole, chiamate molecole colla, che tengono legate le cellule tra di loro. Queste molecole colla non sono mai state individuate realmente, ma noi abbiamo un’altra spiegazione che è la coerenza la quale, tra l’altro, spiega anche perché i tessuti stanno insieme nonostante siano tutti carichi negativamente. La regola è che tutto dipende dalla coerenza: un insieme di cariche positive si respinge finché prevale la legge dell’interazione di coppia che avviene all’interno di densità basse ma quando la densità supera una certa soglia, le cariche invece di respingersi si attraggono ed ecco la fusione. Con Giuliano Preparata abbiamo realizzato a Frascati una sperimentazione di cui hanno parlato alcune trasmissioni su Rai News in cui è stata utilizzata una struttura metallica composta da sottili nastri di metallo messi in forma, si dice in gergo bustrofedica, cioè come i solchi lasciati dal bue quando traina l’aratro. Questi nastri di metallo sono lunghi 1 metro, hanno una larghezza di 50 micron e uno spessore di 2 micron in modo che la corrente elettrica che circola sia la più bassa possibile per non disturbare la coerenza, in quanto per caricare il metallo usavamo una tecnica che consisteva nel dare un alto voltaggio senza che quest’ultimo producesse corrente. Il risultato finale è che quando riuscivamo a caricare (cosa che avveniva facilmente per la sottigliezza della struttura) al di là di una certa soglia, si produceva un’energia eccezionale che è testimoniata dal fatto che un tratto di filo si è addirittura vaporizzato. Considerate che la struttura è formata da fili di palladio ed il palladio vaporizza a 3000°, dunque, si era raggiunta tale elevatissima temperatura che non è chiaramente producibile, come invece affermano gli scettici, grazie alla piccola corrente elettrica di milliampere che passava per questi fili.
Nel libro “Il tempo che finisce” sono riportati i dialoghi tra il fisico David Bohm ed il maestro indiano krishnamurti che dissertavano sull’idea di “tempo” , qual è il suo concetto di tempo?
È una domanda complicatissima, richiederebbe una lunga discussione perché c’è il tempo misurato dall’orologio nello spazio vuoto ed il tempo misurato nella materia o, meglio ancora, nella materia vivente. Nello spazio vuoto gli avvenimenti accadono con tale lentezza e con tale riproducibilità che non si può definire un istante iniziale. C’è un istante iniziale quando il processo comincia; per esempio la data di nascita di una persona, che quest’ultima non può spostare purtroppo, dice quando la persona è nata cioè quando è cominciata la sua vicenda e quando finirà. In questo caso noi non siamo più liberi di far scorrere il tempo, ossia perdiamo la libertà di traslare nel tempo gli avvenimenti perché gli avvenimenti, quando questo accade, acquistano una storicità. Questo vuol dire che il tempo cambia scorrendo, cioè non è sempre uguale a se stesso come il tempo di un protone. Se invece cominciamo ad entrare, per esempio, all’interno del mondo della coerenza, dove i processi hanno un inizio ed una fine cioè nascono nel momento in cui si producono quelle condizioni ambientali, come la densità, e spariscono quando quelle condizioni ambientali cessano, è possibile definire un tempo e questa è la differenza tra coloro, come Krishnamurti, che si sono interessati del tempo ed i fisici della materia elementare come Einstein. Per i secondi il tempo è qualcosa di sempre identico a se stesso per i primi no, il tempo ha un’origine e una fine, può accelerare, può rallentare e questa è la fondamentale differenza perché una delle caratteristiche della coerenza è che si perde la libertà di traslare nel tempo. Tra l’altro la coerenza rende possibile il fatto che la realtà abbia una storia.
Il concetto di “qui ed ora” che le antiche culture affermavano, secondo Lei ha una rilevanza?
Ha una rilevanza quando l’individuo nasce, mentre la perde quando l’individuo, attraverso il potenziale elettromagnetico, ovvero la fase, può mettersi in contatto con il resto dell’universo. Studiando la relatività, una delle caratteristiche del superare la velocità della luce è quella di andare indietro nel tempo, superando tale velocità, quindi, una persona può entrare in rapporto di fase con Giulio Cesare e allora il “qui ed ora” si perde perché nell’essere attuale della persona entrano e diventano entangled fenomeni accaduti in altre epoche, sia passate che future. Questo può gettare luce sul fenomeno delle costellazioni familiari in cui un soggetto entra in contatto empatico, quindi in contatto emotivo e non fisico, con i suoi antenati.
Cosa pensa dell’informazione sulla”vera conoscenza”? Lei crede che esistano degli interessi che spingono affinché l’umanità sia mantenuta nell’ignoranza rispetto alla natura dell’uomo?
Purtroppo sì perché viviamo ancora in una società fondata sulla lotta di ogni essere umano nei confronti di ogni altro, lotta per la sopravvivenza, lotta di classe, lotta su basi economiche e così via. Questo esclude l’esistenza di un rapporto coerente tra gli esseri umani e può essere non estraneo al fatto che si verifichi la patologia. Cioè l’esistenza di malattie è il prezzo che si paga per avere una società fondata sulla concorrenza e sulla competizione. Per una transizione di fase occorrerebbe, come accade nelle transizioni di fase vapore-liquido o liquido-solido, che si formi un germe esteso abbastanza da attrarre a sé tutti gli altri esseri indipendenti e obbligarli a risuonare tra di loro. Questo potrebbe succedere se si stabilisse un qualche fenomeno collettivo, talvolta accade nella storia dell’umanità quando si verificano i grandi movimenti sociali nei quali tante persone risuonano tra di loro, non importa su quale argomento; allora effettivamente succedono i miracoli, cioè le esigenze della lotta per l’esistenza vengono ignorate e la gente è disposta a morire e a dare la vita per una causa comune. Se un giorno dovesse succedere questo, e spero che succeda, allora può darsi che avremo una vera transizione di fase per l’umanità.
Neppure la contemplazione è senza azione Lucius Annaeus Seneca De Serenum de Otio
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久, 沒身不殆。 道德經 XVI, 16 Dao De Jing
致虛極. Arriva al culmine del vuoto 守靜篤 mantieni con fermezza la quiete 萬物並作 i diecimila esseri tutti insieme sorgono 吾以觀復 Io contemplo il loro ritorno 夫物芸芸 tornano a casa ciascuno alle proprie radici 各復歸其根 Tornare alle radici è quiete 是謂復命 è tornare al proprio destino 命曰常 Tornare al proprio destino è l’eterno 知常曰明 Conoscere l’eterno è illuminazione 不知常 non conoscere 妄作凶 è essere senza radici 知常容 Conoscere l’eterno è comprendere 容乃公 comprendere perciò essere imparziali 公乃王 imparziali(equi) perciò regali 王乃天 regali perciò celesti 天乃道 celesti perciò uniti con il Dao 道乃久 uniti con il Dao perciò eterni 沒身不殆。Senza un io nessun pericolo(sconfitta)
E’ impossibile in modo univoco ed inequivocabile definire esattamente quando, come e dove sorsero le prime manifestazioni di queste discipline atte sostanzialmente ad un processo di recupero dell’equilibrio psicofisico e alla ricerca della sensazione di integrità, discipline e pratiche dai mille volti e rivoli definibili con il termine “olotropiche” ὅλος intero e τρεπὲιν”muoversi verso l’interezza”, comunque riguardanti la soggettiva energia vitale, che nelle disparate culture assume termini diversi, prana प्राण, Pneuma πνεῦμα, mana, qi,ki 氣
Esperienze non descrivibili, private, non clonabili che attivano informazioni vive significative, qualia.
'' Credevamo che la fisica descrivesse il mondo oggettivo dell'informazione condivisa, quando il formalismo quantistico ci fa vedere che l'interiorità è la sorgente dell'esteriorità''
confer Federico Faggin
Irriducibile