無之以為用 l’uso del non essere è cio’ che ne crea l’utilità 道德經 XI, 11

三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以.為用。

道德經 XI, 11

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione

Trenta raggi convergono in un mozzo
grazie al suo vuoto abbiamo l’utilità del carro

Modelliamo l’argilla per fare un vaso

grazie al suo vuoto abbiamo l’utilità del vaso.

Ritagliamo porte e finestre per fare una casa

grazie al loro vuoto abbiamo l’utilizzo della casa
Perciò se l’uso dell’essere è favorevole

l’uso del non-esere è ciò che ne crea l’utilità

Forse Laotzu 老子 ci invita a portare l’attenzione ” dove le cose emergono.”

上善若水 il bene più alto è simile all’acqua道德經 V, 5 Dao De Jing

 

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上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

道德經 V, 5 Dao De Jing

Il bene più alto è simile all’acqua
上善若水

La bontà dell’acqua
benefica ai diecimila esseri e non compete.

水善利萬物而不爭

dimora nei luoghi che gli esseri umani detestano

處衆人之所惡

perciò è simile al dao

故幾於道

Nell’abitare bene è la terra

居善地

nel cuore bene è la profondità

心善淵

nell’associarsi bene è l’umanità

與善仁

nel parlare bene è la sincerità

言善信

nel governare bene è la buona amministrazione

正善治

nel gestire gli affari bene è la competenza

事善能

nell’agire bene è la tempestività
動善時。

se solo non competi, nessun biasimo.

夫唯不爭,故無尤。

oppure

Il sommo bene è come l’acqua
che benefica ogni cosa
e non contende con nessuno.
Si sofferma  nei posti bassi che gli altri disdegnano e cosi è vicina al Tao.

Per abitare, scegli un buon terreno.
Nel pensare, sii profondo.
nei rapporti, sii generoso.
Nel parlare, sii leale.
Nel comandare, sii organizzato.
Nelle faccende , fà del tuo meglio.
Nell’azione, sii tempestivo.

Se non competi 
nessun sbaglio(risentimento)

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心 xin cuore ,mente, riflessione, attenzione, volontà, intenzione, coscienza, sede del pensiero, dell’intelligenza , delle emozioni, centro della vita affettiva e morale

 

 “Le acque simboleggiano la totalità delle virtualità; sono fons et origo, la matrice di tutte le possibilità di esistenza”
Mircea Eliade

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E ancora: “Le acque sono il fondamento del mondo intero; sono l’essenza della vegetazione, l’elisir di immortalità, simili all’amrta; assicurano lunga vita, forza creatrice, e sono il principio di ogni guarigione, ecc.”

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L’acqua è il simbolo, ma anche l’espressione effettiva sul piano della natura naturata, della materialità dei quattro elementi esperita dall’uomo, del principio materno, della sostanza universale, indifferenziata e virtuale, generatrice di forme e punto di ritorno all’indifferenziato di queste stesse forme. Il culto delle acque è antico quanto l’umanità.
Se, come dice sempre Eliade, “il ‘luogo sacro’ è un microcosmo perché ripete il paesaggio cosmico, perché è un riflesso del Tutto”, nei luoghi sacri centrati sull’acqua l’immersione in essa “simboleggia la regressione nel preformale, la rigenerazione totale, la nuova nascita, perché l’immersione equivale a una dissoluzione delle forme, a una reintegrazione nel mondo indifferenziato della preesistenza. E l’uscita dalle acque ripete il gesto cosmogonico della manifestazione formale”
L’acqua è un elemento fondamentale nelle iniziazioni: “Il contatto con l’acqua implica sempre rigenerazione; da una parte perché la dissoluzione è seguita da una ‘nuova nascita’, e dall’altra perché l’immersione fertilizza e aumenta il potenziale di vita e di creazione. L’acqua conferisce una ‘nuova nascita’ per mezzo del rituale iniziatico; guarisce col rituale magico…..

Confer

METAFISICA E SIMBOLICA DEI LUOGHI SACRI
Sandro Consolato
(in “ATRIUM”, anno XX (2018), n. 1, pp. 135-151)

M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, tr. it., Boringhieri, Torino 1976, p. 193.

Note L’Amrita (in sanscrito «immortale, non morto») nella mitologia induista è l’acqua della vita eterna. Equivalente dell’Haoma dell’antico Iran, l’Amrita era il premio più ambito da demoni e dèi. Essa è etimologicamente assimilabile all’ambrosia del mondo greco e romano

“Il Dao ha per modello ciò che così è, da sé Dao fa ziran 道法自然”

”In cinese moderno il termine per indicare la natura, intesa come “sistema totale degli esseri viventi, animali e vegetali, e delle cose inanimate che presentano un ordine, realizzano dei tipi e si formano secondo leggi” (Treccani), è daziran 大自然.
Si tratta di un termine moderno, entrato nell’uso con questa connotazione alla fine del XIX secolo, per quanto ispirato a una concezione antica del mondo naturale.

自然 letteralmente significa “essere tale di per sé” e, quando si riferisce all’ordine naturale del cosmo, è spesso tradotto con “spontaneità” o “naturalezza”.

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Dao fa ziran 道法自然

“Il Dao ha come modello ciò che così-è, da sé” (dal Daodejing, traduzione di Attilio Andreini). Calligrafia di Zhao Puchu esposta nel tempio daoista Baxiangong, Xi’an, foto Arianna Rinaldo. FONTE Sinosfere

有物混成 indistinta caotica origine del Tutto 道德經 XXV,25Dao De Jing

聖人後其身 il Saggio si ritrae….VII 道德經Dao De Jing

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。

VII 道德經Dao De Jing

Il cielo dura e la terra permane
天長地久

la ragione per cui cielo e terra
possono durare e permanere
天地所以能長且久

è che non vivono per sè stessi
以其不自生

perciò possono vivere a lungo.
故能長生

Per questo il saggio si ritrae
是以聖人後其身

e viene a trovarsi avanti
身先

si esclude, ma rimane presente
外其身而身存

non è forse perchè non ha fini personali

che può realizzare i suoi fini personali?
非以其無私耶?故能成其私。

 

不如其已 Meglio fermarsi per tempo

持而盈之,不如其已, 揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退天之道。

道德經 IX,9Dao De Jing

Anzichè  tenere un recipiente e riempirlo fino all’orlo ,
持而盈之

meglio fermarsi per tempo.
不如其已

Battere una lama e affilarla all’estremo
揣而銳之
Il filo non può durare a lungo.
不可長保

Conservare sale riempite d’oro e di giada
金玉滿堂

nessuno è in grado di proteggere.
莫之能守

Ricco,nobile e arrogante
富貴而驕
da sè procura la propria disgrazia.
自遺其咎
Quando l’opera è compiuta, ritirati:
questo è il Dao del cielo
功遂身退天之道。

 

 

多言數窮,不如守中 Una qualità eccessiva di parole esaurisce… meglio attenersi al centro道德經 Dao De Jing V 5

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

道德經 Dao De Jing V 5

semplificato 老子
Laozi 老子

Il cielo e la terra non sono umani
天地不仁

trattano i diecimila esseri come cani di paglia
以萬物為芻狗

Il saggio non è umano
聖人不仁
(仁 ren vitù perfetta del ideale confuciano)

以百姓為芻狗
Tratta i cento clan come cani di paglia.

L’intervallo fra cielo e terra
non è forse simile a un mantice?
天地之間,其猶橐籥乎?

Vuoto, eppure inesauribile,

虛而不屈
si muove e sempre più genera.
動而愈出

多言數窮,不如守中。

Una qualità eccessiva di parole esaurisce:
meglio attenersi al centro.

oppure
Il cielo e la terra sono
creature senza cuore che trattano come i cani di paglia i
saggi sono anche senza cuore
trattano le persone come cani di paglia
tra Cielo e la Terra
come un mantice
vuoto ma inesauribile
ogni colpo produce più
parlare solo lo spreca
meglio per proteggere ciò che c’è dentro

Red Pine

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芻狗 I cani di paglia , designano ,un offerta scarificale, forse una oggetto/simbolo di un atteggiamento che pur avendo una sua funzione diviene inutile, erano fabbricati dagli antichi cinesi prima dei funerali, portati con il defunto alla parata funebre, dopo la processione, venivano  bruciati in un falò, o scartati come inutili.

Forse Laozi 老子 che cielo e terra come un l’Universo , tutti gli esseri sono un offerta scarificale, il ciclo di vita e morte  è senza sosta ne remissione, non conosce ”umanità”.
Inoltre il concetto di 仁 ren,  vitù perfetta del ideale confuciano, etica sociale rigorosa, forse per Laozi 老子 e i suoi seguaci non gode di autenticità, di spontaneità, non proviene dal profondo, è un cane di paglia….

 

 

道沖 il dao è vuoto

道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
道德經 IV 4 Dao De Jing

Il Dao è vuoto, ma usandolo appena non trabocca
Insondabile!
sembra essere l’antenato dei diecimila esseri.
smussa le punte, scioglie i nodi, attenua lo splendore, si unisce con la polvere.
Profondo! sembra essere appena presente
Io non so di chi sia figlio.
La sua immagine è più antica del cielo.
Confer Traduzione di  Augusto Shantena Sabbadini  Tao Te Ching.

oppure
Il Tao viene usato perché è vuoto
e non è mai pieno.
Quale abisso!
sembra il progenitore delle diecimila creature.
Smussa le sue punte,
districa i suoi nodi,
mitiga il suo splendore,
si rende simile alla sua polvere.
Quale profondità!
sembra che da sempre esista.
Non so di chi sia figlio,
pare anteriore all’Imperatore del Cielo.

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Αυτό τον κόσμο, που είναι ένας στην ολότητά του, δεν τον έπλασε κανένας θεός ή άνθρωπος· υπήρχε πάντοτε, υπάρχει και θα υπάρχει: μια αιώνια ζωντανή φωτιά που ανάβει με μέτρο και σβήνει με μέτρο.

Ηράκλειτος, απόσπ. 30

 Questo mondo, che è uno nella sua interezza, non è stato creato da nessun dio o uomo; è sempre esistito, esiste e continuerà ad esistere: un fuoco vivente eterno che si attenua con moderazione e si spegne con moderazione.

Eraclito, estratto. 30

Il vuoto in sé può essere concepito come un ‘Campo dei campi’ o più poeticamente, come un mare di potenzialità.
Esso non contiene particelle e tuttavia tutte le particelle sorgono come eccitazioni al suo interno.
Il vuoto è il substrato di tutto ciò che è.”
Danah Zohar – L’Io ritrovato, Sperlink & Kupfer

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“Da tale vuoto assoluto… sboccia meravigliosamente l’azione”

 Takuan Sōhō 沢庵 宗彭 Maestro zen

“Lo zen e il tiro con l’arco” di Eugen Herrigell

La profonda connessione con l’inconscio porta nuovamente ad un senso dell’anima, all’esperienza di un vuoto interiore, un luogo dove i significati sono a casa»

James Hillman

 

色不異空,空不異色;色即是空,空即是色

Rupan na prithak śunyata, śunyataya na prithag rupan, rupan śunyata śunyataiva rupan

”La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dalla forma, la forma è proprio tale vuoto, il vuoto è proprio tale forma”.

Sutra del cuore della perfezione della saggezza o Sutra del cuore

प्रज्ञापारमिताहृदय

般若波羅蜜多心經

In questo aspetto della fisica moderna c’è dunque la più stretta corrispondenza con il Vuoto del misticismo orientale. Analogamente al Vuoto dei mistici orientali, di «vuoto fisico» – come è chiamato nella teoria dei campi – non è uno stato di semplice non-essere, ma contiene la potenzialità di tutte le forme del mondo delle particelle.
Queste forme, a loro volta, non sono entità fisiche indipendenti, ma soltanto manifestazioni transitorie del Vuoto soggiacente ad esse.
Come dice il sūtra, «la forma è vuoto, e il vuoto in realtà è forma».

Fritjof Capra Il tao della fisica– Adelphi Edizioni, p. 258

«La vacuità male intesa rovina l’uomo ottuso così come un serpente male afferrato o una formula magica mal pronunciata»
(Nāgārjuna. Madhyamakakārikā, 24, 11)

nota 同其塵     tong qi chen   si unisce alla polvere o è simile a particelle….

imageschen polvere,granello di polvere, qualità infinitesima, traccia, qualità terrestre degli esseri, sensazione, percezione…

同 tong simile, si unisce, identico, armonia, concordia, riunire….

 

 

Ventorum feritas saepe fit aura levis…

«Λέει κάπου ο Ηράκλειτος ότι πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει, και παρομοιάζοντας τα υπάρχοντα πράγματα με τη ροή ενός ποταμού λέει ότι δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δυο φορές» (Κρατύλος 402a)

Platone, nel suo Cratilo  «Dice Eraclito “che tutto si muove e nulla sta fermo” e confrontando gli esseri alla corrente di un fiume, dice che “non potresti entrare due volte nello stesso fiume”»

«Non si può discendere due volte nel medesimo fiume e non si può toccare due volte una sostanza mortale nel medesimo stato, ma a causa dell’impetuosità e della velocità del mutamento essa si disperde e si raccoglie, viene e va.»

聖人之治 il governo del saggio道德經 III 3

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。

道德經 Dao De Jing III 03

Non esaltare l’eccellenza
fa sì che la gente non competa.

Non dar valore ai beni difficili da ottenere
fa sì che la gente non diventi ladra

Non ostentare ciò che può eccitare il desiderio
fa sì che i cuori della gente non siano turbati

per questo il governo del saggio
vuota i cuori e riempie i ventri
indebolisce le ambizioni e rafforza le ossa

Sempre fa sì che la gente sia senza sapere e senza desideri
e che coloro che sanno non osino agire

pratica il non agire, perciò non vi è nulla che non sia ben governato.

Confer Traduzione di  Augusto Shantena Sabbadini  Tao Te Ching.

altre varianti tra le tante

Non esaltare i più capaci
fa sì che il popolo non contenda,
non pregiare i beni che con difficoltà s’ottengono
fa sì che il popolo non diventi ladro,
non ostentare ciò che può desiderarsi
fa sì che il cuore del popolo non si turbi.
Per questo il governo del santo
svuota il cuore al popolo
e ne riempie il ventre,
ne infiacchisce il volere
e ne rafforza le ossa
sempre fa sì che non abbia scienza né brama
e che colui che sa non osi agire.
Poiché egli pratica il non agire
nulla v’è che non sia governato.

interpretazione tra le possibili e varie

心 xin

Nel pensiero Cinese antico 心 xin non è solo il centro delle emozioni ma anche sede del pensiero dell’intelletto, della riflessione , attenzione, volontà, intenzione, coscienza.

是以聖人之治,虛其心,實其腹

per questo il governo del saggio
vuota i cuori e riempie i ventri

oppure

perciò quando il saggio governa,  svuota il proprio cuore  e riempie il proprio interno (ventre)

Il ”cuore vuoto” è una rappresentazione simbolica, metaforica di tranquillità, di contemplazione distaccata, di non identificazione con il pensiero ordinario, uno stato di meditazione.

Riempire i ventri può significare che il governo incoraggia la gente a nutrire l’interiorità il benessere non solo fisico , evitando di essere preda dei condizionamenti della sola materialità.

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ventre addome interno

Il ventre è anche rappresentato dal Dan tian cinese: Dāntián 丹田; giapponese: Tanden 丹田 letteralmente significa “campo tian di cinabro dan”,Hara
(carattere comune a cinese egiapponese  addome ) nella cultura yogica svadhisthana

E’ un elemento rilevante nell’Alchimia Interiore  del taoismo, nelle tecniche meditative interne di origine cinesi, nelle arti marziali orientali.

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Nella Medicina tradizionale cinese, si suppone sia il luogo nel corpo dove il chi /qi, 氣viene conservato, accumulato e dal quale poi si irradia nei diversi meridiani del corpo.
Molte discipline utilizzano il respiro e la concentrazione in questo punto del corpo.

 ” Sempre fa sì che la gente sia senza sapere e senza desideri e che coloro che sanno non osino agire

常使民無知無欲  使夫知者不敢為也

o il maestro aiuta le persone a perdere tutto ciò che sanno, tutto ciò che desiderano, e crea confusione con quelli che credono di sapere …

I seguaci del dao 道 non consideravano di valore il sapere, sia nella sua accezione di conoscenza tecnica, come manipolazione della NATURA,  sia in senso culturale, come erudizione, conoscenza dei classici e della ritualità, in contrasto con la visione confuciana, come manipolazione dell’individuo.

Le consideravano distrazioni dalla natura essenziale, fonte di equilibrio e benessere. 

Il ”non-sapere”, in termini socratici,  evidenzia quanto i seguaci del dao道 e il loro maestro laozi老子 fossero scettici nei confronti delle teorie di ogni sistema , di ogni modello della realtà, che si ponga come assoluto, il pretendere che esista una visione unica è considerata l’ignoranza più pericolosa con conseguenze catastrofiche sugli umani e sulla stessa natura.

”e che coloro che sanno non osino agire” un’esortazione  a tenere sotto controllo  coloro che detengono  presuntuosamente la conoscenza, manipolatori, o invasati di qualche teoria assolutistica.

 

 

 

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