La parola gotica “Runa” significa “segreto da sussurrare” dal tedesco raunen: sussurrare mistero, magia, cosa segreta, il loro utilizzo è stato sempre insegnato e tramandato oralmente.
I caratteri venivano spesso dipinti sui sassi, talismani, armi
Sulla pietra runica di Skjern vi è una maledizione contro un seiðmaðr Il seiðr è un tipo di magia ancestrale, sulle cui origini si cela un ombra di incertezza dato che le fonti storiche sono esigue, si narra che consentisse di assumere il fjölkungi cioè “il più grande potere”. Seiðr è comunicazione con gli spiriti, permetteva di prevedere il futuro, ma anche di dispensare morte, sventura e malattia. Con la pratica del seiðr era infatti possibile privare un individuo della sua forza e della sua intelligenza per trasmetterle a qualcun altro. il termine seiðr si suppone derivi dal Proto-germanico *saiðaz, collegato al lituano saitas “segno, predizione”, derivante dal Proto-indoeuropeo *soi-to- “corda” e la sua radice “legare”
È anche stato fatto un collegamento con il finlandese soida, “suonare uno strumento”. Questo collegamento oltre a sottolineare l’importanza della musica in questo rito, potrebbe indicare la filiazione della magia nordica da quella finnica e sami. (confronta con le riflessioni di vari autori sull’influenza reciproca tra germani e lapponi per ciò che concerne la magia) Nell’antico inglese i termini correlati sono siden e sidsa, entrambi conosciuti solo in contesti in cui sono gli elfi (ælfe) a praticare questa magia o qualcosa di simile al seiðr. Le parole più usate in antico inglese per indicare chi pratica la magia erano wicca , da cui deriva il moderno inglese “witch”.
È una pratica stregonica di origine sciamanica, sul termine sciamnaico non tutti gli autori e studiosi concordano, utilizzata da singole individualità, quasi sempre di sesso femminile. Infatti sebbene le attestazioni riguardanti i caratteri e le tecniche rituali non risultino facilmente reperibili, sembra che gli “atteggiamenti femminili ” fossero tanto numerosi che gli uomini si vergognavano di praticarla; allora si insegnò quest’arte alle sacerdotesse” forse perchè legato a culti precedenti l’invasione dei popolo Asi. Nella Saga degli Ynglingar, Snorri Strurluson cita “(Odino) tutte queste arti egli insegnava con le rune e quei canti detti galdrar… Odino possedeva l’arte da cui scaturiva grande potere…che si chiama seiðr... Ódhinn kunni thá ithróot , er mestr máttr fylgdhi, ok framdhi sjálfr, er seidhr heitir”
CONFER Gianna Chiesa Isnardi nei Miti nordici
Chi praticava la magia era definito in vari modi: seiðkona (donna che usa il seiðr), seiðmaðr (uomo che pratica il seiðr); spákona (donna che prevede il futuro); völva. Il seiðr faceva uso di incantesimi (galðrar, sing. galðr) e a volte di danze. Le donne che praticavano questa magia appartenevano a livelli piuttosto alti della società e forse ricoprivano altri importanti ruoli.
Molto importante era il seiðstafr, un bastone di metallo che apparteneva alle seiðkonar e veniva probabilmente usato durante i rituali, un possibile collegamento con le völva, profetesse che derivavano il loro nome appunto dal fatto di portare un bastone völ. Le sepolture di völur contengono lunghe staffe in legno e anche uniche staffette di ferro. La forma di questo tipo di seiðstafr somiglia a una distillazione di un filatore. Una distaff è un dispositivo che contiene fibre pettinate pronte per essere filato in filo.
La filatura è un modo di rappresentare la manifestazione della realtà. L’azione di prendere la lanugine senza formalità e farla filare in un filo utile è una meravigliosa metafora per la trasformazione del potenziale senza forma nella realtà fisica. È un atto magico di creazione. Poiché anche la völva cantò e parlò del suo viaggio, potremmo anche dire che stava “slanciando una storia” delle sue interazioni con gli spiriti.
Le canzoni originali di varðlokur, erano probabilmente melodie ripetitive e canzoni che sostennero l’espansione della coscienza. Ogni stimolo ripetitivo può contribuire a raggiungere uno stato e una trance alterati. Il cervello entra in sé per stimoli ripetitivi come le luci pulsanti, la danza, il tamburo, il brontolio e il canto. Uno che è stato addestrato e ha praticato il lavoro con questa alterazione della coscienza può stimolante sostegno, come questi, per spostarsi intenzionalmente in uno stato visionario. Dal momento che gran parte della vocazione del völva aveva paragoni metaforici alle pratiche di filatura e tessitura, è facile vedere le canzoni di varðlokur in questa luce. Le canzoni sarebbero state usate per “girare” i fili della realtà sciamanica per la seiðkona e per dirigere la tessitura del suo lavoro rituale.
Nell’isola di Öland, la cosiddetta tomba della signora di Öland conteneva i resti di una donna sepolta insieme a uno scettro di 82 cm fatto di ferro, con dettagli di bronzo e vestita con una pelliccia d’orso seppellita in una nave insieme a sacrifici animali e umani.
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Lo Sciamanesimo, nelle sue molteplici sfaccettature, ha indubbiamente delle connotazioni stregoniche, ma dagli esperti è ritenuto che la Stregoneria e lo Sciamanesimo, possono avere coincidenze ma non siano il medesimo fenomeno. Il compito del necromante è quello di Viaggiare agli Inferi, mentre per lo sciamano, uomo o donna che sia, è indispensabile compiere il Viaggio agli Inferi solo in funzione di poter salire poi verso l’Alto. In riferimento a questo tema la consultazione principale sono gli studi di M.Eliade
Appartenente alla stirpe dei Vani, fu assunta con pari dignità fra gli Asi , ai quli insegnerà la magia.
La prima scelta sui caduti: Freya regna sul prato celeste Fólkvangr e sul palazzo Sessrúmnir. A ogni battaglia ha il diritto di scegliere la prima metà dei guerrieri caduti (Einherjar), mentre la metà rimanente va a Odino nel Valhalla.
Comandante delle Valchirie: Spesso descritta a cavallo sul campo di battaglia con armatura e lancia, guida e supervisiona le Valchirie nella selezione delle anime.
Dea dei Vanir: Appartiene alla stirpe divina dei Vani (legata a fertilità, magia seiðr, bellezza e natura), poi integrata tra gli Æsir dopo la pace tra i due clan.
Attributi iconici: Il mantello di piume di falco (Valshamr) che permette di volare tra i nove regni, il carro trainato da due gatti bluastri e la collana d’oro Brísingamen.
Gefn, Hǫrn, Mardǫll, Sýr, Valfreyja Freya è la donna selvaggia fra le divinità del nord.
Great Goddess, Mistress of cats, Lady of love, beautiful Vana-Goddess, Fulfill my greatest needs, O glorious one. Teach me the magic I need. Give me a glimpse of your deep wisdom. Teach me in dreams. Enrich my life. O Lady, you are Golden-tears of Asgard. Lady of love, beautiful Vana-Goddess, You are shape-shifter, the Sayer, The independent One. Give me the strenght and the magic I need.
Freyja ha molte manifestazioni ed è considerata la dèa dell’amore sessuale, della Bellezza, dell’Oro, della Seduzione, della Fertilità, del Seiðr, della Guerra, della Morte e delle virtù profetiche, esperta nelle arti magiche seiðr, con cui poteva realizzare divinazioni e incantesimi a distanza. Nell ‘Edda di Snorri si afferma che la dea ama i canti d’amore e incita gli innamorati ad invocarla; aggiunge anche che Freyja cavalca nei campi di battaglia ed ha diritto alla metà dei caduti che guiderà in battaglia durante il Ragnarǫk. I gatti sono i suoi compagni e fornita di un mantello magico di piume di falco. Il giorno Venerdì in inglese (Friday) prende il nome da lei. Figlia di Njordhr e Skadhi, (massima divinità dei Vani e signore dei naviganti), sorella di Freyr e sposa di Odur. Freya vive nel bel palazzo Folkvangr (” campo della gente “o campo di battaglia ), un posto in cui le canzoni di amore vengono cantate. I nani le regalarono anche Hildsuin “Cinghiale da Battaglia” dotato di setole d’oro e Brisingamfn “Collana dei Brisinghi”
Freya si festeggia il 27 Dicembre e il 10 gennaio e il mese di marzo Freya ad è molto dedita all’Asgard e all’Aesir e a Odino in particolare, si narra che da lui fu amata. Disposta a combattere fino alla morte e a distruggere chiunque abbia minacciato la sua casa e la sua famiglia. Ciò la rende molto spietata verso il nemico – e verso chiunque ella veda come una minaccia.
Benedetta sia la dea dell’Aurora scintillante Freyja, la Bellissima,
La piu Appassionata delle Regine. Insegnimi i misteri dell’autentica passione del cuore. Mostrami i segreti del wyrd. Cammina con me nella luce delle stelle. Io accendo questa candela in una ardente offerta a Te, Freya, dea del fuoco etereo.
Si narra, nella discussa fonte il manoscritto di Ura Linda, che costruì un castello sull’isola di Texland (Frisia occidentale) all’interno della quale depose una lampada magica la cui fiamma arde sempre.
Anne Marie Zilberman. L’opera, a tecnica mista, Larmes d’or forse Le lacrime di Freyja
Nella mitologia norrena, Freya è una splendida compagna di Odur, il dio che percorre instancabile la volta celeste, alla guida del carro del Sole. Ogni giorno i due devono separarsi, dedicandosi ai propri doveri divini, e quando Odur si mette in viaggio, Freya non riesce a trattenersi dal piangere lacrime d’oro, che tingono l’alba di questo colore. Lo stesso avviene al tramonto.. Il mito autentico delle lacrime d’oro Nei testi dell’Edda in prosa (in particolare nel Gylfaginning di Snorri Sturluson), Freya è effettivamente sposata con Óðr (o Odur). Il mito racconta che Óðr partiva spesso per lunghissimi viaggi verso terre sconosciute, abbandonando la sposa. Durante la sua assenza, Freya vagava per il mondo in lacrime cercandolo sotto vari nomi (come Gefn, Hörn, Mardöll).
Le sue lacrime avevano una natura magica e trasmutativa:
Quando cadevano sulla terra o sulle rocce, si trasformavano in oro purissimo (per questo l’oro nella poesia scaldica è chiamato con il kenning “lacrime di Freya”).
Quando cadevano nel mare, si trasformavano in ambra.
Le differenze con la cosmologia norrena tradizionale
La guida del Sole: Nella cosmologia tradizionale dell’Edda, la personificazione e la guida del carro solare non è Odur, bensì la dea Sól (o Álfröðull), inseguita costantemente attraverso i cieli dal lupo celeste Sköll.
L’identità di Óðr: Il nome Óðr condivide la stessa radice di Óðinn (legata all’ispirazione, all’estasi e alla frenesia divina). Molti studiosi di filologia germanica ritengono che Óðr fosse in origine una duplicazione o un aspetto dello stesso Odino, e che la sua continua erranza rispecchiasse i viaggi del Padre di Tutto nei nove regni.
Il legame tra il pianto di Freya e le luci dorate dell’alba o del tramonto è un’interpretazione simbolica fiorita soprattutto nel romanticismo ottocentesco e nella divulgazione mitologica, che unisce la bellezza del fenomeno celeste al tema struggente dell’amore e della separazione.
Il Seiðr (pronunciato all’incirca sei-dhur) è la più complessa e potente forma di magia rituale e sciamanica della tradizione norrena, strettamente legata alla manipolazione del fato (Ørlǫg) e alla divinazione.
Secondo la Ynglinga saga di Snorri Sturluson, fu proprio Freya, la più grande maestra di quest’arte tra i Vani, a insegnare il Seiðr a Odino e agli altri dèi Æsir.
Come Funzionava il Seiðr: Rituali e Principi
La parola seiðr è etimologicamente collegata al concetto di filare o tessere (affine al filo e alla corda). Nella visione norrena, il destino del cosmo è tessuto dalle tre Norne; praticare il Seiðr significava entrare in trance per percepire la trama del destino e tesserne nuovi fili.
La trance estatica e il canto (Varðlokur): La praticante entrava in uno stato alterato di coscienza, spesso assistita da un coro di donne che intonavano canti ipnotici (Varðlokur) per richiamare gli spiriti e proteggere l’anima durante il viaggio astrale.
La piattaforma rialzata (Seiðhjallr): I riti venivano eseguiti su un’alta piattaforma o sgabello rituale per elevarsi fisicamente e simbolicamente sopra il mondo materiale.
Il bastone cerimoniale (Seiðstafr): Un bastone di metallo o legno, spesso intagliato per ricordare una conocchia da filatura, usato per canalizzare e dirigere l’energia magica.
l Ruolo Sociale: Le Völvur e il Tabù dell’Ergi
Nel mondo terreno, le praticanti di Seiðr erano principalmente donne chiamate Völvur (al singolare Völva, “portatrice di bastone”), figure rispettate e temute che viaggiavano di villaggio in villaggio offrendo profezie in cambio di doni e ospitalità.
La pratica del Seiðr da parte degli uomini era invece considerata un grave tabù sociale, etichettato come Ergi (effeminatezza, perdita dell’onore virile). Questo perché il rito richiedeva un atteggiamento passivo e ricettivo — l’essere “posseduti” dagli spiriti — considerato incompatibile con l’ideale guerriero maschile.
L’unica grande eccezione era Odino, disposto a subire il disonore dell’Ergi pur di acquisire il controllo assoluto sulla conoscenza del Seiðr. Questa contraddizione rende la figura di Odino tra le più affascinanti della mitologia norrena: un dio sovrano e patriarcale che non esita a infrangere i codici sociali più rigidi del suo stesso mondo pur di ottenere il potere assoluto.
Nella società norrena, l’accusa di Ergi (codardia, passività sessuale o effeminatezza) era un insulto gravissimo (níð), tale da giustificare legalmente un duello all’ultimo sangue (hólmgang). Praticare il Seiðr esponeva un uomo direttamente a questo stigma, perché richiedeva di assumere un ruolo ricettivo, accogliendo spiriti e forze esterne anziché dominarli con la forza fisica.
La letteratura mitologica evidenzia chiaramente questo scontro:
Lo scontro nella Lokasenna (Il battibecco di Loki): Durante un banchetto, Loki rinfaccia pubblicamente a Odino la sua pratica magica con parole durissime: “Dicono che un tempo sull’isola di Samsø battevi sul tamburo e praticavi il Seiðr come una strega; sotto le spoglie di una maga hai vagato tra gli uomini: e questa la ritengo opera da depravato (ergi).”
Il pragmatismo ossessivo di Odino: Per Odino, la conoscenza del destino e del futuro (soprattutto in vista del Ragnarök) valeva qualsiasi prezzo: il sacrificio del proprio occhio alla fonte di Mímir, nove giorni appeso all’albero Yggdrasill per scoprire le rune, e persino la perdita dell’onore virile imposta dal Seiðr appreso da Freya.
Odino incarna così il paradosso del sovrano-sciamano: colui che detta le leggi morali ma si pone deliberatamente al di sopra di esse per penetrare i segreti più oscuri dell’universo.
Ambito
Effetto magico
Divinazione e Profezia
Visione del futuro, rivelazione di segreti nascosti e comunicazione con spiriti e antenati.
Guerra e Combattimento
Indebolimento della volontà nemica (herfjǫturr, “catena da guerra”), accecamento improvviso o instillazione di panico.
Manipolazione Naturale
Evocazione di tempeste, illusioni sensoriali e guarigione da malattie spirituali o fisiche.
Viaggio Spirituale (Hamingja)
Proiezione della propria anima fuori dal corpo e metamorfosi (Hamr), come il volo di Freya tramite il mantello di piume.
Nordic Folk e Neofolk
Wardruna – Fehu: Sebbene sia dedicata alla runa Fehu, il brano richiama direttamente le forze della fertilità, dell’oro e della natura sacre a Freya.
Danheim – Freyja: Brano ambient folk ipnotico incentrato sull’atmosfera rituale, i ritmi sciamanici e le invocazioni del Seiðr.
Heilung – Norupo: Ispirato all’antico poema runico norvegese, include strofe e passaggi che evocano la magia femminile e le divinità dei Vani.
Sowulo – Freyja: Una traccia neoclassica e folk d’atmosfera che mette in musica la grazia e il dolore della dea alla ricerca di Óðr.
Viking, Pagan e Symphonic Metal
Amon Amarth – The Way of Vikings / A Dream That Cannot Be: Diversi brani del gruppo celebrano il Fólkvangr e la figura della dea guerriera.
Leaves’ Eyes – Freyja’s Theme (e brani dall’album King of Kings): Traccia dalle atmosfere sinfoniche che fonde cori epici e melodie celtico-scandinave.
Therion – Freyja Hoyrdu Medur / The Beauty in Black: La band svedese di symphonic metal esplora spesso i miti norreni e l’aspetto mistico ed esoterico di Freya.
Brothers of Metal – Freya: Un inno heavy/power metal energico e narrativo che riassume i miti più celebri della dea (incluso il furto del martello Mjölnir e l’inganno contro i giganti).
Musica Classica e Opere Liriche
Richard Wagner – L’oro del Reno (Das Rheingold): Nel ciclo L’anello del Nibelungo, Freia è un personaggio centrale la cui bellezza e le cui mele d’oro garantiscono l’eterna giovinezza agli dèi.
Colonne Sonore
Bear McCreary – God of War (2018) & Ragnarök Soundtracks: Tracce come Witch of the Woods e Freya’s Theme usano canti in antico norreno per rappresentare la sua duplice natura di maga della foresta e fiera regina guerriera.
L’affascinante struttura litica è sita sullo spartiacque del promontorio del Caprione, propaggine posta tra il Golfo di La Spezia e il fiume Magra, in prossimità del Seno di Lerici. A parere di Enrico Calzolari, studioso di archeoastronomia e semiologo dell’ambiente, questo sarebbe un sito megalitico, ovvero, in particolare si configurerebbe come un Quadrilithion: costituito da due massi verticali che sorreggono una pietra a forma di losanga (dal greco loxos, obliquo) e poggiano su “una grande pietra trasversale, che è modellata in modo da formare una cuspide che, opposta a quella della pietra a forma di losanga, forma un varco che viene attraversato dalla luce del sole al tramonto del solstizio d’estate
La luce del Sole al tramonto del solstizio d’estate, dopo aver attraversato la feritoia dell’impianto, riproduce una sagoma luminosa a forma di “farfalla”. Questo fenomeno luminoso, che si estende per un’ampiezza di circa 3° dell’apparente movimento solare , appare al 21 giugno dalle 19:15 alle 19:35 (ora solare). La formazione della farfalla di luce dorata permane per ben sei giorni, venti prima e venti dopo al solstizio estivo. Secondo M. Gimbutas la simbologia della “farfalla” rappresenta la trasmigrazione dell’anima verso una meta astrale. Il professor Calzolari ritiene che questo evento possa risalire a circa 6000 anni prima di Cristo e propende per un’ipotesi detta “sciamanica”, secondo la quale gli spiriti degli uomini si formavano presso una costellazione detta pertanto genitrice che dovrebbe coincidere con la figura della costellazione di Cassiopea.
Se ti rechi in questo luogo porta il dovuto contegno e rispetto. Per raggiungere il luogo: da Lerici dirigersi verso Romito Magra. In località Guercio imboccare la strada per San Lorenzo ,si trova sulla destra, provenendo da Lerici. Dopo aver passato l’indicazione di un tempio buddista, si giunge ad una casa ed un parcheggio. A pochi metri ci saranno i resti di una chiesa, e successivamente su un sentiero anche il complesso megalitico.
Informazioni più accurate: E. Calzolari – D. Gori, Misteri di Lunigiana La farfalla dorata, Luna editore, 2000
Musica particolare che ha origini antichissime e deriva dallo sciamanesimo druidico dei Nativi europei. Le sue origini affondano nel mito e si legano agli antichi miti di Fetonte e del Graal.
La Nah-sinnar manifesta le proprietà dell’armonia della Natura e porta a stati di benessere e ad intuizioni spirituali. Il suono è insito nella Natura: nei ruscelli, nel vento, nel tuono, nella pioggia. La Nah-sinnar esprime il potere intimo e misterioso della Natura, ovvero del Vuoto (lo Shan secondo l’antico sciamanesimo druidico), qualità reale sebbene invisibile e immateriale di tutta l’esistenza, che può portare all’armonia e al benessere.
Nello sciamanesimo druidico il suono è considerato come origine dell’universo.
Come è espresso nel mito del Drago o nel mito vedico, l’esistenza è creata dal suono primordiale. Le antiche teorie sono riscoperte dalla fisica quantistica come la teoria delle stringhe l’universo non sarebbe altro che una grande sinfonia cosmica di energia vibrante.
Giancarlo Barbadoro è venuto a conoscenza della Nah-sinnar in Bretagna presso la comunità di druidi della foresta di Brocéliande.
Termine di origine gallica Nemeton designava un luogo sacro , in cui si manifestavano potenti energie e in cui interagivano piani e dimensioni diverse, luogo in cui i Celti praticavano i loro culti, sotto la direzione dei druidi.
In lingua gaelica è Nemed sacro nyfed in lingua gallese, neved in lingua bretone
Viaggio sciamanico, è un viaggio nel profondo, anche detto volo sciamanico, è una pratica ancestrale antichissima, nella metodologia dello sciamanismo essenziale consente, grazie al ritmo costante del tamburo, di sperimentare un immersione in stati non ordinari di coscienza. E’ un pratica che può essere esperita con piacevolezza è che può donare un profondo senso di rilassamento e di pace, una visione significativa, un evocazione di emozioni o un esperienza potente di mutamento dello stato di coscienza.
E’ un elemento fondamentale per i praticanti del sentiero sciamanico, una disciplina che prevede un percorso di avvicinamento graduale e una costante ricerca di armonia tra le dimensioni di ciò che è manifesto e visibile e di ciò che non lo è.
Esistono molteplici metodologie di approccio all’esplorazione ad altre dimensioni secondo Harner un ritmo uniforme di 205-220 percussioni al minuto è un mezzo ottimale per indurre un cambiamento di stato di coscienza. L’esperienza individuale è insostituibile, un fenomeno ineffabile.
La forza della loro musica risiede nel recupero di strumenti “antichi ” con ricercati testi scritti in diverse lingue, dal tedesco, latino, islandese antico, ungherese, ladino e finlandese. Fra gli strumenti usati si annoverano l’arpa celtica, la nyckelharpa svedese, la ghironda, la cornamusa, il flauto ed altri ancora.
Unda attingit Te et abducit Te in profunda Sicut es unda
La parola “myrkur” significa “oscurità” in islandese, la musica di Amalie Bruun comprende una dimensione di nostalgica melanconia delle terre antiche e desolate, delle arcaiche tradizioni. MYRKUR è un’oscurità , ma al contempo delicata e femminile.
Elementi corali e folk , conferiscono alla musica un afflato mistico, leggendaria qualità e un equilibrio intoccabile tra luce e buio. MYRKUR influenzata dalla natura alla folklore tradizionale scandinava dalla mitologia norrena ed oltro
La musicista dichiara “Ho sempre sognato di diventare un Huldra, una ragazza Elver, una Valchiria, la dea Freja. Queste potenti donne nella mitologia norrena hanno un elemento di bellezza e mistero, ma sono anche imprevedibili a volte oscure “
Un progetto musicale che evoca arcaiche atmosfere cariche di intense emozioni, una ricerca del suono ipnotico ancestrale, catartico, il gruppo si chiama , cura, indubbiamente cura sciamanica un’esperienza turbolenta e intimidatoriacon l’intento di squotere gli animi antichi.
Il gruppo musicale dichiara di aver usato tutto, dall’acqua corrente, alle ossa umane, alle spade ricostruite e agli scudi fino ai tamburi dell’antichità.
I testi contengono contenuti originali provenienti da incisioni su pietre, scritti runici , poesie, che si occupano di eventi storici o sono traduzioni / interpretazioni degli originali.
Heilung significa guarigione in tedesco e descrive il nucleo del suono, cura, passando per la dolorosa catarsi.
Un viaggio musicale talvolta turbolento, talvolta cruento nelle sue evocazioni
Sulla pietra runica di Skjern vi è una maledizione contro un seiðmaðr
Musica particolare che ha origini antichissime e deriva dallo sciamanesimo druidico dei Nativi europei. Le sue origini affondano nel mito e si legano agli antichi miti di Fetonte e del Graal.
