Si dice che Ritzu zen 立禅dovrebbe essere eseguito nella natura al mattino presto. Si dice che l’effetto di stare in piedi in Zen sia potenziato assorbendo l’energia del suolo e degli alberi in natura e sentendo il Kaze 葻 Potere (atmosfera, vento, informazione) in tutto il corpo.
”Graziosa, gioca.
L’universo è una conchiglia vuota in cui la tua mente si diverte infinitamente.”
Vijñānabhairava Tantra, 110
”Vigyana” significa consapevolezza, e “bhairava” è un termine specifico, un termine tantrico per indicare colui che è andato oltre. Per questo Śiva è noto come “bhairava” e Devī come “bhairavī”: coloro che sono andati oltre ogni dualità.”
OSHO
Shakti si rivolge a Śiva e gli pone alcune domande, pregandolo così di dissiparle i dubbi riguardo alla sua stessa natura divina e a quella dell’universo. Amorevolmente («o radiosa») il consorte le risponde elencando 112 insegnamenti, un compendio di tecniche di meditazione: il Tantra in oggetto. Śiva non espone dunque alcuna dottrina o filosofia, non risponde direttamente alle domande di Pārvatī/shakti : la via della razionalità non è quella adatta per giungere alla comprensione della realtà delle cose. Śiva non spiega cosa, ma come.
In qualità di praticante e cultore di discipline d’oriente non posso esimermi dall’approfondimento culturale e la comprensione di ciò che stà accadendo.
Un dibattito ampio e complesso sulla relazione tra le antiche teorie e credenze della Cina e le attuali prospettive della Modernità apre a riflessioni, dubbi e perplessità o forse piccoli scorci di fiducia….
Difficile per l’osservatore attento ignorare ciò che accade ad oriente…
il Drago è molto attivo, gigante, fumoso, famelico, metallico, frenetico, geneticamente modificato, artificialmente intelligente..
antico ma proiettato nel futuro,diffidente e forse rancorosamente risvegliato…
Ma sono opinioni personali, lasciamo la parola a chi studia il fenomeno con rigore accademico…
“Il Dao ha per modello ciò che così è, da sé
(Dao fa ziran 道法自然)”.
stanza 25 del Laozi
Immagine: “Il Dao ha come modello ciò che così-è, da sé” (dal Daodejing, traduzione di Attilio Andreini). Calligrafia di Zhao Puchu esposta nel tempio daoista Baxiangong, Xi’an, foto Arianna Rinaldo. FONTE Sinosfere
”In cinese moderno il termine per indicare la natura, intesa come “sistema totale degli esseri viventi, animali e vegetali, e delle cose inanimate che presentano un ordine, realizzano dei tipi e si formano secondo leggi” (Treccani), è daziran 大自然.
Si tratta di un termine moderno, entrato nell’uso con questa connotazione alla fine del XIX secolo, per quanto ispirato a una concezione antica del mondo naturale.
自然 letteralmente significa “essere tale di per sé” e, quando si riferisce all’ordine naturale del cosmo, è spesso tradotto con “spontaneità” o “naturalezza”.
Per quanto non sia un termine squisitamente daoista, ricorrendo con connotazioni diverse anche negli scritti legalisti e di altri filosofi, è indubbio che ziran rappresenta uno dei concetti centrali del Laozi, del Zhuangzi e dei loro eredi, dove designa un aspetto del Dao, descrive il naturale fluire delle “diecimila entità e processi” nel mondo ed è alla base della condotta ideale del saggio.
Nel pensiero della Cina antica, altri termini che si intersecano all’idea di ordine cosmico sono tian 天 (“cielo”), li 理 (“principio”) e qi 氣 (“soffio/energia vitale”).
Nelle arti tradizionali, infine, il paesaggio naturale è indicato dal binomio shanshui 山水 (lett. “monti e acque”).
Questa concezione della natura, che presuppone l’armonia tra uomo e ambiente fisico circostante e implica una costante relazione e interdipendenza tra macrocosmo e microcosmo, rimase un modello cui aspirare nella coltivazione individuale e nella sfera pubblica durante gran parte del periodo imperiale.
Come spiega efficacemente Daniele Brombal, tuttavia, questo non si tradusse generalmente in una sua applicazione nelle “politiche ambientali” tipiche della Cina tradizionale, che erano spesso lungi dall’essere “ecologiche”.
La medesima visione olistica della natura è riproposta oggi nei più svariati ambiti (artistico, ideologico, letterario, politico, religioso, scientifico ecc.), intrecciata a nuovi modelli del rapporto fra uomo e natura originati in Occidente e a una nuova sensibilità per la distruzione ambientale portata con sé dalla modernizzazione.
Di recente si è così affermata la tendenza ad assimilare il concetto di natura a quello di “ecologia” (shengtai 生態) e di “ambiente” (huanjing 環境), con una crescente preoccupazione per la sua tutela (huanbao 環保). In termini generali, le idee tradizionali sulla natura sono state rivisitate in chiave moderna e spesso caricate di una retorica strumentale all’agenda politica.”
Confer Ester Bianchi insegna religioni e filosofia della Cina e società e cultura cinese all’Università degli studi di Perugia. La sua ricerca verte sulle religioni cinesi, che indaga con le modalità della ricerca filologica e storico-religiosa
La postura “tenere la tigre”è la postura per eccellenza per rafforzare le gambe.
La distanza tra i piedi, la posizione del peso del corpo, l’angolo del piede posteriore, la resistenza tra i diversi punti del corpo, 争力 lo zheng-li l’integrazione delle tensioni concorrenti è assai variabile.
Esistono molte varianti ed interpretazione effettuate da parte dei Maestri e praticanti di 意拳 Yi Chuan
Dove si dirige l’attenzione/intenzione si dirige il Qi/KI
(un certo tipo particolare di energia)
導引 DaoYin e QI GONG kiko氣功
Il daoyin導引dǎoyǐn è un metodo ginnico cinese per la cura della salute basato sull’integrazione di esercizio respiratorio, mentale, fisico e automassaggio.
Il termine daoyin è composto dalle parole dǎo 導 – “guidare, condurre” – e yǐn 引 – “tirare, tendere”. Secondo Li Yi 李頤, commentatore del Zhuangzi d’epoca Jin (265-420), il termine è da intendere come “guidare l’energia vitale per armonizzarla” e “tirare il corpo per ammorbidirlo”
Nell’antichità il qìgōng lo si chiamava dǎoyǐn (lett. “condurre e attirare”), 彭祖 Péng Zǔ (leggendario personaggio taoista che secondo la tradizione visse 800 anni) era noto come “il maestro del dǎoyǐn”, il Zhuāngzǐ di ciò scrisse: “condurre il qì induce all’armonia, attirare/guidare il corpo induce alla cedevolezza”.
Il simbolo nell’illustrazione in basso nr. 33 rappresenta il carattere 導 in epoca 商 Shāng， allora 導 dǎo e 道 dào avevano lo stesso significato.
Conduire; guider (p. ex. : les souffles, en thérapeutique); rétablir ou maintenir les circulations vitales. 導 invece “condurre, guidare”, ma anche “istruire”, “nutrire”… l’immagine suggerita dall’insieme di semantoforo e fonoforo rimanda a una mano con il pollice che indica la via da seguire. In 導引 dǎo yǐn l’idea è di guidare/attirare il qì, ristabilendo o mantenendo la circolazione dell’energia vitale.
Confer consulenza
dr. Daniele Cologna sinologo
esercizi statici (jinggong 静功), che consistono nel mantenere una posizione immobile del corpo guidando mente e respiro secondo metodi particolari;
esercizi dinamici (donggong 动功), che consistono nell’esecuzione di gesti atti a favorire e migliorare lo scorrimento dell’energia vitale (qi 氣 ) e del sangue nel corpo, mantenere attivi muscoli, tendini e ossa;
esercizi di concentrazione tramite la focalizzazione su punti specifici del corpo o la visualizzazione di particolari percorsi interni o esterni al corpo: esercizi di respirazione (tuna 吐纳), tecniche di automassaggio (zimo 自磨), esercizi di allungamento (yinti 引体), ecc
氣功
Il termine Qi gong /kiko si riferisce a una serie di pratiche e di esercizi collegati alla medicina tradizionale cinese e in parte alle arti marziali che prevedono la meditazione, la concentrazione mentale, il controllo della respirazione e particolari movimenti di esercizio fisico. Tale disciplina si pratica generalmente per il mantenimento della buona salute e del benessere sia fisici sia psicologici, tramite la cura e l’accrescimento della propria energia interna 氣 qi ki.
Nel Mahābhārata,si narra che il re giusto Yudhiṣṭhira, figlio del Dharma, decise di ritirarsi dal potere terreno e di ascendere ai cieli insieme ai suoi valorosi fratelli, partendo alla volta dell’Himalaya हिमालय .
Durante la terribile scalata gli eroi che avevano combattuto nella guerra contro i Kaurava morirono uno a uno e al termine del viaggio, tra le nevi perenni delle cime, rimase solo il prode Yudhiṣṭhira, seguito da un cane che l’aveva accompagnato fedelmente in tutta la traversata.
Giunti sulla vetta, oltre la quale non si può proseguire, appare Indra, sovrano degli dèi, che si congratulava con il re e gli prometteva i mondi celesti, ponendo però una condizione.
Dovrà abbandonare il cane randagio che lo segue, animale impuro che non può compiere un’ascesa divina ritenuta quasi impossibile anche per gli uomini più saggi e devoti.
Udita la proposta, Yudhiṣṭhira, incarnazione della giustizia, non ha dubbi: il re si rifiutava fermamente di abbandonare il suo compagno, ed è pronto a rinunciare ad un eternità nei cieli piuttosto che tradire una creatura che aveva riposto in lui la sua fiducia.
Questo atto gli permise di compiere l’ultimo passo.
Indra, infatti, se avesse accettato di lasciare il compagno, anteponendo alla sua esistenza il proprio ego e il desiderio del cielo, non sarebbe stato degno di entrarvi.
Dopo la risposta del sovrano, il cane si trasforma nel padre divino del re, lo stesso Dharma, l’Ordine Cosmico, che si era incarnato nell’umile animale per testare il proprio figlio e accompagnarlo verso la sua futura dimora, mostrando al contempo la limitatezza di visioni dicotomiche sulla purezza degli esseri
Si dice che Ritzu zen 立禅dovrebbe essere eseguito nella natura al mattino presto. Si dice che l’effetto di stare in piedi in Zen sia potenziato assorbendo l’energia del suolo e degli alberi in natura e sentendo il Kaze葻 Potere (atmosfera, vento, informazione) in tutto il corpo.
健一澤井
心を穏やかに保ち呼吸は自然に。
Mantieni la mente calma e respira naturalmente.
中腰になる。高い椅子に腰掛けるように。
Come sedersi su un seggiolone.
かかとを少し浮かし足親指の付け根に重心をかける。
Sollevare leggermente il tallone e posizionare il baricentro alla base dell’alluce.
両手で大きなボールをかかえるように円をつくる。
Crea un cerchio con una grande palla con entrambe le mani.
手の指全体がつながっているような感覚。
Una sensazione che le dita della mano siano collegate.
頭は天から吊り下げられている感覚。
La sensazione che la testa sia sospesa dal cielo.
脚は地面の中に埋まって根を張っている感覚。
La sensazione che le gambe sia piantate nel terreno e radicate
自らが中心であることを意識する。
Sii consapevole di essere al centro.
顎は玉を挟むような感覚。
Il mento come se fosse una palla.
目は軽く開きやや上の方を観る。
Apri gli occhi leggermente e guarda in alto.
意識を遠くに放つ。
Rilascia la tua coscienza in lontananza.
耳はわずかな物音にも反応する。
L’orecchio risponde anche a un leggero rumore.
上記の姿勢を20～30分続ける。もっとも、下限も上限もないので続けるか否かは個人の判断による。
終了させる場合は急に止めるのではなく、揺りに移行して体をほぐしてから終了させるのが望ましい。
なお、立禅には馬歩勢、半歩勢などがある。
Continua la postura sopra per 20-30 minuti. Tuttavia, poiché non esiste un limite inferiore e nessun limite superiore, spetta all’individuo decidere se continuare o meno. Alla fine, è desiderabile non fermarsi all’improvviso, ma terminare dopo aver sciolto e rilasciato il corpo.(con esercizi idonei)
Ritzu ha una postura a cavallo e mezza andatura.
(la posizione non è troppo bassa)
先生 健一澤井
心身をひとつにする。
Riunisci mente e corpo.
身体の中心感覚を養成する
Allena il senso centrale del corpo.
人間の持つ本能を呼び覚まし動物的な反応や動きが可能になる。
Gli istinti umani vengono risvegliati e diventano possibili reazioni e movimenti simili ad animali.
“L’uomo potrebbe sfuggire da ogni cosa, meno che dalle sue intuizioni archetipiche, create nel momento in cui ha preso coscienza della sua posizione nel Cosmo. […] La spiritualità arcaica, così come l’abbiamo decifrata, assetata di ontico,continuafino ai giorni nostri” I riti del costruire, Mircea Eliade
