เคชเฅเคฐเคพเคฃเฅ เคตเคพ เค เคเฅเคเคฟเคฐเคธเค เคชเฅเคฐเคพเคฃเฅเคจ เคนเคฟ เคธเคฐเฅเคตเค เคชเฅเคฐเคพเคฃเคคเคฟ Prฤแนo vฤ aแน girasaแธฅ prฤแนena hi sarvaแน prฤแนati tratta dalla *Chandogya Upanishad* (5.1.1): “Il respiro (prฤแนa) รจ in veritร il piรน eccellente; poichรฉ attraverso il respiro ogni cosa vive.”
Lo so, lo so. เคคเคธเฅเคฎเคฟเคจเฅเคจเฅเคคเฅเคเคพเคฎเคคเฅเคฏเคฅเฅเคคเคฐเฅ เคธเคฐเฅเคต เคเคตเฅเคคเฅเคเคพเคฎเคจเฅเคคเฅ เคคเคธเฅเคฎเคฟเคเคถเฅเค เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคฎเคพเคจเฅ เคธเคฐเฅเคต เคเคต เคชเฅเคฐเคพเคคเคฟเคทเฅเค เคจเฅเคคเฅ เฅค เคคเคฆเฅเคฏเคฅเคพ เคฎเคเฅเคทเคฟเคเคพ เคฎเคงเฅเคเคฐเคฐเคพเคเคพเคจเคฎเฅเคคเฅเคเคพเคฎเคจเฅเคคเค Per saperne di piรน Bene E tu? เคถเฅเคฐเฅเคคเฅเคฐเค เค เคคเฅ เคชเฅเคฐเฅเคคเคพเค เคชเฅเคฐเคพเคฃเค เคธเฅเคคเฅเคจเฅเคตเคจเฅเคคเคฟ เฅฅ เฅช เฅฅ
โPerciรฒ offeso si alzรฒ, stava uscendo dal corpo. Ma quando il Respiro esce, allora tutti gli altri vanno con lui, e quando il Respiro rimane tutti gli altri rimangono; quindi come le api con l’ape regina: quando lui esce tutti escono con lui, e quando lui rimane tutti rimangono, cosรฌ fu con la Parola e la Mente e la Vista e l’Udito; allora furono compiaciuti e inneggiarono al Respiro per adorarlo. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Forza vitale, m. (da praแนi, vivere a lungo. Pra + ana + a. Agire per mezzo della vita). Brahma. Questo รจ il resto del Trikanda. Hrinmaruta. (Come affermato nei Veda, “La forza vitale รจ situata nel cuore e nel retto, e il respiro รจ ugualmente situato nell’ombelico.“) La creatura poetica. Il vento. Forza. (Come menzionato nella dinastia di Hari, 86, 36, “Gli eroi erano pieni della vita delle loro braccia alla presenza dell’assemblea.”) Pลซrite, tre. Questo รจ il Medini. La coscienza del corpo sottile รจ il tutto. L’aria che fluisce dalla punta del naso si muove in avanti. Questa รจ l’essenza del Vedanta. Il suo uscire dall’azione. Questo รจ Sridharswami. La forma e i luoghi della Suprema Personalitร di Dio sono i seguenti: Questo รจ l’oceano dello yoga. (Come menzionato nel Mahabharata 12:328:35 “Il vento trasporta i movimenti di tutti gli esseri viventi separatamente dalla forza vitale di tutti gli esseri viventi”) Le cinque forze vitali sono anche descritte nella forma plurale della parola ‘prฤแนa’ Il figlio del metallo. Come menzionato nella letteratura vedica, “Ayati e Niyati erano le figlie della grande anima Monte Meru e la moglie di Dhฤtrividhatra. Ebbero due figli di nome Prฤแนa e Mแนkaแนแธu, mio โโpadre di grande fama.” Questo รจ il capitolo sulla creazione di Rudra nel Mฤrkaแนแธeya ลrฤซmad-Bhฤgavatam. (Come menzionato nel Matsya Purฤแนa 5:23-24 “Draviแนa e Havyavฤha erano i due figli di Nara, la figlia della Persona Suprema di Dio di nome Kalyanini, di nome Prฤแนa, Ramana e ลiลira”)
10) โColui che conosce lo Spirito senza ombra, senza colore, senza corpo, luminoso e imperituro, raggiunge l’Imperituro, perfino l’Altissimo. O bel figlio, egli conosce il Tutto e diventa il Tutto. Di ciรฒ รจ la Scrittura. La Prusna Upanishad dell’Athurvaveda
Besides the Warring States-era received texts that mention breath circulation techniques, the earliest direct evidence is a Chinese jade artifact known as the Xingqi yupei ming (่กๆฐ็ไฝฉ้ญ, Breath Circulation Jade Pendant Inscription) or Xingqi ming (่กๆฐ้ญ, Breath Circulation Inscription). This 45-character rhymed explanation entitled Xรญngqรฌ ่กๆฐฃ “circulating the (vital) breath” was inscribed on a dodecagonal block of jade, tentatively identified as either a knob for a staff or a pendant for hanging from a belt. While the dating is uncertain, estimates range from approximately middle 6th century BCE (Needham 1956: 143) to early 3rd century BCE (Harper 1998: 125). This lapidary text combines nine trisyllabic phrases describing the stages of breath circulation with four explanatory phrases. The Xingqi jade inscription says: To circulate the Vital Breath [่กๆฐฃ]: Breathe deeply, then it will collect [ๆทฑๅ่]. When it is collected, it will expand [่ๅไผธ]. When it expands, it will descend [ไผธๅไธ]. When it descends, it will become stable [ๅๅฎ]. When it is stable, it will be regular [ๅฎๅๅบ]. When it is regular, it will sprout [ๅบๅ่]. When it sprouts, it will grow [่ๅ้ท]. When it grows, it will recede [้ทๅ้]. When it recedes, it will become heavenly [้ๅๅคฉ]. The dynamism of Heaven is revealed in the ascending [ๅคฉๅนพ่ๅจไธ]; The dynamism of Earth is revealed in the descending [ๅฐๅนพ่ๅจไธ]. Follow this and you will live; oppose it and you will die [้ ๅ็ ้ๅๆญป] (tr. Roth 1997: 298)
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta รจ un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (่กๆฐ็ไฝฉ้ญ, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (่กๆฐ้ญ, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xรญngqรฌ ่กๆฐฃ “circolazione del respiro (vitale)” รจ stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione รจ incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metร del VI secolo a.C. (Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’iscrizione in giada Xingqi dice: Per far circolare il Soffio Vitale [่กๆฐฃ]: Respira profondamente, poi si raccoglierร [ๆทฑๅ่]. Una volta raccolto, si espanderร [่ๅไผธ]. Quando si espande, scenderร [ไผธๅไธ]. Quando scende, diventerร stabile [ๅๅฎ]. Quando sarร stabile, sarร regolare [ๅฎๅๅบ]. Quando sarร regolare, germoglierร [ๅบๅ่]. Quando germoglierร , crescerร [่ๅ้ท]. Quando crescerร , si ritirerร [้ทๅ้]. Quando si ritirerร , diventerร celeste [้ๅๅคฉ]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [ๅคฉๅนพ่ๅจไธ]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [ๅฐๅนพ่ๅจไธ]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [้ ๅ็ ้ๅๆญป] (tr. Roth 1997: 298)
Roth, Harold D. (1997), “Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60.2: 295โ314. confer sinologo Daniele Cologna
Tecnica Daoyin per conservare il proprio Yuanqi (ๅ ๆฐฃ) o qi vitale, qi innato o prenatale( Qi originale ), 1875 Daoyin tu (ๅฐๅผๅ, Disegni di guida e trazione [ Circolazione del Qi ])
Il fuoco si unisce all’acqua, si erge e aiuta (a ristabilire l’equilibrio). Se il Dao (la Via) opera anche solo per un momento, allora l’acqua… (Bisogna) tirare la porta, (con) il piede (e) il tallone appoggiati al terreno. (Ci si puรฒ) coricare con la testa appoggiata su un braccio e la mano sull’addome. Come fare durante il giorno? Dovresti piegare il braccio (per riposare). Qualcuno chiede: “E se l’energia vitale (il Qi) รจ insufficiente?”
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [ๅคงๅฟ่ๆข]. Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [ๅฏฌๆฐฃ่ๅปฃ]. Quando il tuo corpo รจ calmo e immobile, proteggi l’Uno [ๅฎไธ] e scarta miriadi di disturbi. Vedrai il profitto e non ne sarai allettato. Vedrai il danno e non ne sarai spaventato. Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo, nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere. Questo รจ ciรฒ che chiamiamo “circolazione del qi ” [ๆฏ่ฌ้ฒๆฐฃ]. La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [ๆ่กไผผๅคฉ]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
The Taiqing xingqi fu (ๅคชๆธ ่กๆฐฃ็ฌฆ, Great Clarity Talisman for Circulating Breath), from the 730 Fuqi jingyi lun (ๆๆฐฃ็ฒพ็พฉ่ซ, Essay on the Essential Meaning of Ingesting Breath)
xingqi ่กๆฐฃ, ” qi /respiro circolante รจ un gruppo di tecniche di controllo del respiro che sono state sviluppate e praticate dal periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.) fino ad oggi. Esempi includono la medicina tradizionale cinese , la meditazione taoista , la respirazione calistenica daoyin , la respirazione embrionale taixi , l’alchimia interna neidan , gli esercizi interni neigong , gli esercizi di respirazione profonda qigong e l’arte marziale al rallentatore taijiquan . Poichรฉ la parola chiave polisemica qi puรฒ significare “respiro; aria” naturale e/o presunto ” respiro vitale ; forza vitale ” soprannaturale, xingqi significa “respiro circolante” in contesti meditativi o “respiro vitale attivante” in contesti medici. Xรญng (่ก)
marciare in ordine, come soldati; camminare avanti …
impegnarsi in; condurre; effettuare, mettere in pratica, attuare …
indicatore preverbale di un’azione futura, “sta per [verbo]”.
temporaneo, transitorio …
lasciare, partire da. … (Kroll 2017: 509โ510; condensato)
Nella fonologia cinese standard , questo carattere ่กviene solitamente pronunciato come xรญng di secondo tono ascendente , ma puรฒ anche essere pronunciato come xรฌng di quarto tono discendente (่ก) che significa “azioni, condotta, comportamento, usanza; [Buddismo] stati condizionati, cose condizionate [traduzione del sanscrito Saแน khฤra ]” o hรกng di secondo tono (่ก) “passerella, strada; colonna, linea, fila, ad esempio di soldati, montagne serrate, testo scritto”.
Qรฌ (ๆฐฃ) ha equivalenti di:
effluvio, vaporoso; fumi; esalazione, respiro.
soffio vitale, pneuma, respiro energizzante, forza vitale, forza materiale. … vitalitร , energia; entusiasmo, spirito; zelo, gusto; ispirazione; aspirazione. potere, forza; forza impellente.
aria, aura, atmosfera; clima, tempo atmosferico. … sapore; odore, profumo.
้ๆ่ฏญ.ๆๅผๅธๅ็บณ็ญๅ ป็ๆนๆณ็ๅ ไฟฎๅๅคซ. [Termine daoista. Si riferisce alle pratiche interne di respirazione, espirazione, inspirazione e altri metodi per nutrire la vita .]
ไธญๅปๆ่พ้็ฒพๆฐ. [Medicina tradizionale cinese. Si riferisce al trasporto dell’essenza e del qi .]
ๆไฝฟๆฐ่ก็ ้. [Si riferisce a liberare il flusso del qi e del sangue.] (Luo 1994 3: 905)
Non esiste una traduzione inglese standard del termine cinese xingqi , come รจ evidente in:
“guidare il respiro”, “guidare il respiro” (Maspero 1981: 283, 542)
“circolazione del [ qi ]” (Needham 1983: 142)
“far circolare il vapore” (Harper 1998: 125)
“circolazione dei pneumas” (Campany 2002: 20)
“respiro circolante” (Despeux 2008: 1108)
“Muovere i vapori” (Shaughnessy 2014: 190)
“far circolare il qi ” (Eskildsen 2015: 254)
“circolazione pneuma” (Kroll 2017: 484)
In questo esempio, xing รจ tradotto piรน spesso come “circolare/circolante/circolazione”, ma a causa dei significati polisemici di qi รจ reso come “respiro”, “vapore(i)”, “pneuma(i)”, o traslitterato come qi . Nathan Sivin ha rifiutato la traduzione con l’ antica parola greca pneuma (“respiro; spirito, anima” o “respiro della vita” nello stoicismo ) in quanto troppo ristretta per la gamma semantica di qi :
Nel 350 [a.C.], quando la filosofia cominciรฒ a essere sistematica, qi significava aria, respiro, vapore e altre cose pneumatiche. Potrebbe essere congelato o compattato in liquidi o solidi. Qi si riferiva anche alle vitalitร o energie equilibrate e ordinate, in parte derivate dall’aria che respiriamo, che causano cambiamenti fisici e mantengono la vita. Questi non sono significati distinti. (Sivin 1987: 47)
Il termine qi (ๆฐฃ) รจ “cosรฌ fondamentale nella visione del mondo cinese, eppure cosรฌ polivalente nei suoi significati, abbracciando sensi normalmente distinti in Occidente, che una traduzione univoca e soddisfacente in una lingua occidentale si รจ finora rivelata sfuggente” (Campany 2002: 18).
Nella terminologia medica cinese , xรญngqรฌ (่กๆฐฃ, significa “favorire la circolazione del qรฌ ; attivare l’energia vitale”) รจ parallelo a xรญngxuรจ o al colloquiale xรญngxiฤ (่ก่ก, “favorire la circolazione del sangue; attivare il sangue”), e si sviluppa nelle frasi xรญngqรฌsร njiรฉ (่กๆฐฃๆฃ็ต, “mettere in moto il qรฌ e disperdere il congelamento”) e xรญngqรฌkฤiyรน (่กๆฐฃ, “attivare l’energia vitale e liberare la stagnazione delle emozioni”) (tr. Bishop 2016).
Yรนnqรฌ (้ๆฐฃ, “controlla il respiro; muovi il qรฌ attraverso il corpo”; Bishop 2016) รจ quasi sinonimo di xingqi (่กๆฐฃ, “fai circolare il respiro”).
Yรนn (้) ha equivalenti di traduzione di:
girare intorno, ruotare, circumvolvere; ruotare, girare vorticosamente; โฆ movimento ciclico dell’universo; svolta della fortuna o del destino; fase โฆ
fare uso di, maneggiare, brandire; maneggiare, gestire. โฆ (Kroll 2017: 581; condensato)
Quando qi viene pronunciato con tono neutro , yรนnqi (้ๆฐฃ) significa “svolta degli eventi; fortuna, sorte, felicitร ”.
Metodi per far circolare il respiro sono attestati durante il periodo degli Stati Combattenti (circa 475-221 a.C.), continuarono durante la dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.), divennero noti durante le Sei Dinastie (222-589) e si svilupparono durante i periodi Tang (618-907) e Song (960-1279) (Despeux 2008: 1108).
Periodo degli Stati Combattenti
Nella storia della meditazione taoista, diversi testi degli Stati Combattenti alludono o descrivono meditazioni sul controllo del respiro, ma nessuno menziona direttamente xingqi (่กๆฐฃ). Buoni esempi si trovano nel capitolo Zhuangzi e nel Guanzi Neiye (“Addestramento Interiore”).
Un contesto Zhuangzi critica gli esercizi di respirazione e la ginnastica daoyin “guida e trazione”:
“Soffiare e respirare, espirare e inspirare, espellere il vecchio e accogliere il nuovo, passi da orso e allungamenti da uccello [็็ถ้ณฅ็ณ]: tutto questo รจ semplicemente indicativo del desiderio di longevitร ”.
(15, tr. Mair 1994: 145). Un altro contesto elogia il “respiro dai talloni”: “Il vero uomo di una volta non sognava quando dormiva e non si preoccupava quando era sveglio. Il suo cibo non era saporito, il suo respiro era profondo. Il respiro del vero uomo รจ dai suoi talloni [่ธต], il respiro dell’uomo comune รจ dalla sua gola [ๅ]”. (6, tr. Mair 1994: 52). Il traduttore Zhuangzi Victor Mair nota le “strette affinitร tra i saggi taoisti e gli antichi uomini santi indiani. Il controllo del respiro yogico e gli asana (posizioni) erano comuni a entrambe le tradizioni”, e suggerisce che “respirare dai talloni” potrebbe essere “una spiegazione moderna della posizione sulla testa sostenuta sirsasana “. (1994: 371).
Il Versetto 24 di Neiye riassume il controllo del respiro dell’Inner Training, che “sembra essere una tecnica meditativa in cui l’adepto si concentra su nient’altro che la Via, o su una sua rappresentazione. Deve essere intrapresa quando si รจ seduti in una posizione calma e immobile, e consente di mettere da parte i disturbi di percezioni, pensieri, emozioni e desideri che normalmente riempiono la mente cosciente”. (Roth 1999: 116).
Espandi il tuo cuore-mente e liberalo [ๅคงๅฟ่ๆข].Rilassa il tuo qi e lascialo estendere [ๅฏฌๆฐฃ่ๅปฃ]. Quando il tuo corpo รจ calmo e immobile,proteggi l’Uno [ๅฎไธ] e scarta miriadi di disturbi.Vedrai il profitto e non ne sarai allettato.Vedrai il danno e non ne sarai spaventato.Rilassato e sciolto, eppure libero dall’egoismo,nella solitudine troverai gioia nel tuo stesso essere.Questo รจ ciรฒ che chiamiamo “circolazione del qi ” [ๆฏ่ฌ้ฒๆฐฃ].La tua consapevolezza e la tua pratica appaiono celestiali [ๆ่กไผผๅคฉ]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
La traduzione di “circolazione del qi ” segue i commentari Guanzi che interpretano questo yรบn originale (้ฒ, “nuvola”) come una variante del carattere cinese per yรนn (้, “trasporto; movimento”), quindi leggendo yรนnqรฌ (้ๆฐฃ, “controllo del respiro; movimento del qi attraverso il corpo”).
Oltre ai testi ricevuti dell’era degli Stati Combattenti che menzionano tecniche di circolazione del respiro, la prima prova diretta รจ un manufatto cinese in giada noto come Xingqi yupei ming (่กๆฐ็ไฝฉ้ญ, Iscrizione del pendente in giada per la circolazione del respiro) o Xingqi ming (่กๆฐ้ญ, Iscrizione della circolazione del respiro). Questa spiegazione in rima di 45 caratteri intitolata Xรญngqรฌ ่กๆฐฃ”circolazione del respiro (vitale)” รจ stata incisa su un blocco dodecagonale di giada, provvisoriamente identificato come un pomello per un bastone o un pendente da appendere a una cintura. Mentre la datazione รจ incerta, le stime vanno approssimativamente dalla metร del VI secolo a.C. ( Needham 1956: 143) all’inizio del III secolo a.C. (Harper 1998: 125). Questo testo lapidario combina nove frasi trisillabiche che descrivono le fasi della circolazione del respiro con quattro frasi esplicative. L’ iscrizione in giada Xingqi dice:
Per far circolare il Soffio Vitale [่กๆฐฃ]: Respira profondamente, poi si raccoglierร [ๆทฑๅ่]. Una volta raccolto, si espanderร [่ๅไผธ]. Quando si espande, scenderร [ไผธๅไธ] .Quando scende, diventerร stabile [ๅๅฎ] .Quando sarร stabile, sarร regolare [ๅฎๅๅบ]. Quando sarร regolare, germoglierร [ๅบๅ่]. Quando germoglierร , crescerร [่ๅ้ท]. Quando crescerร , si ritirerร [้ทๅ้]. Quando si ritirerร , diventerร celeste [้ๅๅคฉ]. Il dinamismo del Cielo si rivela nell’ascendente [ๅคฉๅนพ่ๅจไธ]; Il dinamismo della Terra si rivela nella fase discendente [ๅฐๅนพ่ๅจไธ]. Segui questo e vivrai; opponetevi e morirete [้ ๅ็ ้ๅๆญป] (tr. Roth 1997: 298)
Lo Shiji (Memorie del Grande Storico), compilato da Sima Tan e suo figlio Sima Qian dalla fine del II secolo a.C. all’inizio del I secolo d.C., afferma che le tartarughe e le testuggini sono in grado di praticare xingqi e daoyin . Capitolo 128 dello Shiji Guice liezhuan (้พ็ญๅๅณ, Tradizioni schierate di tartaruga e millefoglio [indovini]), che Chu Shaosun (่คๅฐๅญซ, c. 104-30 a.C.) ha allegato con un testo sulle tartarughe sacre usate nella plastromanzia , sostiene che la longevitร delle tartarughe deriva dalla circolazione del respiro xingqi e dalla calistenia daoyin : “Un vecchio nel sud usรฒ una tartaruga come zampa per il suo letto, e morรฌ dopo piรน di dieci anni. Quando il suo letto fu rimosso, la tartaruga era ancora viva. Le tartarughe sono in grado di praticare la circolazione del respiro e la calistenia [ๅๆน่ไบบ็จ้พๆฏๅบ่ถณ ่กๅ้คๆญฒ ่ไบบๆญป ็งปๅบ ้พๅฐ็ไธๆญป ้พ่ฝ่กๆฐฃๅฐๅผ].
Il Baopuzi del IV secolo di Ge Hong (sotto) cita Shiji 128 con una versione diversa di questa leggenda del letto di tartaruga [ๆฑๆทฎ้ๅฑ ไบบ็บๅ ๆ ไปฅ้พๆๅบ ่ณๅพ่ๆญป ๅฎถไบบ็งปๅบ ่้พๆ ็], con giovani piuttosto che vecchi.
Quando gli uomini che vivono tra lo Yangtze e lo Huai sono giovani, mettono i loro letti sulle tartarughe e le loro famiglie non li rimuovono finchรฉ quei ragazzi non sono morti di vecchiaia”. Quindi, questi animali hanno vissuto almeno cinquanta o sessant’anni e, dato che possono fare a meno di cibo o bevande per cosรฌ tanto tempo e non morire, ciรฒ dimostra che sono molto diversi dalle creature comuni. Perchรฉ dovremmo dubitare che possano durare mille anni? Non c’รจ una buona ragione per cui i Genii Classics ci suggeriscono di imitare il respiro della tartaruga? (3, tr. Ware 1966: 56-57)
Un’altra interpretazione รจ quella di mettere la tartaruga dentro un letto, anzichรฉ sopra di esso. “Si dice che sia comune nella zona dello Yangtse e dello Huai mettere una tartaruga nel letto durante l’infanzia; quando le persone muoiono di vecchiaia, la tartaruga รจ ancora viva. (tr. Eberhard 1968: 321). Questo contesto Baopuzi menziona ripetutamente gru e tartarughe (esemplari cinesi di longevitร ) che usano la calistenia daoyin senza xingqi . Ad esempio, “Conoscendo la grande etร raggiunta da tartarughe e gru, imita la loro calistenia in modo da aumentare la propria durata di vita” (Ware 1966: 53); “Pertanto, gli Uomini di Dio ci chiedono semplicemente di studiare il metodo con cui questi animali prolungano i loro anni attraverso la calistenia e di modellarci sul loro rifiuto degli amidi attraverso il consumo di respiro” (1966: 58); “la tartaruga e la gru hanno una comprensione speciale della calistenia e della dieta” (1966: 59).
Il Huangdi neijing (Canone interno dell’Imperatore Giallo) del II-I secolo a.C. circa usa xingqi (่กๆฐฃ) cinque volte nelle sezioni Suwen (็ด ๅ, Domande di base) e tre volte nelle sezioni Lingshu Jing (้ๆจ, Perno spirituale).
Ad esempio, la sezione Suwen (็ถ่ๅฅ่ซ, Trattato su come distinguere il sistema vascolare) afferma,
La forza del polso scorre nelle arterie (็ถ) e la forza delle arterie sale nei polmoni; i polmoni la inviano in tutti i polsi (็พ่), che poi ne trasportano l’essenza alla pelle e ai peli del corpo. L’intero sistema vascolare si unisce alle secrezioni [ๆฏ่ๅ็ฒพ] e passa la forza della vita a un magazzino [่กๆฐฃๆผ่ ], che immagazzina l’energia, la vitalitร e l’intelligenza. Queste vengono poi trasmesse alle quattro (parti del corpo), e le forze vitali dei visceri vengono ripristinate nel loro ordine. (21, tr. Veith 1949: 196)
E Suwen (ๅคช้ฐ้ฝๆ่ซ, Trattato sulla regione del Grande Stagno e sulla regione della “Luce del Sole”) dice:
Il Grande Yin del piede significa (si riferisce a) i tre Yin. La sua comunicazione tramite lo stomaco รจ soggetta alla milza ed รจ collegata alla gola; quindi รจ il grande Yin che causa la comunicazione alle tre parti di Yin [ๆ ๅคช้ฐ็บไน่กๆฐฃๆผไธ้ฐ]. โฆ I cinque visceri e i sei organi cavi sono come un oceano (un serbatoioๆตท). Servono anche a trasportare vigore alle tre regioni di Yang [ไบฆ็บไน่กๆฐฃๆผไธ้ฝ]. I visceri e gli organi cavi, in base alla loro comunicazione diretta, ricevono vigore dalla regione della “luce solare”. Quindi fanno sรฌ che lo stomaco trasporti le sue secrezioni fluide. (29, tr. Veith 1949: 235-236)
Il Huainanzi del 139 a.C. circa รจ una raccolta cinese di saggi che fonde concetti taoisti , confuciani e legalisti , includendo in particolare le teorie di yin e yang e Wuxing (Cinque fasi/agenti). In particolare, i wuzang (ไบ่, Cinque sfere/viscere; cuore, fegato, milza, polmoni e reni) sono importanti per il Huainanzi perchรฉ forniscono un ponte concettuale tra i regni cosmico, fisiologico e cognitivo. Nella teoria medica, ognuno dei Cinque sfere era correlato a una delle Cinque fasi del qi ed era ritenuto responsabile della generazione e della circolazione della sua particolare forma di qi in tutto il sistema mente-corpo.” (Major 2010: 900). Xingqi non si verifica in questo testo eclettico, ma il capitolo “Originating in the Way” descrive la circolazione del sangue e del qi : “La mente รจ la maestra dei Cinque sfere. Regola e dirige i Quattro Arti e fa circolare il sangue e l’energia vitale [ๆต่ก่กๆฐฃ], galoppa attraverso i regni dell’accettazione e del rifiuto, ed entra ed esce attraverso i cancelli e le porte delle centinaia di sforzi. (1.17, tr. Major 2010: 71; cfr. 7.3, 2010: 243).
Il testo Baihu Tong del I secolo d.C. circa , tradizionalmente attribuito a Ban Gu (32-92 d.C.), menziona frequentemente il Wuxing (Cinque Elementi o Cinque Fasi). Tianxingqi (ๅคฉ่กๆฐฃ, Circolazione Celeste del Qi ) si trova nella sezione I Cinque Elementi che spiega lo xing (่ก) nel wuxing : “Cosa si intende per ‘Cinque Elementi’ wu-hsing [ไบ่ก]? Metallo, legno, acqua, fuoco e terra. La parola hsing รจ usata per far emergere il significato che [in accordo] con il Cielo i fluidi sono stati ‘messi in moto’ hsing [ๅคฉ่กๆฐฃ].” (tr. Tjan 1952: 429). Wuxingqi (ไบ่กๆฐฃ, Qi delle Cinque Fasi ) si trova nella sezione “Istinto ed Emozione”: “Perchรฉ ci sono cinque Istinti [ไบๆง] e sei Emozioni [ๅ ญๆ ]? L’uomo per natura vive contenendo i fluidi dei Sei Diapason [ๅ ญๅพ] e dei Cinque Elementi [ไบ่กๆฐฃ]. Pertanto, ha nel [suo corpo] i Cinque Serbatoi [ไบ่] e i Sei Magazzini [ๅ ญๅบ], attraverso i quali gli Istinti e le Emozioni entrano ed escono.” (tr. Tjan 1952: 566).
Il Huangting jing (้ปๅบญ็ถ, “Scrittura della Corte Gialla”) del III-IV secolo circa mette a confronto la respirazione delle persone comuni e dei taoisti che inspirano dal naso ed espirano dalla bocca. Il respiro delle persone comuni presumibilmente scende dal naso ai reni, attraversa i Cinque Visceri (reni, cuore, fegato, milza e polmoni), quindi i Sei Ricettacoli (cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, triplice bruciatore e vescica), dove viene bloccato dall'”Origine della Barriera, [ guanyuan ้ๅ , il โโpunto di agopuntura Bl-26 ], la cui doppia porta รจ chiusa con una chiave e custodita dagli dei della milza, entrambi rivestiti di rosso”, dopodichรฉ il respiro sale alla bocca e viene espirato (Maspero 1981: 341). Gli adepti taoisti sapevano come controllare il respiro per aprire queste porte e condurlo al Campo del Cinabro Inferiore o Oceano del Respiro [ qihai ๆฐฃๆตท], tre pollici sotto l’ombelico.
Poi รจ il momento di “guidare il respiro”, [ xingqi ], in modo tale che “i respiri dei Nove Cieli (= l’aria inalata), che sono entrati nel naso dell’uomo, facciano il giro del corpo e siano versati nel Palazzo del Cervello”. Il “respiro รจ guidato” dalla Visione Interiore, [ neiguan ], grazie alla quale l’Adepto vede l’interno del proprio corpo e, concentrando il suo pensiero, dirige il respiro e lo guida, seguendolo con la vista attraverso tutte le vene e i passaggi del corpo. Cosรฌ viene condotto dove si desidera. Se si รจ malati (cioรจ, se qualche passaggio all’interno del corpo รจ ostruito e ostacola il regolare passaggio dell’aria), รจ lรฌ che lo si conduce per ristabilire la circolazione, che produce guarigione.
L’adepto quindi fa circolare l’Oceano del Respiro per risalire lungo la colonna vertebrale nel Campo di Cinabro Superiore (cervello), per poi tornare al Campo di Cinabro Medio (cuore), dove viene espulso dai polmoni ed esce dalla bocca. (Maspero 1981: 342).
Il 318 Baopuzi (“Maestro che abbraccia la semplicitร ”) dello studioso taoista della dinastia Jin Ge Hong menziona frequentemente xingqi ; scritto (่กๆฐฃ, con il carattere standard qi ) 13 volte e (่ก็, con il carattere variante qi tipicamente usato nei talismani magici taoisti) 11 volte. In questo testo, il termine xingqi “designa liberamente varie pratiche in cui il respiro viene inghiottito e poi sistematicamente fatto circolare (spesso guidato dalla visualizzazione) in tutto il corpo. Tali pratiche erano spesso intese come la sostituzione di puri pneumas cosmici per cibi ordinari (specialmente cereali e carni) come alimenti base della propria dieta”. (Campany 2002: 133). In molte delle discussioni di Ge Hong sulle arti sessuali dell’auto-coltivazione, la sua posizione coerente รจ che esse, “insieme alla circolazione dei pneumas, sono supplementi necessari [ bu่ฃ] all’ingestione di elisir per il raggiungimento della trascendenza”. (Campany 2002: 31).
Il capitolo 8 (้ๆปฏ”Risolvere le esitazioni”) fornisce informazioni piรน dettagliate sullo xingqi rispetto a qualsiasi altro capitolo del Baopuzi . Innanzitutto, la circolazione del respiro dovrebbe essere praticata insieme al controllo dell’eiaculazione e all’assunzione di droghe taoiste.
Se desideri ricercare la divinitร o la genialitร [cioรจ la trascendenza cristiana ], devi solo acquisire la quintessenza, che consiste nel custodire il tuo sperma [ๅฏถ็ฒพ], far circolare i tuoi respiri [่ก็] e prendere una medicina cruciale [ๆไธๅคง่ฅ]. Questo รจ tutto! Non ci sono una moltitudine di cose da fare. In queste tre attivitร , tuttavia, si deve distinguere tra il profondo e il superficiale. Non puoi imparare tutto su di loro prontamente a meno che tu non incontri un insegnante colto e lavori molto, molto duramente. Molte cose possono essere soprannominate circolazione dei respiri, ma ci sono solo pochi metodi per farlo correttamente. Altre cose possono essere soprannominate buona pratica sessuale, ma la sua vera ricetta coinvolge quasi un centinaio o piรน di attivitร diverse. Qualcosa puรฒ essere soprannominato una medicina da prendere, ma ci sono circa un migliaio di tali prescrizioni. (8, tr. Ware 1966: 138).
In secondo luogo, Ge Hong elenca i poteri soprannaturali dello xingqi e lo collega alla respirazione embrionale taixi .
Attraverso la circolazione dei respiri [่ก็] le malattie possono essere curate, la peste non deve essere fuggita, serpenti e tigri possono essere ammaliati, l’emorragia dalle ferite puรฒ essere fermata, si puรฒ stare sott’acqua o camminarci sopra, essere liberi dalla fame e dalla sete e prolungare i propri anni. La parte piรน importante รจ semplicemente respirare come un feto [่ๆฏ]. Chi riesce a farlo respirerร come se fosse nell’utero, senza usare naso o bocca, e per lui il Processo divino รจ stato raggiunto. (8, tr. Ware 1966: 138-139),
In terzo luogo, descrive come un principiante che pratica la circolazione del respiro xingqi dovrebbe contare i propri battiti cardiaci per misurare il tempo durante il biqi (้ๆฐฃ, “trattenere il respiro”).
Quando si impara per la prima volta a far circolare i respiri, si inspira attraverso il naso e si chiude il respiro. Dopo averlo trattenuto tranquillamente per 120 battiti cardiaci [circa 90 secondi], viene espulso in piccole quantitร attraverso la bocca. Durante le espirazioni e le inspirazioni non si dovrebbe sentire il suono del proprio respiro e si dovrebbe sempre espirare meno di quanto si inspira. Una piuma d’oca tenuta davanti al naso e alla bocca durante le espirazioni non dovrebbe muoversi. Dopo un po’ di pratica il numero di battiti cardiaci puรฒ essere aumentato molto gradualmente fino a mille [circa 12 minuti e 30 secondi], prima che il respiro venga rilasciato. Una volta raggiunto questo obiettivo, l’anziano diventerร piรน giovane di un giorno ogni giorno. (8, tr. Ware 1966: 138-139; tempi stimati da Needham 1983: 143-144)
L’attuale record mondiale di apnea statica (senza precedente respirazione di ossigeno al 100%) รจ di 11 minuti e 35 secondi ( Stรฉphane Mifsud , 8 giugno 2009).
In quarto luogo, utilizzando l’antica divisione cinese giornaliera tra shengqi (็็, “respiro vivo”, da mezzanotte a mezzogiorno) e siqi (ๆญป็, “respiro morto”, da mezzogiorno a mezzanotte), avverte: “La circolazione dei respiri deve essere eseguita in un’ora in cui il respiro รจ vivo, non quando รจ morto. … Non si trae alcun beneficio dalla pratica della circolazione quando il respiro รจ morto”. (8, tr. Ware 1966: 139). In quinto luogo, Ge consiglia di mantenere la moderazione e racconta un aneddoto sul suo prozio Ge Xuan (164-244), un leggendario taoista che per primo ricevette le scritture della scuola Lingbao .
Bisogna ammettere, tuttavia, che รจ nella natura dell’uomo impegnarsi in molteplici attivitร ed egli รจ poco incline alla pace e alla quiete necessarie per perseguire questo processo. Per la circolazione dei respiri รจ essenziale che il processore si astenga dal mangiare troppo. Quando si consumano verdure fresche e carni grasse e fresche, i respiri, rafforzandosi, sono difficili da preservare. Anche l’odio e la rabbia sono proibiti. L’eccesso in essi getta i respiri nella confusione e quando non vengono calmati si trasformano in urla. Per queste ragioni poche persone possono praticare quest’arte. Il mio zio antenato, Ko Hsรผan, semplicemente perchรฉ era in grado di accumulare i suoi respiri e respirare come un feto, rimaneva sul fondo di una piscina profonda per quasi un giorno intero ogni volta che era completamente ubriaco ed era una calda giornata estiva. (8, tr. Ware 1966: 140).
Si confronti l’affermazione precedente secondo cui, grazie alla circolazione del respiro, “si puรฒ restare sott’acqua o camminarci sopra”.
Il Baopuzi descrive ripetutamente la pratica della circolazione del respiro xingqi insieme ad altre tecniche di longevitร , come il consumo di droghe e le pratiche sessuali taoiste di cui sopra, che ammonisce “bisogna distinguere tra il profondo e il superficiale”. Un altro contesto confronta questi stessi tre metodi.
L’assunzione di medicine [ๆ่ฅ] puรฒ essere il primo requisito per godere della Pienezza della Vita [้ท็], ma la pratica concomitante della circolazione del respiro [่กๆฐฃ] aumenta notevolmente il rapido raggiungimento dell’obiettivo. Anche se le medicine [็ฅ่ฅ] non sono raggiungibili e viene praticata solo la circolazione del respiro, si otterranno alcune centinaia di anni a condizione che lo schema venga eseguito completamente, ma si deve anche conoscere l’arte del rapporto sessuale [ๆฟไธญไน่ก] per ottenere tali anni extra. Se l’ignoranza dell’arte sessuale causa frequenti perdite di sperma, sarร difficile avere energia sufficiente per far circolare i respiri. (5, tr. Ware 1966, 105).
Il capitolo 8 menziona i pericoli intrinseci per gli adepti taoisti che si specializzano eccessivamente nello studio di una particolare tecnica.
In tutto ciรฒ che riguarda la cura della vita [้ค็] bisogna imparare molto e fare proprie le cose essenziali; guardare ampiamente e sapere come selezionare. Non ci si puรฒ affidare a una particolare specialitร , perchรฉ c’รจ sempre il pericolo che i capifamiglia enfatizzino le loro specialitร personali. Ecco perchรฉ coloro che conoscono le ricette per il rapporto sessuale [ๆฟไธญไน่ก] dicono che solo queste ricette possono condurre alla genialitร . Coloro che conoscono le procedure respiratorie [ๅ็ด] affermano che solo la circolazione dei respiri [่กๆฐฃ] puรฒ prolungare i nostri anni. Coloro che conoscono i metodi per piegarsi e allungarsi [ๅฑไผธ] dicono che solo la ginnastica puรฒ esorcizzare la vecchiaia. Coloro che conoscono le prescrizioni erboristiche [่ๆจไนๆน] dicono che solo attraverso il mordicchiamento di medicine si puรฒ essere liberi dall’esaurimento. I fallimenti nello studio del processo divino sono dovuti a tali specializzazioni. (8, trad. Ware 1966: 113).
In un ultimo esempio, Ge Hong fornisce consigli pratici per prevenire le malattie.
Se farai tutto il possibile per nutrire la tua vita [้ค็], prenderai le medicine divine [็ฅ่ฅ]. Inoltre, non ti stancherai mai di far circolare i tuoi respiri [่กๆฐฃ]; mattina e sera farai ginnastica [ๅฐๅผ] per far circolare il tuo sangue e i tuoi respiri e assicurarti che non ristagnino. Oltre a queste cose, praticherai i rapporti sessuali nel modo giusto [ๆฟไธญไน่ก]; mangerai e berrai moderatamente; eviterai correnti d’aria e umiditร ; non ti preoccuperai di cose che non sono di tua competenza. Fai tutte queste cose e non ti ammalerai. (15, tr. Ware 1966: 252)
Adottando una posizione fondamentalmente pragmatica sulle pratiche di Nutrimento della Vita dello yangsheng , Ge Hong ritiene che “la perfezione di un metodo puรฒ essere raggiunta solo in combinazione con molti altri”. (Engelhardt 2000: 77).
Mentre diversi contesti Baopuzi menzionano la guarigione di sรฉ stessi con la circolazione del respiro, uno ne registra l’uso per curare un’altra persona. Durante la dinastia Wu orientale (222-280), c’era un maestro taoista di nome Shi Chun (็ณๆฅ) “che non mangiava per accelerare la guarigione quando curava una persona malata facendo circolare il proprio respiro. A volte ci volevano cento giorni o solo un mese prima che mangiasse di nuovo”. Quando l’imperatore Jing di Wu (r. 258โ364) ne venne a conoscenza, disse: “In poco tempo quest’uomo morirร di fame”, e ordinรฒ che Shi venisse rinchiuso e sorvegliato costantemente senza cibo o acqua, eccetto qualche quarto di gallone che aveva chiesto per fare l’acqua santa. Dopo piรน di un anno di prigionia, la sua “carnagione divenne sempre piรน fresca e la sua forza rimase normale”. L’imperatore gli chiese quindi per quanto tempo avrebbe potuto continuare in questo modo, e Shi Chun rispose che “non c’era limite; forse diverse decine di anni, la sua unica paura era di morire di vecchiaia, ma non di fame”. L’imperatore interruppe l’esperimento del digiuno e lo liberรฒ (15, tr. Ware 1966: 248โ249). La bibliografia Baopuzi dei testi taoisti elenca lo Xingqi zhibing jing (่กๆฐฃๆฒป็ ็ถ, Scrittura sul trattamento delle malattie con la circolazione del respiro), che fu successivamente perso.
Oltre al Baopuzi , Ge Hong compilรฒ anche lo Shenxian Zhuan (Biografie dei trascendenti divini), in cui dieci agiografie menzionano adepti che praticavano lo xingqi insieme ad altri metodi e tecniche.
Peng Zu “visse oltre ottocento anni; mangiรฒ cassia e funghi; ed eccelleva nel ‘guidare e tirare’ ( daoyin ) e nel far circolare i pneumas”. (Campany 2002: 182). In un’altra versione testuale, “Se c’era qualche malattia, stanchezza o disagio nel suo corpo, avrebbe ‘guidato e tirato’ (ๅฐๅผ) e avrebbe bloccato il suo respiro in modo da attaccare ciรฒ che lo stava turbando. Avrebbe fissato il suo cuore a turno su ogni parte del suo corpo: la sua testa e il suo viso, i suoi nove orifizi e cinque visceri, i suoi quattro arti, persino i suoi capelli. In ogni caso avrebbe fatto sรฌ che il suo cuore rimanesse lรฌ, e avrebbe sentito il suo respiro circolare in tutto il suo corpo, iniziando dal suo naso e dalla sua bocca e raggiungendo le sue dieci dita”. (Campany 2002: 417).
Laozi “mise a disposizione molti metodi per trascendere il mondo, tra cui, [prima di tutto,] [formule per] nove elisir e otto minerali, Liquore di Giada e Liquore d’Oro; poi, metodi per fissare mentalmente il mistico e l’immacolato, meditare sugli spiriti e sulla Monade [ๅฎไธ], immagazzinare e far circolare successivamente i pneumas, raffinare il proprio corpo e dissipare i disastri, scongiurare il male e controllare i fantasmi, nutrire la propria natura ed evitare i cereali, trasformare se stessi [in modo da] superare i guai, attenersi agli insegnamenti e ai precetti e sbarazzarsi dei demoni” (Campany 2002: 199).
Liu Gen (ๅๆ น) “alla fine insegnรฒ a Wang Zhen [็็] come meditare sulla Monade, far circolare i pneumas e visualizzare i [suoi] spiriti corporei, e anche metodi per sedersi a cavalcioni dei Pilastri e dei Filamenti [dei cieli] e per confessare le proprie trasgressioni e sottomettere il proprio nome all’alto”. (Campany 2002: 246โ248).
Gan Shi (็ๅง) “eccelleva nella circolazione dei pneumi. Non mangiava [una dieta normale] ma ingeriva [solo] radice di asparagi [ tianmen dong ๅคฉ้ๅฌ].” (Campany 2002: 150)
Kong Anguo “faceva circolare abitualmente pneumas e ingeriva piombo e cinabro (o “un elisir fatto di piombo”). Raggiunse i trecento anni di etร e aveva l’aspetto di un ragazzo” (Campany 2002: 311).
Bo He (ๅธๅ) ricevette dal medico Dong Feng i suoi “metodi per far circolare i polmoni, ingerire atractylis ed evitare i cereali” (tr. Campany 2002: 133).
She Zheng (ๆถๆญฃ) trasmise a tutti i suoi discepoli “[metodi di] circolazione dei pneumas, [arti] da camera da letto e l’ingestione di un elisir minore ricavato da ‘cervelli di pietra’ [geodi]”. (Campany 2002: 332).
Zhang Ling (c. 34โ156) “Per quanto riguarda la circolazione dei pneumi e il regime dietetico, si affidava a metodi [standard] di trascendenza; qui, [come con i metodi di cura delle malattie], non apportรฒ cambiamenti significativi.” (Campany 2002: 352).
Dong Zhong (่ฃไปฒ) “Fin dalla giovinezza praticรฒ la circolazione pneuma e raffinรฒ il suo corpo. Quando raggiunse un’etร di oltre cento anni, non era ancora invecchiato [nell’aspetto].” (Campany 2002: 363).
Si dice che Huang Jing (้ปๆฌ) “facesse circolare i pneumas, si astenesse dai cereali, si sostentasse con la saliva, praticasse la respirazione embrionale e la visione interiore, evocasse le liujia e le fanciulle di giada e ingoiasse talismani di yin e yang”. (Campany 2002: 541).
Dinastia Tang
Il Taiqing xingqi fu (ๅคชๆธ ่กๆฐฃ็ฌฆ, Talismano della grande chiarezza per la circolazione del respiro), dal Fuqi jingyi lun (ๆๆฐฃ็ฒพ็พฉ่ซ, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro) del 730.
Durante la dinastia Tang (618-907), i taoisti integrarono nuove teorie e tecniche di meditazione provenienti dal buddismo cinese e furono scritti molti testi fondamentali, soprattutto durante l’VIII secolo.
Il patriarca della scuola taoista di Shangqing, Sima Chengzhenๅธ้ฆฌๆฟ็ฆ, 647โ735) compose il 730 Fuqi jingyi lun (ๆๆฐฃ็ฒพ็พฉ่ซ, Saggio sul significato essenziale dell’ingestione del respiro), che presentava linee guida integrate di pratiche per la salute, con tecniche fisiche tradizionali cinesi e la pratica di ispirazione buddista di guan (่ง, “meditazione di intuizione”), come preliminari per raggiungere e realizzare il Dao (Engelhardt 2000: 80). Il testo รจ diviso in nove sezioni ( lun ่ซ, “saggi; discorsi”) che descrivono i passaggi consecutivi verso il raggiungimento della purificazione e della longevitร .
La seconda sezione “Sull’ingestione del respiro” ( Fuqi lun ๆๆฐฃ่ซ) fornisce diversi metodi per gli adepti per diventare indipendenti dalla respirazione ordinaria, prima assorbendo il qi come respiro, poi guidandolo internamente e immagazzinandolo nei loro organi interni. Gli adepti iniziano assorbendo il Taiqing xingqi fu ๅคชๆธ ่กๆฐฃ็ฌฆ, Talismano della Grande Chiarezza per [Facilitare] la Circolazione del Qi ), che consente di astenersi gradualmente dal mangiare cereali. Quindi ingeriscono il qi visualizzando i primi raggi del sole nascente, lo guidano attraverso il corpo e le viscere, finchรฉ non riescono a “trattenere il qi ” in modo permanente. Sima Chengzhen sottolinea che quando si inizia ad astenersi dai cibi e si sopravvive solo ingerendo il respiro del qi (e ripete questo avvertimento per l’assunzione di droghe), l’effetto immediato sarร quello di attraversare una fase di indebolimento e decadimento, ma alla fine la forza ritorna e tutte le malattie svaniscono. Solo dopo nove anni di ulteriore pratica un adepto potrร essere giustamente chiamato zhenren (“Colui che รจ realizzato; Persona perfetta”). (Englehardt 1989: 273).
Il Taiqing wanglao fuqi koujue (ๅคชๆธ ็่ๆๆฐฃๅฃ่จฃ, Le istruzioni del venerabile Wang per assorbire il Qi, una scrittura di Taiqing) differenzia due metodi di circolazione del respiro.
C’erano due modi per farlo circolare [ yunqi ้ๆฐฃ]. Concentrare la volontร per dirigerla verso un luogo particolare, come il cervello o il sito di qualche malattia locale, era definito [ xingqi ่กๆฐฃ]. Visualizzare il suo flusso nel pensiero era “visione interiore” [ neishi ๅ ง่ฆ, neiguan ๅ ง่ง], differenziata (non molto convincentemente per noi) dall’immaginazione ordinaria. “Chiudendo gli occhi, si ha una visione interiore dei cinque visceri, si possono distinguere chiaramente, si conosce il posto di ciascuno…” (Needham 1983: 148).
Il c. 745 Yanling xiansheng ji xinjiu fuqi jing (ๅปถ้ตๅ ็้ๆฐ่ๆๆฐฃ็ถ, Scrittura sui nuovi e vecchi metodi per l’ingestione del respiro raccolta dall’Anziano di Yanling) definisce la tecnica: “Si deve tirare attentamente il respiro durante l’inspirazione e l’espirazione in modo che il respiro originale ( yuanqi ๅ ๆฐฃ) non esca dal corpo. In questo modo, i respiri esterni e interni non si mescolano e si ottiene la respirazione embrionale” (tr. Despeux 2008: 953). Questa fonte raccomanda anche il “metodo del tamburo e dello sforzo” ( gunu zhi fa ้ผๅชไนๆณ) circolazione del respiro xingqi per creare un embrione sacro.
Nei momenti in cui guidi il Respiro, batti il โโtamburo [termine tecnico che significa “stringi i denti”] ed esegui dieci deglutizioni, venti deglutizioni, in modo che i tuoi intestini siano pieni. Dopo di che concentrati sulla guida (del Respiro) e sul farlo penetrare nei quattro arti. Quando pratichi questo metodo, guida il Respiro una volta per ogni volta che deglutisci. Le mani e i piedi dovrebbero essere sostenuti da cose; aspetta che il Respiro sia penetrato, e poi il cuore deve essere svuotato e il corpo dimenticato; e quindi il respiro caldo [ fanzheng zhi qi ็ ฉ่ธไนๆฐฃ] sarร disperso nei quattro arti; il respiro del Fiore Essenziale [ jinghua zhi qi ็ฒพ่ฏไนๆฐฃ], essendo coagulato, tornerร all’Oceano del Respiro [ qihai ๆฐฃๆตท]. Dopo un po’ di tempo, l’Embrione sarร completato spontaneamente. Tenendo ferme le giunture delle membra, si puรฒ riuscire a far sรฌ che (i Respiri) si rispondano l’un l’altro con il suono del tuono; il tamburo risuona nel ventre affinchรฉ i Respiri siano armonizzati. “(tr. Maspero 1981: 481)
Di Li Fengshi (ๆๅฅๆ) c. 780 Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (ๅตฉๅฑฑๅคช็กๅ ็ๆฐฃ็ถ, Mr. Grand-Nothingness of Song Mountain’s Scripture on Breath) discute di come il proprio yi (ๆ, “intenzione; volontร ”) gioca un ruolo importante nella circolazione del respiro (Despeux 2008: 1108). Ad esempio, usando il biqi trattenendo il respiro per guarire se stessi.
Se all’improvviso si avverte disagio nel coltivare e nutrire (il respiro) o occasionalmente si manifesta una qualche malattia, recatevi in โโuna stanza appartata e seguite questo metodo: allargate le mani e i piedi, quindi armonizzate il respiro e ingoiatelo (guidandolo nei vostri pensieri) dove si trova il problema. Chiudete il respiro. Usate la volontร e la mente per regolare il respiro al fine di attaccare il disturbo. Quando il respiro รจ stato trattenuto all’estremo, espiratelo. Quindi ingoiatelo di nuovo. Se il respiro รจ rapido, fermatevi. Se il respiro รจ armonioso, lavorate di nuovo sul disturbo. โฆ Anche se il disturbo รจ nella testa, nel viso, nelle mani o nei piedi, ovunque sia, lavorateci. Non c’รจ nulla che non possa essere curato. Notate che quando la mente vuole che il respiro entri negli arti, funziona come per magia, i suoi effetti sono indescrivibili. (tr. Huang 1988: 22)
Il capitolo Xingqijue (่กๆฐฃ่จฃ, Il segreto della guida del respiro) descrive i respiri circolanti tra i dantian superiori e inferiori (ไธน็ฐ, “campi di elisir”): Niwan dantian (ๆณฅไธธไธน็ฐ, “campo di elisir di palline fangose”, o naotian ่ ฆๅฎฎ”palazzo del cervello”) e Xia dantian (ไธไธน็ฐ, “inferiore”) campo di elisir”, sopra il perineo ).
Ci sono due punti sulla spina dorsale dietro il [ dantian ] inferiore. Corrispondono attraverso la vena della cresta con il [ niwan dantian ] che รจ il palazzo del cervello (un punto tra gli occhi sopra la radice del naso). Il Respiro Originale [ yuanqi ] si ottiene immagazzinando (il respiro di) ogni tre deglutizioni consecutive nel [ dantian ] inferiore. Usa la mente per prendere (il Respiro Originale) e per farlo entrare nei due punti. (Dovresti) immaginare due colonne di respiro bianco che salgono dritte su entrambi i lati della tua spina dorsale ed entrano nel [ niwan ] per oscurare fittamente il palazzo. Quindi il respiro continua verso i tuoi capelli, il tuo viso, il tuo collo, entrambe le braccia e le mani e verso le tue dita. Dopo un po’ di tempo, entra nel torace e nel [ dantian ] medio che รจ (vicino) al cuore. Si riversa nei cinque visceri, passa attraverso il [ dantian ] inferiore e raggiunge [ sanli ไธ้] (le Tre Miglia, cioรจ i genitali). Attraversa i fianchi, le ginocchia, le caviglie e arriva fino ai [ yongquan ๆถๆณ] (punti di agopuntura) che si trovano al centro delle piante dei piedi. Questo รจ il cosiddetto [่ฌๅไธๆฐฃ่็] “condividere un respiro e gestirlo individualmente”. (tr. Huang 1988: 18-19)
Il Taiwu xiansheng fuqi fa (ๅคช็กๅ ็ๆฐฃๆๆฐฃ) della fine dell’VIII secolo spiega come far circolare il Respiro Originale yuanqi . I praticanti taoisti Tang cambiarono radicalmente la natura e la comprensione della Respirazione Embrionale taixi dall’antica teoria del waiqi ๅคๆฐฃ), ” qi esterno dell’aria; respirazione esterna”) alla nuova teoria del neiqi (ๅ งๆฐฃ, ” qi interno “) dei propri organi; respirazione interna”). Invece di inalare e trattenere il respiro waiqi , gli adepti facevano circolare e rimodellare l’energia viscerale neiqi , che si credeva ricreasse lo yuanqi (ๅ ๆฐฃ” qi prenatale ; vitalitร primaria”) ricevuto alla nascita e gradualmente esaurito durante la vita umana.
Secondo il Taiwu xiansheng fuqi fa , poichรฉ รจ il Respiro Originale e non il respiro esterno che deve essere mantenuto in circolazione attraverso il corpo, e poichรฉ il suo posto naturale รจ all’interno del corpo, non c’รจ bisogno di farlo entrare o trattenerlo con uno sforzo come facevano gli antichi: nessuna ritenzione del respiro, che รจ estenuante e, in alcuni casi, dannosa. Ma non ne consegue che far circolare il respiro sia una cosa facile; al contrario, richiede un lungo apprendistato. “Il respiro interno… รจ naturalmente nel corpo, non รจ un respiro che vai fuori a cercare; (ma) se non ottieni le spiegazioni di un maestro illuminato, (tutti gli sforzi) non saranno altro che inutile fatica, e non avrai mai successo”. La comune respirazione ordinaria gioca solo un ruolo secondario nel meccanismo di circolazione del Respiro, che continua all’esterno. I due respiri, interno ed esterno, svolgono i loro movimenti in perfetta corrispondenza. Quando il respiro esterno sale durante l’inspirazione, anche il respiro interno contenuto nel Campo di Cinabro inferiore sale; quando il respiro esterno discende, anche il respiro interno discende e ritorna di nuovo al Campo Cinabro inferiore. Tale รจ il semplice meccanismo che governa la circolazione del Respiro Originale. (Maspero 1981: 468)
Ciรฒ avviene in due fasi: “inghiottire il respiro” [ yanqi ๅฝๆฐฃ] e farlo circolare. E se esiste un solo modo di assorbire il Respiro, ci sono due modi distinti di farlo circolare. Uno consiste nel condurlo in modo da guidarlo dove si desidera che vada, verso un’area afflitta se si vuole curare una malattia, verso il [ niwan ] se lo scopo รจ la Respirazione Embrionale, e cosรฌ via. Questo รจ ciรฒ che viene chiamato “guidare il respiro” [ xingqi ]. L’altro consiste nel lasciare che il respiro vada dove vuole attraverso il corpo senza interferire guidandolo. Questo รจ ciรฒ che viene chiamato “raffinare il respiro” [ lianqi ]. Indicherรฒ in successione i metodi per assorbire il respiro, per guidarlo e per raffinarlo. ร il primo di questi due impulsi. Assorbire il Respiro, che propriamente รจ da chiamarsi Respirazione Embrionale [ taixi ]: ma l’espressione si applica anche agli esercizi in toto . (Maspero 1981: 469โ470).
La circolazione del respiro Xingqi continuรฒ a svilupparsi durante la dinastia Song (960-1279).
Tra le numerose serie progressive di esercizi di circolazione del respiro taoisti attribuiti a maestri famosi come Chisongzi e Pengzu , un set piรน complesso รจ attribuito al meno noto Maestro Ning, il Ning xiansheng daoyin fa (ๅฏงๅ ็ๅฐๅผๆณ, Metodo ginnico del Maestro Ning). Secondo la tradizione, il Maestro Ning era il Direttore dei vasai dell’Imperatore Giallo ( taozheng ้ถๆญฃ). “Poteva raccogliere il fuoco senza bruciarsi, e andava su e giรน con il fumo; i suoi vestiti non bruciavano mai.” (Maspero 1981: 543). Il suo metodo “era una serie di procedure magiche dotate di una specifica efficacia, che permettevano di andare nel fuoco senza essere bruciati e nell’acqua senza annegare, a imitazione dello stesso Maestro Ning. Includeva un metodo di guida del respiro, [ xingqi ], e conteneva quattro serie di esercizi in cui la respirazione ritmica, la ritenzione del respiro e i movimenti di braccia, gambe, testa e busto venivano eseguiti in successione”. Ognuna di queste serie prendeva il nome da un animale in particolare: le procedure di guida del respiro del Rospo, della Tartaruga, dell’Oca selvatica e del Drago, con esercizi che rappresentavano i movimenti e la respirazione di questi animali. Ad esempio, la “Procedura del Drago per la circolazione del respiro”:
Chinare la testa e guardare in basso; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
Con entrambe le mani massaggiare dall’addome verso i piedi; prendere i piedi e tirarli verso l’alto fino a sotto le ascelle; rimanere senza respirare (l’equivalente di) dodici (respirazioni).
ยซPosiziona le mani sulla nuca e stringile lรฌยป (Maspero 1981: 549โ550).
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ๅตฉๅฑฑๅคช็กๅ ็ๆฐฃ็ถ,Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (“Il signor Grande-Nulla delle Scritture di Song Mountain sul respiro [circolazione])),edizione Wikisource
ใใฎใใใช็ตถๅฏพ็ใช็ฉบใใใๅฅ่ทก็ใซ่กๅใ็ใพใใ ”Da tale vuoto assolutoโฆ sboccia meravigliosamente lโazione” ย Takuanย Sลhลย ๆฒขๅบต ๅฎๅฝญ Maestro zen โLo zen e il tiro con lโarcoโ diย Eugen Herrigell
La profonda connessione con lโinconscio porta nuovamente ad un senso dellโanima, allโesperienza di un vuoto interiore, un luogo dove i significati sono a casaยป
In questo aspetto della fisica moderna cโรจ dunque la piรน stretta corrispondenza con il Vuoto del misticismo orientale. Analogamente al Vuoto dei mistici orientali, di ยซvuoto fisicoยป โ come รจ chiamato nella teoria dei campi โ non รจ uno stato di semplice non-essere, ma contiene la potenzialitร di tutte le forme del mondo delle particelle. Queste forme, a loro volta, non sono entitร fisiche indipendenti, ma soltanto manifestazioni transitorie del Vuoto soggiacente ad esse. Come dice il sลซtra, ยซla forma รจ vuoto, e il vuoto in realtร รจ formaยป.
Fritjof Capra Il tao della fisicaโ Adelphi Edizioni, p. 258
โQui si allude allโidentitร radicale, nel Fuoco-Principio, tra mutamento e identitร , movimento e quiete. Soggetto sottinteso รจ il Principio, con ogni probabilitร il Fuoco, ma ANCHE IL Sร che, nello scorrere dei pensieri e delle impressioni, resta sfondo immobile, specchio stabile e fluido.โ
Fr. 33 e commento ERACLITO, DELLโORIGINE traduzione e cura di Angelo Tonelli Feltrinelli editore (Prima edizione 1993)
Neppure la contemplazione รจ senza azione Lucius Annaeus Seneca De Serenum de Otio
่ด่ๆฅต๏ผๅฎ้็ฏคใ่ฌ็ฉไธฆไฝ๏ผๅพไปฅ่งๅพฉใๅคซ็ฉ่ธ่ธ๏ผๅๅพฉๆญธๅ ถๆ นใๆญธๆ นๆฐ้๏ผๆฏ่ฌๅพฉๅฝใๅพฉๅฝๆฐๅธธ๏ผ็ฅๅธธๆฐๆใไธ็ฅๅธธ๏ผๅฆไฝๅถใ็ฅๅธธๅฎน๏ผๅฎนไนๅ ฌ๏ผๅ ฌไน็๏ผ็ไนๅคฉ๏ผๅคฉไน้๏ผ้ไนไน ๏ผ ๆฒ่บซไธๆฎใ ้ๅพท็ถ XVI, 16 Dao De Jing
่ด่ๆฅต. Arriva al culmine del vuoto ๅฎ้็ฏค mantieni con fermezza la quiete ่ฌ็ฉไธฆไฝ i diecimila esseri tutti insieme sorgono ๅพไปฅ่งๅพฉ Io contemplo il loro ritorno ๅคซ็ฉ่ธ่ธ tornano a casa ciascuno alle proprie radici ๅๅพฉๆญธๅ ถๆ น Tornare alle radici รจ quiete ๆฏ่ฌๅพฉๅฝ รจ tornare al proprio destino ๅฝๆฐๅธธ Tornare al proprio destino รจ lโeterno ็ฅๅธธๆฐๆ Conoscere lโeterno รจ illuminazione ไธ็ฅๅธธ non conoscere ๅฆไฝๅถ รจ essere senza radici ็ฅๅธธๅฎน Conoscere lโeterno รจ comprendere ๅฎนไนๅ ฌ comprendere perciรฒ essere imparziali ๅ ฌไน็ imparziali(equi) perciรฒ regali ็ไนๅคฉ regali perciรฒ celesti ๅคฉไน้ celesti perciรฒ uniti con il Dao ้ไนไน uniti con il Dao perciรฒ eterni ๆฒ่บซไธๆฎใSenza un io nessun pericolo(sconfitta)
" ... riapparendo alla vita o rifacendo il cammino palingenetico nel ciclo della generazione: โฮบฯฮบฮปoฯ ฯแฟฯ ฮณฮตฮฝฮญฯฮตฯฯโ (Orph. fr. 226). Come il fuoco sprigiona a migliaia le infuocate scintille, cosรฌ moltitudini di esseri scaturiscono dallโimperituro e vi fanno ritorno (MuNDaka-Upanisad [sic], II. 1. 1.), per chi almeno vincola ancora lโistinto della conservazione della specie, nรฉ seppe varcare il fiume delle passioni umane, secondo insegnano i poeti vedici ed i progenitori degli italo-greci: โฮบฯฮบฮปฮฟฯ ฯแฝฒ ฮปแผกฮพฮฑฮน ฮบฮฑแฝถ แผฮฝฮฑฯฯฮตฯฯฮฑฮน ฮบฮฑฮบฯฯฮทฯฮฟฯโ (Orph. fr. 226). "da: Giacomo Boni, "Casa Romuli"
Secondo la tradizione esoterica, quando la purificazione giunge al suo compimento lโanima, ormai del tutto indipendente dal corpo, capace di una esistenza โseparataโ, si svincola dal ciclo della nascita/morte proprio di tutte le forme materiali ( kฯklos tรจs ghenรฉseos – ฮฟ ฮบฯฮบฮปฮฟฯ ฯฮทฯ ฮณฮตฮฝฮญฯฮตฯฯ), si affranca dalla ruota di Moira, cioรจ del Destino (ฮฟ ฯฮทฯ ฮฮฟฮฏฯฮฑฯ ฯฯฮฟฯฯฯ). confer Accademia Platonica
Mundaka Upanishad
La Mundaka Up., che appartiene all’Atharvaveda, รจ una delle Upanisad piรน celebrate e commentate nell’India. Il titolo sembra significare che essa si rivolge a un ordine di asceti che seguivano il voto della ยซrasaturaยป del capo; ma potrebbe pure alludere all’effetto dell’insegnamento in essa impartito, che รจ tale da ยซradereยป, ossia distruggere, l’errore. La conoscenza dell’identitร tra Atman e Brahman, che si raggiunge quando si sia purificato l’animo per mezzo dell’ascesi e della condotta moralmente pura, conferisce la liberazione dal ciclo delle esistenze, l’assorbimento e, a quanto sembra, la dissoluzione nell’Assoluto; il rito e il sacrificio, in quanto ancorati alle cose terrene, permettono soltanto una felicitร transitoria. L’Assoluto รจ l’origine di tutto. si muove nell’intimo di ognuno, ma tutto trascende ed รจ il traguardo da raggiungere [chiamato Brahman, Atman, Purusa (ยซspirito universaleยป) e Tat; ma non c’รจ equivalenza completa fra i termini, se รจ vero che il Purusa in 3, 1, 3 รจ detto matrice del Brahman. Frequenti sono i contatti e le derivazioni da altre Upanisad, cosicchรฉ la Mund. Up. deve essere considerata tra le piรน recenti delle Upanisad vediche.
PRIMO KHANDA 1. Brahma fu il primo degli dei. Creatore dell’universo, protettore del mondo, egli espose la scienza del Brahman, fondamento d’ogni altra scienza, al figlio maggiore Atharvan. 2. La scienza del Brahman, che Brahma aveva rivelato ad Atharvan, Atharvan a sua volta l’espose ad Angir, questi a Bharadvaja Satyavaha, Bharadvaja ad Angiras, sia la superiore, sia l’inferiore. 3. Saunaka, possessore di grandi ricchezze, avvicinatosi secondo il dovuto ad Angiras, gli chiese: ยซO signore, qual รจ la cosa che, conosciuta, permette di conoscere tutto?ยป. 4. A lui quegli rispose: I conoscitori del Brahman dicono che bisogna conoscere due scienze, la superiore e l’inferiore. 5. ยซDi esse l’inferiore รจ costituita dal Rgveda, dal Yajurveda, dal Samaveda, dall’Atharvaveda, dalla fonetica, dalla ritualistica, dalla grammatica, dall’etimologia, dalla metrica, dall’astronomia. La [scienza] superiore รจ quella per mezzo della quale si raggiunge l’Indistruttibileยป. 6. ยซInvisibile, inafferrabile, senza famiglia nรฉ casta, senza occhi nรฉ orecchie, senza mani nรฉ piedi, eterno, onnipresente, onnipervadente, sottilissimo, non soggetto a deterioramento, Esso รจ ciรฒ che i saggi considerano matrice di tutto il creatoยป. 7. ยซCome il ragno emette [il filo] e lo riassorbe, come sulla terra crescono le erbe, come da un uomo vivo nascono i capelli e i peli, cosรฌ dall’Indistruttibile si genera il tuttoยป. 8. ยซIl Brahman si forma per mezzo dell’ascesi, da esso nasce l’alimento, dall’alimento il respiro vitale, la mente, la veritร , i mondi e ciรฒ ch’รจ immortale nelle azioniยป. 9. ยซDa colui che tutto conosce, che sa tutto, per il quale l’ascesi รจ costituita dalla conoscenza, da costui nasce questo Brahman, ossia l’individualitร e l’alimentoยป.
SECONDO KHANDA Questa รจ la veritร : 1. Le azioni sacrificali, che i poeti videro [e descrissero] nelle raccolte degli inni sacri, sono state ripetutamente realizzate dinanzi ai tre [fuochi del sacrificio]. Effettuatele sempre, voi che bramate il vero: questa รจ la via che vi condurrร al mondo [che si conquista] con le opere buone. 2. Quando la fiamma balena, essendo stato acceso il fuoco sacrificale, allora in mezzo alle due porzioni di burro liquefatto bisogna gettare le offerte [del sacrificio]. 3. Se uno compie l’agnihotra senza accompagnarlo con i riti del novilunio e del plenilunio, [del giorno iniziale] delle tre stagioni, dell’offerta dei primi raccolti, senza [tributare le dovute onoranze agli] ospiti, oppure se non lo compie, o non lo dedica a tutti gli dei, o non lo compie secondo le regole, per costui [le manchevolezze riscontrate] distruggono tutti i mondi fino al settimo 4. La Nera, la Terribile, la Rapida come il pensiero, la Tutta rossa, la Tutta fumosa, la Scintillante e la Divina tutta splendente, queste sono le sette lingue balenanti [del fuoco sacro]. 5. Se uno compie il sacrificio quando queste scintillano, porgendo le offerte sacrificali al tempo dovuto, esse, [come] raggi di sole, lo conducono dove risiede l’unico signore degli dei. 6. Dicendogli ยซVieni! vieni!ยป, le risplendenti offerte scortano il sacrificatore su per i raggi del sole, rivolgendogli parole gentili e onorandolo: ยซQuesto รจ il mondo del Brahman, puro e perfetto, a te [riservato]ยป. 7. [Simili a] instabili barche sono le diciotto forme di sacrificio nelle quali s’esprime l’opera inferiore (l’atto rituale). Gli sciocchi che considerano questa come il sommo bene, ricadono nella vecchiezza e nella morte. 8. Trovandosi immersi nell’ignoranza, sicuri di sรฉ, ritenendosi saggi, gli sciocchi s’aggirano urtandosi a vicenda, come ciechi guidati da un cieco. 9. Variamente immersi nell’ignoranza, puerilmente essi pensano: ยซAbbiamo raggiunto il nostro scopo!ยป. Legati all’azione, oppressi da ciรฒ che non comprendono a causa della passione, una volta che hanno esaurito [il frutto dell’azione e] il mondo [che quella ha determinato], precipitano [di nuovo nel samsara]. 10. Convinti che il sacrificio e le azioni meritorie siano il meglio, quegli sciocchi non conoscono null’altro di superiore. Dopo aver goduto sulla cima dell’universo del loro buon agire, cadono in questo mondo o [anche] in uno piรน basso. 11. Coloro invece che nella foresta sono dediti all’ascesi e alla fede, sereni, saggi, vivendo d’elemosina, puri, attraverso la porta del sole giungono lร dove sta lo Spirito Universale, l’immortale, l’immutabile Atman. 12. Un brahmano, considerando che [l’acquisizione dei] mondi [ultraterreni] รจ fondata sull’azione, puรฒ essere preso dalla disperazione al pensiero che ciรฒ che รจ increato non puรฒ discendere da ciรฒ che รจ creato. Per aver la conoscenza, allora, deve rivolgersi, con il combustibile in mano [come un alunno], a un maestro, esperto delle dottrine sacre, assorto nel Brahman. 13. S’avvicina a lui con rispetto, con lo spirito placato, del tutto sereno, e il saggio a lui rivela secondo veritร questa scienza del Brahman, per la quale giunge a comprendere l’indistruttibile Spirito Universale, la veritร .
SECONDO MUNDAKA PRIMO KHANDA Ecco la veritร : 1. Come da un fuoco ben acceso a migliaia si dipartono scintille che hanno la stessa natura, cosรฌ dall’Indistruttibile, o caro, diverse creature nascono e in esso poi ritornano. 2. Divino, incorporeo รจ lo Spirito Universale; esso comprende ciรฒ che รจ esteriore e ciรฒ che รจ interiore, รจ innato. Senza respiro, senza intelletto, puro, รจ superiore all’Indistruttibile, che a sua volta tutto trascende. 3. Da Lui nascono il respiro vitale, l’intelletto e tutti gli organi dei sensi, l’etere, il vento, la luce, le acque, la terra, sostegno di tutto. 4. Il fuoco รจ la [sua] testa, la luna e il sole sono i [suoi] occhi, i punti cardinali sono le [sue] orecchie, i Veda rivelati son la [sua] voce, il vento il [suo] respiro, il mondo รจ il [suo] cuore, la terra [procede] dai [suoi] piedi, egli รจ l’anima interiore di tutte le cose create. 5. Da Lui [proviene] il fuoco, per il quale il sole costituisce il combustibile, dalla luna [vien] la pioggia, [dalla pioggia nascono] le piante sulla terra, quindi il maschio versa il seme nella femmina: dallo Spirito Universale sono state generate molte creature 6. Da Lui [derivano] gli inni, la melodia, le formule sacrificali, l’iniziazione, i sacrifici, tutti i riti e le offerte sacrificali, l’anno, il sacrificatore e i mondi dove brilla la luna e dove brilla il sole. 7. Da Lui sono stati in varia guisa generati gli dei, gli esseri celesti, gli uomini, le bestie, gli uccelli, il prana e l’apana, il riso e l’orzo, l’ascesi, la fede, la veritร , la castitร e le regole. 8. Da Lui derivano i sette prana, le sette fiamme, il combustibile, le sette oblazioni, i sette mondi dove si muovono i prana, che stanno nell’intimo [d’ognuno] disposti a sette a sette 9. Da Lui [procedono] gli oceani e tutte le montagne, originati da Lui scorrono i fiumi d’ogni tipo, da Lui [provengono] tutte le piante e la linfa vitale, cosicchรฉ puรฒ dirsi che Egli, come anima interiore, dimora in ogni creatura. 10. Lo Spirito Universale รจ l’universo: azione, ascesi, Brahman, immortalitร suprema. Colui che lo riconosce riposto nel profondo [del cuore], costui quaggiรน scioglie i nodi dell’ignoranza, o caro.
SECONDO KHANDA 1. Il rifugio supremo (ossia il Brahman) s’รจ manifestato, esso che porta il nome di ยซmoventesi nel profondoยป. Ciรฒ che si muove e respira e palpita negli occhi in Esso รจ fissato. Sappiate che Esso รจ migliore dell’Essere e del non Essere, che รจ superiore alla conoscenza, che รจ il meglio per le creature. 2. Esso รจ fulgente, piรน sottile del sottile, in Esso risiedono i mondi e i loro abitanti, Esso รจ l’indistruttibile Brahman, รจ il respiro, la parola, l’intelletto, Esso รจ la veritร , l’immortale. Sappi, o caro, che Esso รจ il [bersaglio] da colpire. 3. Avendo preso per arco la grande arma costituita dalle Upanisad, e avendola tirata con la mente che รจ giunta a [comprendere] la natura del Tat, s’incocchi la freccia acuita dalla meditazione. Sappi che questo eterno รจ il [bersaglio] da colpire, o caro. 4. Si dice che la sillaba Om รจ l’arco l’Atman รจ la freccia, il Brahman รจ il traguardo. Senza distrazioni, questo bisogna colpire. Come la freccia [s’immedesima nel bersaglio, in egual modo] l’uomo otterrร l’identitร con il Tat. 5. In Esso sono tessuti il cielo, la terra e l’atmosfera, la mente insieme con tutti gli organi di senso: riconoscetelo come l’Atman unico-esistente. Lasciate ogni altro discorso. Questo รจ il ponte dell’immortalitร . 6. In Esso, come i raggi nel mozzo della ruota, si congiungono le arterie; Esso si muove [celato] all’interno, pur manifestandosi in varie guise. Meditate sull’Atman, considerandolo come la sillaba Om. La fortuna vi assista nel passaggio al di lร delle tenebre. 7. Colui che tutto conosce, tutto sa, del quale sulla terra si contempla la grandezza, questo Atman รจ fisso nel firmamento, nella celeste cittadella del Brahman 8. Esso รจ fatto di pensiero, regge lo spirito vitale e il corpo, risiede nell’alimento. Controllando il cuore i saggi lo contemplano per mezzo della conoscenza, Esso che risplende immortale, costituito di felicitร . 9. Si spezza il nodo del cuore, si sciolgono tutti i dubbi, si dissolvono tutte le azioni quando si riconosce il [Brahman nelle sue due forme] superiore e inferiore. 10. Dietro un aureo sublime velo risiede il Brahman puro, indiviso, brillante, luce delle luci: Esso รจ quello che conobbero i conoscitori dell’Atman.” 11. Lร non riluce il sole, non la luna e le stelle, non brillano i lampi, per non parlar del fuoco; tutto l’universo risplende se Esso risplende, tutto questo universo brilla della sua luce 12. Questo รจ il Brahman immortale. Il Brahman si distende a oriente e a occidente, a Sud e a Nord, in alto e in basso. Il Brahman รจ il Tutto, รจ l’ottimo.
TERZO MUNDAKA PRIMO KHANDA 1. Due alati, stretti amici, sono attaccati allo stesso albero. L’un d’essi mangia i dolci fichi, l’altro senza mangiare guarda attentamente. 2. Su un albero eguale lo spirito individuale, imprigionato, soffre, accecato dalla sua impotenza; quando vede l’altro, il signore sovrano nella sua soddisfazione e nella sua maestร , รจ libero dal dolore. 3. Quando il meditante distingue l’aureo creatore, il sovrano, lo Spirito Universale, che รจ matrice del Brahman, allora, raggiunta la conoscenza, dopo essersi liberato del bene e del male, senza macchia, raggiunge l’identitร suprema. 4. Esso รจ il soffio vitale che risplende in tutte le creature. Colui che comprende, colui che conosce, non parla senza criterio. Si compiace dell’Atman, gode dell’Atman, e, pur compiendo le azioni sacrificali, diventa il migliore dei conoscitori del Brahman. 5. Con la veritร , con l’ascesi, con la retta conoscenza, con la castitร continua รจ possibile [cercare di] ottenere questo Atman. Costituito di luce, puro, Esso abita dentro il corpo. Gli asceti lo contemplano quando hanno cancellato le loro colpe. 6. La veritร vince, non la menzogna; attraverso la veritร passa la via che porta al mondo degli dei. Lungo di essa i veggenti che hanno realizzato i loro desideri giungono lร dove si trova il Tat, la suprema dimora della veritร . 7. Il Tat risplende, grande, divino, inconcepibile nella sua forma, piรน sottile del sottile; lontanissimo, distante, Esso รจ pur qui vicino sulla terra, nascosto nell’intimo [del cuore] per coloro che [rettamente] vedono. 8. Non รจ possibile raggiungerlo con l’occhio, nรฉ con le parole, nรฉ con gli altri organi dei sensi, o con l’ascesiย o con l’azione sacrificale. Chi ha l’animo puro per la luce della conoscenza lo vede nella sua interezza quando medita. 9. Questo Atman sottile puรฒ essere conosciuto [soltanto] con il pensiero, nel quale il respiro รจ penetrato con le sue cinque forme: tutto il pensiero delle creature รจ [infatti] intessuto con i soffi vitali Quando [il pensiero] รจ purificato, risplende allora l’Atman. 10. Qualsiasi mondo con la mente si formi, qualsiasi desiderio concepisca, chi ha l’animo puro tale mondo conquista e tale desiderio. Chi desidera la felicitร onori dunque il conoscitore dell’Atman
SECONDO KHANDA 1. Costui (il conoscitore dell’Atman) conosce la sede suprema del Brahman: fondato su di esso l’intero universo rifulge, puro. I saggi, che, privi di desideri, venerano lo Spirito Universale, passano oltre [ogni] impuritร . 2. Colui che nella mente concepisce desideri, costui rinasce ora qui ora lร secondo i desideri. Per chi ha placato i desideri e si รจ preparato interiormente, giร qui in terra tutti i desideri si dissolvono. 3. Non รจ possibile raggiungere l’Atman con l’insegnamento, e neppure con l’intelletto nรฉ con molta dottrina. Lo puรฒ ottenere soltanto colui che Esso trasceglie; a costui l’Atman medesimo rivela la propria essenza 4. L’Atman non puรฒ essere raggiunto da chi non ha forza, e neppure attraverso la distrazione o un’ascesi irregolare. Soltanto l’animo di colui che, saggio, si sforza con i mezzi [adatti], entra nella dimora del Brahman. 5. Avendolo ottenuto, i veggenti che sono soddisfatti della conoscenza, che si sono preparati interiormente, privi di passioni, placati, avendo ottenuto in ogni dove colui che dappertutto penetra, saggi, con lo spirito raccolto, penetrano nel Tutto. 6. Coloro che hanno come scopo ben determinato la conoscenza del Vedanta, gli asceti che si son purificati praticando la rinuncia, tutti costoro, al momento supremo, del tutto immortali, son liberi nei mondi del Brahman. 7. Le quindici parti [della natura umana] ritornano ai loro fondamenti tutti i sensi ritornano agli elementi cosmici corrispondenti. Le azioni e il sรฉ costituito di conoscenza, tutti s’unificano nel principio supremo indistruttibile. 8. Come i fiumi che scorrono si dissolvono nell’oceano perdendo la loro individualitร , cosรฌ il saggio, liberato dall’individualitร , s’immerge nel divino Spirito Universale, piรน alto della cosa piรน alta. 9. Colui che conosce questo supremo Brahman diventa il Brahman, e nella sua stirpe non nasce chi non conosca il Brahman. Supera il dolore, supera il male, libero dai legami interiori diventa immortale. 10. Ciรฒ รจ stato dichiarato nel verso sacro: โColoro che compiono i riti sacri, esperti nei Veda, devoti al Brahman, che, pieni di fede, se stessi sacrificano all’Unico veggente, a costoro, dopo che abbiano secondo il rito praticato il voto [della rasatura] del capo, deve essere insegnata questa scienza del Brahmanโ. 11. Questa รจ la veritร che un dรฌ proclamรฒ il veggente Angiras. Chi non ha compiuto il sacro voto non puรฒ apprenderla. Onore ai sommi veggenti, onore ai sommi veggenti!
ย Esistono due scienze, l’inferiore, costituita dai testi sacri e dalla pratica dei riti, e la superiore. Soltanto quest’ultima permette di raggiungere il Brahman, dal quale si genera e nel quale si ricongiunge tutto il creato, in un circolo senza fine: infatti – dice l’Upanisad anticipando le conclusioni – il Brahman si genera dall’ascesi, che รจ uguale alla conoscenza, e l’ascesi a sua volta si genera dal Brahman individuato, ossia dall’Assoluto che รจ presente nell’interioritร umana.ย ย ร questa una delle piรน antiche enumerazioni dei Vedanga, “”membri del Veda””, e sottolinea la derivazione delle varie scienze dalla considerazione del sacrificio.”ย ย Il rito e il culto, rettamente eseguiti, permettono di raggiungere un’esistenza elevata e felice, ma pur sempre transitoria: l’increato non puรฒ raggiungersi partendo da ciรฒ che รจ stato creato. Soltanto il ricorso a un maestro spirituale potrร consentire di superare il mondo con tutte le sue contingenze di bene e di male. Assai brusco รจ il passaggio dall’esaltazione del sacrificio alla svalutazione del medesimo (str. 7); ma le Upanisad sono opera di poeti e di mistici, i quali procedono per illuminazioni improvvise, per accenni, per antifrasi, non seguono un filo rigoroso di ragionamento.ย ย I tre fuochi, garhapatya, ahavaniya e daksina, sono posti rispettivamente a occidente, a oriente e a meridione del luogo del sacrificio, e simboleggiano il sole, la terra, la luna.ย ย Secondo una diffusa tradizione i mondi terreni e celesti sono sette.ย ย 18 รจ un numero tradizionalmente sacro; qui indica tutte le forme del sacrificio.ย ย In questa strofe sono enumerate brevemente le tappe della dottrina dei cinque fuochi. Vedi Ch.Up., 5, 3-10.ย ย Secondo Sankara i sette prana sono gli organi dei sensi nella testa (occhi, orecchie, narici, bocca); le sette fiamme sono prodotte dall’attivitร di quegli organi; il combustibile รจ costituito dal complesso degli oggetti dei sensi; le oblazioni sono le percezioni di questi oggetti; i sette mondi infine si formano come risultato della percezione.ย Il battito delle palpebre รจ caratteristico dei mortali; gli dei hanno l’occhio fisso.ย ย La meditazione sulla sillaba Om, simbolo dell’Assoluto, รจ il fulcro dell’insegnamento delle Upanisad.ย ย ย I due uccelli rappresentano uno l’individuo ancor rivolto ai godimenti, l’altro l’asceta che รจ giunto alla contemplazione del Brahman. Cfr. Svet. Up., 4, 6-7.ย ย La contraddizione con la str. 5 รจ evidente; ma, se l’ascesi รจ indispensabile premessa, il riconoscimento dell’identitร Atman-Brahman supera ogni piano umano, rivelandosi come un’illuminazione mistica che nulla ha a che fare con la morale o la ragione.ย Le forze vitali si riassumono nel pensiero, che, pur da quelle sostenuto, ne รจ in certo modo l’espressione piรน alta. Quindi purificare il pensiero significa purificare completamente l’individuo.ย Come ad es. in Ch.Up., 8, 2, lo, anche qui alla raggiunta conoscenza viene attribuito un valore pratico: residuo dell’antica concezione che attribuisce alla veritร e alla conoscenza il carattere magico di forza operante di per sรฉ, o, forse meglio, indizio d’un attaccamento alla vita che l’idealismo prevalente non riesce del tutto ad annullare.ย ย Non puรฒ prescindersi dalla condotta pura, come piรน volte รจ stato ripetuto; ma al Brahman giungono soltanto gli eletti dal Brahman stesso. In questa affermazione รจ da vedersi il primo spunto della posteriore dottrina della grazia divina salvatrice del devoto fedele. Cfr. Kath. Up., 1, 2, 23.ย
