L’ultimo 绅士 Gentiluomo

L’ultimo 绅士
道常無名, 樸雖小, 天下莫能臣也
dao chang wu ming, pu sui xiao, tian xia mo neng chen ye.
Eternamente senza-nome è il Dao: seppur minuto appaia nella Sua semplice ruvidezza, pari al ceppo grezzo, nessuno sotto il Cielo è capace di assoggettarLo
見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

道德經 XIX, 19 Dao De Jing

致虛極.   Arriva al culmine del vuoto

致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,
沒身不殆。
道德經 XVI, 16 Dao De Jing

致虛極.   Arriva al culmine del vuoto
守靜篤    mantieni con fermezza la quiete
萬物並作  i diecimila esseri tutti insieme sorgono
吾以觀復 Io contemplo il loro ritorno
夫物芸芸 tornano a casa ciascuno alle proprie radici
各復歸其根   Tornare alle radici è quiete
是謂復命 è tornare al proprio destino
命曰常 Tornare al proprio destino è l’eterno
知常曰明  Conoscere l’eterno è illuminazione
不知常 non conoscere
妄作凶 è essere senza radici
知常容 Conoscere l’eterno è comprendere
容乃公 comprendere perciò essere imparziali
公乃王 imparziali(equi) perciò regali
王乃天 regali perciò celesti
天乃道 celesti perciò uniti con il Dao
道乃久 uniti con il Dao perciò eterni
沒身不殆。Senza un io nessun pericolo(sconfitta)

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八卦 bagua  pakua  otto simboli  

无极生有极, 有极是太极, 太极生两仪, 即阴阳; 两仪生四象: 即少阳、太阳、少阴、太阴, 四象演八卦, 八八六十四卦
Il senza-limiti Wuji
有极 produce il limitato, e questo è l’Assoluto 太极 Taiji
Il Taiji produce due forme, chiamate yin e yang.
Le due forme producono quattro fenomeni:
piccolo Yang, grande Yang, piccolo Yin e grande Yin.
I fenomeni sono rappresentati dagli otto trigrammi (ba gua),
otto serie di otto sono sessantaquattro esagrammi.

古代哲学术语。一种说法认为:无极生有极,有极生太极,太极分阴阳,有极介于无极、太极之间。相当于古籍中所说 的“宇宙卵”,即天地混沌如鸡子,鸡子有阴阳二气,方能生成生命。有极犹如《老子道德经》二十一章对道的论述:“道之物,唯恍唯惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。”有极处于无极至太极的萌动阶段,在太极拳中引申为:指介于预备势和开始动作之间的身心状态。

見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

道德經 XIX, 19 Dao De Jing

 

見 mostrare, 素 semplicità, ma in origine vuol dire la seta nella fase iniziale, prima di essere tinta. 抱 abbracciare 樸 il legno grezzo, il legno prima di essere laccato. Insieme comunque vuol dire uscire dall’apparenza, non farsi ingannare dall’abito superficiale e tornare all’origine, allo stato “semplice” e “grezzo”.

Per seguire Dao 道, è necessaria semplicità素 su (seta grezza, naturale, semplice, innocente ) è necessario abbracciare il legno grezzo見素抱樸 i saggi 敦兮其若樸. ”erano schietti erano come un blocco legno grezzo (nel suo stato originario)”  15

企者不立 chi sta in punta di piedi non è stabile 道德經. XXIV 24 Dao De Jing

企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也,曰:餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
道德經. XXIV 24 Dao De Jing

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione

 

企者不立

Chi si alza in punta di piedi non è stabile
跨者不行

 

 

chi cammina a gradi passi non va lontano
自見者不明

 chi si mostra non brilla
自是者不彰

chi afferma le proprie opinioni non spicca
自伐者無功

chi si vanta non trova riconosciuto il suo merito
自矜者不長

chi è orgoglioso non dura
其在道也

queste cose nel Dao son dette
曰: 食贅行

 

 

eccesso di cibo azione superflua
物或惡之

tra gli esseri alcuni le destestano
故有道者不處

 

 

perciò chi al Dao non si sofferma

無狀之狀 La forma senza forma Dao De Jing 道德經 XIV, 14

視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

道德經 XIV, 14

Anche se cerchi di vederlo ,non è visibile .
riguardo a ciò è detto ”senza forma”
1

Ascoltandolo non lo odi è detto ”il silenzioso ”

Afferrandolo , non lo prendi è detto ”il sottile”

Queste tre qualità non si possono esaminare a fondo
perchè si mescolano e divengono un ‘unità

Il suo sopra non è luminoso

il suo sotto non è oscuro

oscuramente visibile , non è possibile dargli un nome e ritorna a ciò che è senza sostanza
Questo è detto la forma senza la forma , l’immagine che è senza sostanza
E’ detto il confuso l’indistinto
se gli vai incontro non vedi la testa

se lo segui non vedi la coda

Tieni saldo il Dao degli antichi

per governare l’esistenza presente

Conosci l’antica origine:

questo è detto svolgere il filo del Dao

confer

1 traduzione 井筒 俊彦 Izutsu Toshihiko

2 Augusto Shantena Sabbadini  Tao Te Ching.

不如其已 Meglio fermarsi per tempo

持而盈之,不如其已, 揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退天之道。

道德經 IX,9Dao De Jing

Anzichè  tenere un recipiente e riempirlo fino all’orlo ,
持而盈之

meglio fermarsi per tempo.
不如其已

Battere una lama e affilarla all’estremo
揣而銳之
Il filo non può durare a lungo.
不可長保

Conservare sale riempite d’oro e di giada
金玉滿堂

nessuno è in grado di proteggere.
莫之能守

Ricco,nobile e arrogante
富貴而驕
da sè procura la propria disgrazia.
自遺其咎
Quando l’opera è compiuta, ritirati:
questo è il Dao del cielo
功遂身退天之道。

 

 

無名天地之始 senza nome è l’origine di cielo e terra 道德經 Dao Te Ching e Qi Gong 氣功

無名天地之始

wu ming tian di zhi shi
”ciò che è senza nome è l’origine di cielo e terra”

”Il 道 Tao/Dao senza nome origine di cielo e terra è il fondo indifferenziato dell’esistenza che precede o trascende la dualità soggetto-oggetto.
In quanto tale esso è anche al di là di ogni possibile esperienza non appena si dà un esperienza , infatti si danno un soggetto ed un oggetto e siamo immersi nel”nominare” ”

Augusto Shantena Sabbadini

 

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La pratica del Qi Gong 氣功 non esige di dover aderire ad una specifica credenza ma il suo forte substrato culturale, impone di prendere atto delle origini culturali , delle immagini e simboli evocativi, scandite dalla stessa pratica impregnata di concetti elaborati e profondamente intrisi di riferimenti culturali.

是以聖人處無為之事

Per questo il saggio 聖人sheng ren si  pone al servizio del non agire無為 wu wei

pratica l’insegnamento senza parole
行不言之教
xing bu yan zhi jiao

maestro Ilias Calimintzos
maestro Ilias Calimintzos

无为 (semplificato) 無爲  agire senza agire agire senza sforzo (tensione)

Lo 争力 zheng-li è uno stato di equilibrio tra due tensioni.
”L’integrazione delle tensioni  concorrenti

 Yi Nien 意

l’Intento/idea di attivare un processo di visualizzazione

意念

Una  visualizzazione mentale  di come queste due forze opposte creano tensione o tono nel nostro corpo.

Un concetto, se così si può definire, proveniente dalla filosofia dei seguaci
del Tao 道 di difficile comprensione, apparentemente richiama la passività ma è un invito ad una costante attenzione a tutto ciò che ci circonda per evitare interferenze con il suo inesauribile intrecciarsi di rapporti.
Un’attenzione che esige la massima lucidità mentale, senza regole fisse e categorie immodificabili, che ostacolano il fluire spontaneo degli eventi.

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Lo scopo del wu wei無爲 il mantenimento di un perfetto equilibrio, o allineamento con il Tao, e quindi con la natura, un agire che viene definito dal principio superiore, l’essere in sé, che pur permanendo intatto nella propria immutabilità, si manifesta nel soggetto agente, costruendone la legge interiore e guidandone l’azione dal inizio alla fine.
Un concetto d’azione nobile che ha l’intento di superare l’ego e la sua necessità di profitto, difficile e assai raro…. ma poetico.

争力 zheng-li L’integrazione delle tensioni concorrenti

Zheng 争 significa” la lotta tra due rivali “come se stessero combattendo per cogliersi, sorprendersi, afferrare  l’un l’altro.

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Li 力 significa forza, abilità, potere.
Se le due forze sono uguali, tra loro si stabilisce un equilibrio.

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il concetto pratico di zheng-li 争力 è convogliato nei cinque esercizi:

 

qiu-li 求 力: la ricerca della forza

shi-li 試 力: esperienza forza

zeng-li 増 力: aumenta la forza

fa-li 発 力: esplosione di forza

yong-li 用力: usa la forza nella forma tecnica spontanea

Una forza pneumatica ugualmente bilanciata attraverso il tuo corpo in sei direzioni.
Liu Mian Mo Li (六 面 摸 力) è sviluppato attraverso sei direzioni in tre coppie di direzioni contraddittorie: su / giù, indietro / avanti, sinistra / destra.

Le direzioni contraddittorie connesse dall’intento creano Mao Dun Zheng Li (矛盾 争 力, coppie di forze opposte).

Uno degli obbiettivi della pratica del qi gong/kiko   meditazione in piedi Ritzu zen 站桩 立禅con finalità marziale  generare qi   per aumentare e nutrire la FORZA PNEUMATICA uno stato di rilassamento globale di tutto il corpo con la presenza di uno stato di compressione (zheng-li 争力) per generare una immediata disponibilità all’esplosività.  
La compressione dona un senso di pienezza utile da spendere nella combattività.

 

Ma senza alcun dubbio il Qi gong  氣功 è principalmente una pratica dell’esserci più che del divenire, è una pratica filosofica esperienziale, introspettiva , contemplativa ,meditativa , curativa, cura del sè, armonia degli opposti.

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