Bhaiṣajyaguru sanscrito “Maestro della Medicina” in cinese Yàoshī Fó 藥師佛; in giapponese Yakushirurikō Nyorai 薬師瑠璃光如来, noto anche come Buddha della Medicina o Maestro delle Cure, è il Buddha che rappresenta la medicina e il suo potere curativo. coreano Yaksa Yeorae 약사여래
tibetano Sman-la o Sangye Men La
Sangheye Buhdda
Men La guaritore,medico, colui che guarisce Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, “Maestro della Medicina dalla Luce Lapislazzuli” il Signore dei Rimedi, il Maestro guaritore dalla radiosità di lapislazzuli, il benefattore supremo conosciuto anche come Re della Luce Acquamarina, colui che ha scritto i Quattro Tantra Medici.
Bhaisajyaguru seduto nella posizione del loto, con indosso le vesti monacali. Il suo corpo è di colore blu lapislazzuli.
Come Shakyamuni indossa i vestiti di un monaco ed è seduto nella posizione del loto, il braccio destro verso terra con il palmo rivolto in avanti in segno di protezione di chi lo guarda; segue il varadamudra, “Gesto del dono” il pollice e l’indice tiene uno stelodi mirabolano, pianta miracolosa nota come la regina dei medicinali per la sua capacità di curare tutte le malattie
Nella mano sinistra, adagiata in grembo nel dhyanimudra (“Gesto della meditazione”), una ciotola contenente tre tipi di ambrosia
il nettare che cura la malattia e fa risorgere i morti; il nettare che mai si esaurisce, illumina la mente e accresce l a comprensione; in molte raffigurazioni il personaggio è circondato da pietre preziose curative (i cristalli), da foreste di erbe fragranti e piante medicinali. Nei tradizionali tangka tibetani, il Signore dei rimedi di lapislazzuli è spesso raffigurato in compagnia di altri sette Buddha della medicina, tra i quali lo stesso Shakyamuni. E nella raffigurazione del suo regno buddista orientale, noto come Puro LapisLazzuli, il Signore dei Rimedi di solito è affiancato dai due principali bodhisattva di quella terra pura, Suryaprabha e Chandraprabha, irradianti rispettivamente luce solare e lunare.
Il corpo è colorata di blu e questa luce terapeutica viene emanata tutt’intorno dal suo corpo per dissipare le nebbie delle emozioni che confondono la mente ed il cuore delle esistenze e per dissolvere i dolori del corpo fisico.
Namo Bhagavate Bhaishajyaguru –vaidurya Prabha-rajaya Tathagataya Arhate Samyak – sambuddhaya Tadyatha Om Bhaishajye Bhaishajye Bhaishajya-Samudgate Svaha
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Il cui santo corpo del colore del cielo di lapislazzuli
Significa saggezza onnisciente e compassione
Vasta come lo spazio infinito,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Che nella mano destra reggi il re delle medicine
Simbolo del tuo impegno di aiutare tutti gli esseri senzienti in pena
Tormentati dai quattrocentoventiquatttro malanni,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Io ti imploro, Benedetto Guru della Medicina,
Che nella mano sinistra reggi una ciotola colma di nettare
Simbolo del tuo impegno di elargire il glorioso, immortale nettare del dharma
Che elimina le degenerazioni della malattia, della vecchiaia e della morte ,
Ti prego concedimi la tua benedizione.
Tradizionalmente il lapislazzuli simboleggiava le cose pure o rare. Si dice che abbia il potere di curare o fortificare chi la indossa, e grazie alla sua naturale levigatezza può essere lucidata fino a raggiungere un’alta capacità di fare riflettere. Per tutti questi motivi, oltre al fatto che la luce blu intenso possiede un comprovato effetto curativo nella pratica di visualizzazione, il lapis è il colore del principale Buddha della Medicina. Il Signore dei Rimedi di Lapis è una delle figure più onorate nel panteon buddista. I sutra in cui compare, confrontano la sua pura Terra orientale con il paradiso occidentale di Amitabha, e affermano che lì la rinascita porti all’illuminazione come la rinascita nella terra di Sukhavati. La recitazione del suo mantra, o perfino solo la ripetizione del suo santo nome, sarebbe sufficiente a permettere la liberazione dai reami inferiori, e a concedere la protezione dai pericoli terreni e da una morte prematura. In uno dei sutra principali concernenti il Buddha della Medicina, Shakyamuni dice al suo fedele discepolo e attendente personale Ananda:
Se questi esseri senzienti [immersi nelle profondità delle sofferenze del samsara) sentono il nome del Signore Maestro Guaritore, Tathagatha dalla radiosità di lapislazzuli, e lo accettano e vi si affidano con totale sincerità, e non nasce in loro alcun dubbio, allora non cadranno in un sentiero sventurato.
Oṃ Namo Bhagavate Bhaishajyaguru Vaidūryaprabharājāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya Tadyathā: Om Bhaishajye Bhaishajye Mahābhaishajye Bhaishajye Rāja Samudgate Svāhā
Om, lode al Beato Maestro della Medicina, il Re della luce color lapislazzuli, il Così-andato, il Venerabile, il perfettamente e completamente Risvegliato, l'Esempio (per noi): Om, o Medicina , o Medicina , Grande Medicina , Re della Medicina , che hai raggiunto la piena Conoscenza, benedicimi.
E la "corta", nota come "Mantra del Cuore del Buddha della Medicina":
(Tadyathā) Om Bhaishajye Bhaishajye Mahābhaishajye Bhaishajye Rāja Samudgate Svāhā
Si ritiene che la recitazione di questo mantra sia molto efficace per curare dalle sofferenze fisiche e per purificarsi dal karma negativo.
Un rituale molto in uso in caso di malattia è di recitare ogni giorno il mantra nella sua forma lunga per 108 volte su un bicchiere d’acqua e poi berne il contenuto: si crede che questo santifichi l’acqua con la benedizione del Buddha della Medicina ed abbia così effetti curativi.
È d’uso inoltre nel buddhismo tibetano recitare il mantra prima di ogni pasto non vegetariano; si crede che l’animale defunto possa così essere liberato dal suo karma negativo e reincarnarsi quindi in un’esistenza più felice.
On koro koro sendari matōgi sowaka (giapponese)
オン コ ロ コ ロ センダ リ マトウギ ソ ワ カ
OM KOROKORO SENDARI MATŌGI SOWAKA
“Mi abbandono/affido ai Buddha, liberaci dalle malattie diaboliche! Invochiamo il Buddha di
Medicina che intercede presso le Dee della felicità Sendari e Matōgi”.
Nel marzo 2009, più di 50 tra i principali insegnanti, traduttori e accademici buddisti tibetani del mondo si sono riuniti ai piedi dell’Himalaya indiano per discutere l’importanza della traduzione dei testi canonici buddisti, con particolare attenzione alle sfide della traduzione del Canone buddista tibetano.
Meno del 5% del canone buddista tibetano ( Kangyur e Tengyur ) è stato tradotto in qualsiasi lingua moderna. Molti dei dotti maestri e studiosi della tradizione in grado di interpretare accuratamente i testi erano nella loro vecchiaia, o erano già morti. Essenzialmente un progetto di conservazione, questo senso di urgenza unito alla grande visione di rendere questo archivio di saggezza il più facilmente accessibile possibile, sono diventati fattori estremamente motivanti nello stabilire un progetto collaborativo e aperto per intraprendere collettivamente la traduzione del canone buddista tibetano nelle lingue moderne .
zuò 坐”siediti; siediti” e wàng 忘”dimentica; trascura”.
“Dimentica il tuo corpo, abbandona i tuoi occhi e le tue orecchie (orecchie significa intelligenza significa brillante Questa è la connessione tra l’uomo e il mondo esterno), per sbarazzarsi delle catene della forma e dell’intelligenza, e per essere integrati con la grande strada, che si chiama sedersi e dimenticare .
Zuowang坐忘 “seduto nell’oblio”, significa uno stato di profondo assorbimento meditativo e unità mistica, durante il quale tutte le facoltà sensoriali e coscienti sono superate e che è il punto base per il raggiungimento del Dao 道
molte le possibili interpretazioni :
“essere in uno stato di astrazione mentale” ( Herbert Giles 1912)
“sedersi in uno stato di astrazione mentale” ( Robert Henry Mathews 1931)
“ignaro di se stessi e dell’ambiente circostante; libero dalle preoccupazioni mondane” ( Liang Shih-chiu e Chang Fang-chieh 1971)
“ignaro di ciò che ci circonda, libero da preoccupazioni mondane” ( Lin Yutang 1972)
” essere ignari di se stessi e di ciò che ci circonda, essere liberi dalle preoccupazioni mondane” ( JohnDeFrancis 2003)
Il taoista Zhuangzi 莊子 effetua il primo riferimento registrato a zuowang nei “Capitoli interni” (6, 大 宗師) menziona la meditazione zuowang 坐忘 “siedi dimentica” in un famoso dialogo tra Confucio e il suo discepolo preferito Yan Hui
“Sto facendo progressi”, ha detto Yen Hui.”Cosa intendi?” chiese Confucio. “Ho dimenticato i riti e la musica.” “Non male, ma ancora non ce l’hai.” Yen Hui ha rivisto Confucio un altro giorno e ha detto: “Sto facendo progressi”. “Cosa intendi?” “Ho dimenticato l’umanità e la rettitudine.” “Non male, ma ancora non ce l’hai.” Yen Hui ha rivisto Confucio un altro giorno e ha detto: “Sto facendo progressi”. “Cosa intendi?” “Mi siedo e dimentico.” “Cosa intendi con” siediti e dimentica “?” Chiese Confucio sorpreso.
“Mi lascio andare gli arti e il tronco”, ha detto Yen Hui, “offusca la mia intelligenza, mi allontano dalla mia forma, mi lascio alle spalle la conoscenza e divento identico alla Strada di Trasformazione. Questo è ciò che intendo con ‘siediti e dimentica'”.
“Se sei identico”, disse Confucio, “allora non hai preferenze. Se sei trasformato, non hai più costanti. Sei tu che sei veramente degno! Per favore, permettimi di seguirti.”
Vi sono varie interpretazione di traduzione
Trascuro il mio corpo e lascio che si esaurisca; scarto la mia intelligenza; in modo che, spogliandomi di tutte le corporalità e permettendo a tutta la conoscenza di fluire via, sono diventato come uno che ha raggiunto la completa perspicuità della visione. Questo è ciò che intendo per sedere in perfetta astrazione “. ( Frederic H. Balfour 1881: 81)
“La mia connessione con il corpo e le sue parti si dissolve; i miei organi percettivi vengono scartati. Così, lasciando la mia forma materiale e dicendo addio alla mia conoscenza, sono diventato tutt’uno con la Grande Via . Questo lo chiamo sedere e dimenticare tutte le cose.” ( Giacomo Legge 1891: 257)
“Ho scartato i miei poteri di ragionamento. E liberandomi così di corpo e mente, sono diventato UNO con l’Infinito. Questo è ciò che intendo per sbarazzarmi di tutto.” ( Herbert Giles 1926: 89)
“Mi spacco le membra e il corpo, scaccio la percezione e l’intelletto, abbandono la forma, elimino la comprensione e mi rendo identico alla Grande Strada. Questo è ciò che intendo quando mi siedo e dimentico tutto”. (tr. Burton Watson 1968: 90)
“Lascio cadere gli organi e le membra, allontanare la vista e l’udito, separarmi dal corpo ed espellere la conoscenza e seguire la via universale. Questo è ciò che intendo con” siediti e dimentica “ ( AC Graham 1981: 92)
“Mi tolgo l’arto e il tronco, abbandono l’udito e la vista, abbandono la mia forma fisica e mi privo della mente. In questo modo, posso identificarmi con il Tao. Questo è il cosiddetto” sedere e dimenticare “ (Wang Rongpei 1999: 111)
Attraverso la sua pratica, gli adepti eliminano tutta la percezione sensoriale e la mente cosciente come intrinsecamente dualistica e potenzialmente fuorviante, evitando l’uso dell’apparato sensoriale per raggiungere stati superiori. I praticanti quindi si sforzano di accedere a quella che chiamano pura esperienza o “sedersi nell’oblio di tutto” lasciando andare tutte le percezioni ordinarie rafforzando al contempo l’intuizione, la potenza della mente innata e naturale, un puro riflesso del cosmo originale negli esseri umani. La postura e il controllo del corpo diventano essenziali; tutto il pensiero analitico e dualistico così come la connessione con le divinità sono radicalmente superati. (Kohn 2010: 6)
I daoisti oggi usano zuowang per indicare una forma specifica di pratica che comporta la perdita di sé e del pensiero cosciente.
Victor H. Mair , professore poliedrico di lingua e letteratura cinese presso l’ Università della Pennsylvania , spiega:
Tsowang (“sedersi-dimenticare”) è il termine tecnico per la meditazione nel primo taoismo. Corrisponde grosso modo al ch’an buddista (cioè Zen, dal sanscrito dhyāna ) ma più specificamente al samādhi (“congiunzione”), uno stato di trance in cui la mente si perde nell’oggetto di contemplazione. Questo può essere pensato come un completo oblio. Ci sono numerosi stadi e stati precisi nella meditazione indiana. In generale, possono essere descritti, nel termine di Patanjali , come vari tipi di citta-vṛtti-nirodha (“controllo dell’azione mentale”). I livelli più alti sono i vari tipi di trance ( śamana, “calmante, pacificazione”) in cui lo yogi diventa tutt’uno con l’universo e in cui cessa ogni traccia di attività mentale. Simili stati di trance sono descritti nel Chuang Tzu , sebbene qui l’enfasi sia meno sullo svuotamento ( śūnyatā ) della mente che sulla “incorporeità” ( videha ) o esteriorizzazione. (1994b: 13)
Liu Xingdi del Tempio Leigutai nello Shaanxi dice:
Zuowang sta permettendo a tutto di sfuggire alla mente, non soffermandosi sui pensieri, permettendo loro di andare e venire, semplicemente riposando . È importante assumere una buona postura per calmare il corpo e calmare la mente. Altrimenti il qi si disperde, l’attenzione vaga e il processo naturale viene disturbato. Rimani semplicemente vuoto e non c’è separazione dal Dao. Allora sorgerà la saggezza e produrrà luce, che è il qi chiaro della persona. Non pensare troppo alla teoria di questo, altrimenti sei sicuro di disturbare la mente. È come il sole che sorge a est e tramonta a ovest. Pensare di fermarlo a metà è un esercizio inutile. Fidati del processo naturale intrinseco. (Shi 2005: 6)
Shi Jing, leader della British Taoist Association, spiega:
Zuowang è sedersi e dimenticare. Ciò che dimentichiamo è la cosa che teniamo più a cuore: il sé, con tutte le sue opinioni, credenze e ideali. Possiamo essere così presi dal concetto di sé che vediamo il mondo solo come un luogo in cui soddisfare l’ambizione e il desiderio personali. (2006: 11)
Eva Wong, autrice e praticante di Quanzhen, dice:
Zuowang è un abbandono delle concezioni. Quando abbandoniamo le concezioni, ciò che abbiamo è l’emergere naturale del sé naturale, la mente celeste naturale, che è stata con noi tutto il tempo. È solo a causa delle nostre concezioni che non possiamo sperimentarlo. Quindi, quando pratichiamo lo zuowang , stiamo semplicemente dicendo che questo è un metodo in cui possiamo iniziare a far cadere le concezioni. (Shi 2007: 8)
Louis Komjathy, studioso di studi daoisti e sacerdote taoista ordinato, afferma:
La meditazione apofatica si concentra sul vuoto e sulla quiete. È privo di contenuto, non concettuale e non dualistico. Si svuota semplicemente il cuore-mente di tutti i contenuti emotivi e intellettuali …
… Primo, ci si ritira dall’impegno sensoriale con il mondo fenomenico. Quindi si svuota il cuore-mente del contenuto intellettuale ed emotivo. Infine, si entra nello stato di integrazione cosmologica, in cui il qi, il respiro sottile o la propria forza vitale, è lo strato primario dell’essere che si ascolta. Questa condizione è descritta come “unità” (yi 一), “vuoto” (kong 空 o xu 虚) e “identificazione” (tong 同 / 通). Poiché il Dao è la Quiete dalla prospettiva taoista, entrando nel proprio silenzio interiore si ritorna alla propria natura innata, che è il Dao.
道德經 Dao De Jing ”Nella sua asciuttezza e paradossalità del linguaggio, nella sua retorica impossibile, cerca di trattare di ciò di cui non si può dire nulla….”
Attilio Andreini
”Il Ceppo senza nome 樸 pu, è un pezzo di legno che non è stato ancora intaccato dalla mano umana, che ovviamente renderebbe questa informe indescrivibile cosa, imprimendo ad esso una traccia umana , ne romperebbe quella che è la sua scabrosa, spontanea e vitale immagine del Tao道, della spontaneità naturale, e nella condizione di ceppo senza nome cioè di oggetto non lavorato che non può ancora essere nominato nè che può essere ancora usatoperchè non serve a niente, e stà lì la sua possanza (德 De) la sua forza, il suo vigore, il suo tratto distintivo…” CONFER
Laozi. La via del Dao e la formazione del daoismo – Attilio Andreini
Il ceppo senza nome pu 樸, il ceppo di legno non intagliato che viene nominato nelle stanze 15, 19, 28, 32, 37 e 57. La stanza 32, per esempio, recita:
道常無名, 樸雖小, 天下莫能臣也
dao chang wu ming, pu sui xiao, tian xia mo neng chen ye.
Eternamente senza-nome è il Dao: seppur minuto appaia nella Sua semplice ruvidezza, pari al ceppo grezzo, nessuno sotto il Cielo è capace di assoggettarLo
見 mostrare, 素 semplicità, ma in origine vuol dire la seta nella fase iniziale, prima di essere tinta. 抱 abbracciare 樸 il legno grezzo, il legno prima di essere laccato. Insieme comunque vuol dire uscire dall’apparenza, non farsi ingannare dall’abito superficiale e tornare all’origine, allo stato “semplice” e “grezzo”.
Il ceppo grezzo rappresenta l’esser forma senza-forma del Dao, la sua mancanza di tratti positivi, definiti e, in quanto tali, limitanti. L’immagine del ceppo è associata ad altre immagini che le sono simili:
敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 渾兮其若濁 dun xi qi ruo pu, kuang xi qi ruo gu, hun xi qi ruo zhuo […] schietto, era, come il ceppo grezzo non tagliato, vasto, come la valle, confuso, come le torbide acque
pu 樸, gu 谷 e zhuo 濁 ceppo, la valle e l’acqua torbida ”Il legno grezzo non è stato ancora intagliato – è grezzo e senza forma discernibile. Una simile negatività può essere ascritta all’acqua torbida. Sebbene all’acqua manchi, in generale, una forma specifica – e perciò essa può acquisire qualunque forma – l’acqua torbida è una massa “caotica” di particelle che non si sono ancora sedimentate. Quest’acqua diventerà pulita e assumerà un colore e una qualità specifica, ma per ora è ancora una “non-forma” primordiale che precede il suo futuro prender forma. La valle, nel contesto di queste immagini, sembra essere immagine del vuoto, dello spazio non ancora riempito. Essa è “vasta”, uno spazio vasto e vuoto. Una forma negativa in contrasto con le montagne “piene” che la circondano. Essa è senza contenuto e senza proprietà positive. Essa è mero potenziale, un potenziale che non è stato ancora attualizzato”
Hans-Georg MOELLER La filosofia del Daodejing
Il Daodejing non ha un autore, non ha un argomento preciso, non ha personaggi, non è geolocalizzato, né affrontato in forma analitica, non ha tesi conclusive a cui conduca tramite argomentazioni o spiegazioni sistematiche. Spinge il lettore ad un atteggiamento di fruizione quasi spontanea, immediata, una metafora che coglie adeguatamente il modo in cui i concetti da esso veicolati sono sparpagliati nel testo in maniera irregolare, ma in modo tale da creare delle reti semantiche che sanno sfruttare immagini diverse e tuttavia portatrici di una stessa “struttura di senso”.
Hans-Georg MOELLER La filosofia del Daodejing
人法地, 地法天, 天法道, 道法自然
ren fa de, di fa tian, tian fa dao, dao fa ziran
L’uomo fa della Terra il proprio modello,
la Terra lo fa del Cielo,
il Cielo, del Dao,
e il Dao ha per modello ciò che cosí-è, da sé (自然 ziran)
Attilio Andreini traduce 自然 ziran come “ciò che cosí-è, da sé” Moeller “il proprio corso” (its [of the Dao] own course) Duyvendak “il Corso Naturale”.
Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione
含德厚
Colui che ha in sé abbondantemente gli attributi (del Dao)
比於子
è come un neonato
蜂 蠆 虺 蛇 不 螫
Gli insetti velenosi non lo pungeranno
猛 獸 不 據
bestie feroci non lo prenderanno
攫 鳥 不 搏
i rapaci non lo colpiranno.
骨 弱 筋 柔 而 握 固
Le ossa (del bambino) sono deboli ei suoi tendini morbidi, ma la sua presa è salda.
未 知 牝 牡 之 合 而 全 作
Non conosce ancora l’unione di maschio e femmina, e tuttavia il suo membro virile può essere eccitato;
精 之 至 也
la sua energia vitale è al culmine
終 日 號 而 不 嗄
Per tutto il giorno piangerà senza che la sua gola diventi rauca;
和 之 至 也 .
mostrando la sua armonia
知 和 曰 常
A colui da cui questa armonia è conosciuta, (Il segreto di) l’immutabile (Dao) viene mostrato,
知 常 曰 明
conoscere l’eterno è detto illuminazione
益 生 曰 祥
(al contrario sforzarsi di) accrescere la durata della vita in un infausto presagio si risolve
心 使 氣 曰 強
e quando il cuore vuole il soffio vitale (disperdendolo)vuol dire irrigidirsi
物 壯 則 老
Raggiunto l’apice del vigore le cose declinano
謂 之 不 道
diciamo questo non il Tao.
不 道 早 已
Tutto ciò che è contrario al Dao finisce presto.
益生曰祥。心使氣曰強
(al contrario sforzarsi di) accrescere la durata della vita in un infausto presagio si risolve
e quando il cuore vuole il soffio vitale (disperdendolo)vuol dire irrigidirsi
CONFER Traduzione di Attilio Andreini, Laozi DadeJing il canone della Via e della Virù di cui si consiglia la lettura.
Il senso dell’espressione 益生 yi sheng ” aumentare, accrescere la vita” può rappresentare sia il tentativo dell’estensione della propria esistenza che quello di eccedere nel godimento dei piaceri., in entrambi i casi vi è il rischio di eccedere. Nel verso sucessivo 心 il cuore,mente capace di lasciare che i flussi 氣 di energia vitale armoniosamente pervadano il corpo affinchè questo si mantenga 柔 ru morbido, flessibile evitando la dispersione di energia prodotta dalla ostinazione costrittiva 強 qiang. 強 qiang ideogramma che indica sia il grado di forza nell’azione sia l’irrigidimento eccessivo del corpo.
見 mostrare, 素 semplicità, ma in origine vuol dire la seta nella fase iniziale, prima di essere tinta. 抱 abbracciare 樸 il legno grezzo, il legno prima di essere laccato. Insieme comunque vuol dire uscire dall’apparenza, non farsi ingannare dall’abito superficiale e tornare all’origine, allo stato “semplice” e “grezzo”.
Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione
Il Dao del cielo è come tendere l’arco
in alto ciò che è si abbassa
in basso ciò che è si alza
l’eccesso viene diminuito
e aumenta ciò che insufficiente
il Dao del cielo
diminuisce la sovrabbondanza e integrare la carenza.
Non è così con la via dell’uomo.
Si allontana da coloro che non hanno abbastanza da aggiungere alla propria sovrabbondanza.
Chi può prendere la propria sovrabbondanza e con ciò servire tutto sotto il cielo?Solo colui che è in possesso del Dao!
Pertanto il saggio agisce senza rivendicare i risultati come suoi;
e quando l’opera è completa non vi si sofferma
non desidera mostrare la propria virtù
天之道, 其猶張弓與
il Dao del cielo è come tendere un arco
高者抑之
in alto ciò che è si abbassa
下者舉之
in basso ciò che è si alza
有餘者損之
l’eccesso viene diminuito
不足者補之
e aumenta ciò che insufficiente
天之道
il Dao del cielo
損有餘而補不足
diminuisce la sovrabbondanza e integrare la carenza.
人之道, 則不然
Non è così con la via dell’uomo.
損不足以奉有餘
Si allontana da coloro che non hanno abbastanza da aggiungere alla propria sovrabbondanza.
孰能有餘以奉天下
Chi può prendere la propria sovrabbondanza e con ciò servire tutto sotto il cielo?
唯有道者
Solo colui che è in possesso del Dao!
是以聖人為而不恃
Pertanto il saggio agisce senza rivendicare i risultati come suoi;
