Origine del termine靈 Ling-Rei Lingshu 靈樞 Perno Spirituale

靈樞 Il perno spirituale o perno geniale, perno magico, perno meraviglioso, perno numinoso.
Ling 靈 è un ideogramma difficile da tradurre in modo univoco.
Nel Lingshu 靈樞 si parla della relazione fondamentale dell’uomo con il Cielo, tramite gli Spiriti, si dice cioè che le attività terrene sono sempre basate su influssi celesti.
Si potrebbe parlare di un trattato di psicologia cinese, se non fosse che la categoria della psiche non è presente nel mondo cinese (nel senso che una divisione tra psiche e soma non viene presentata).
Il tutto viene esposto secondo la dottrina dello yin e dello yang e delle cinque fasi wuxing (五行), le categorie del qi che dal I secolo a.C. sono servite a declinarlo.

Nota I caratteri tradizionali per yin (陰 阴 yīn) e yang (陽 阳 yáng) possono essere separati e tradotti approssimativamente come il lato in ombra della collina (yin) e il lato soleggiato della collina (yang).

yang fa riferimento al “lato soleggiato della collina”, esso corrisponde al giorno e alle funzioni più attive.

Al contrario, yin, facendo riferimento al “lato in ombra della collina”, corrisponde alla notte e alle funzioni meno attive.

atmosfera numinosa

REIKI

黃帝內經 Huangdi Neijing (cinese semplificato: 黄帝内经; cinese tradizionale: 黃帝內經; pinyin: Huángdì Nèijīng), noto anche come Canone interno di Huangdi o Canone interno dell’Imperatore, è un antico testo medico cinese che è stato trattato come la fonte dottrinale fondamentale per la medicina cinese da più di due millenni. 
L’opera è composta da due testi ciascuno di ottantuno capitoli o trattati in un formato di domanda e risposta tra il mitico Huangdi (Imperatore Giallo o più correttamente Imperatore) e sei dei suoi altrettanto leggendari ministri.

il leggendario Huangdi 黃帝

È diviso in due tomi, lo Huangdi Neijing Suwen (le “Domande semplici”), abbreviato come Suwen 素問, e lo Huangdi Neijing Lingshu (Il “Perno spirituale”) abbreviato come Lingshu 靈樞.
Ogni tomo è, a sua volta, diviso in ottantuno capitoli; la trattazione è dialogica e discorsiva, caratterizzata dal confronto tra il leggendario Huangdi 黃帝 e sei dei suoi leggendari ministri imperiali.

Movimenti di rigenerazione psicofisica e Discipline del Sentire 運動 UNDO

坐忘 Zuowang Sedersi e dimenticare

“忘却自己的形体,抛弃自己的耳目(耳谓聪目谓明,此即人与外界之联系),摆脱形体和智能的束缚,与大道融通为一,这就叫坐忘。”

z 坐”siediti; siediti” e 
wàng 忘”dimentica; trascura”.

“Dimentica il tuo corpo, abbandona i tuoi occhi e le tue orecchie (orecchie significa intelligenza significa brillante Questa è la connessione tra l’uomo e il mondo esterno), per sbarazzarsi delle catene della forma e dell’intelligenza, e per essere integrati con la grande strada, che si chiama sedersi e dimenticare .

Zuowang坐忘 “seduto nell’oblio”, significa uno stato di profondo assorbimento meditativo e unità mistica, durante il quale tutte le facoltà sensoriali e coscienti sono superate e che è il punto base per il raggiungimento del Dao 道

molte le possibili interpretazioni :

“essere in uno stato di astrazione mentale”
( Herbert Giles 1912)

“sedersi in uno stato di astrazione mentale”
( Robert Henry Mathews 1931)

“ignaro di se stessi e dell’ambiente circostante; libero dalle preoccupazioni mondane”
( Liang Shih-chiu e Chang Fang-chieh 1971)

“ignaro di ciò che ci circonda, libero da preoccupazioni mondane”
( Lin Yutang 1972)

” essere ignari di se stessi e di ciò che ci circonda, essere liberi dalle preoccupazioni mondane”
( John DeFrancis 2003)

Il taoista Zhuangzi 莊子 effetua il primo riferimento registrato a zuowang  nei “Capitoli interni” (6, 大 宗師) menziona la meditazione zuowang 坐忘 “siedi dimentica” in un famoso dialogo tra Confucio e il suo discepolo preferito Yan Hui

“Sto facendo progressi”, ha detto Yen Hui.”Cosa intendi?” chiese Confucio.
“Ho dimenticato i riti e la musica.”
“Non male, ma ancora non ce l’hai.”
Yen Hui ha rivisto Confucio un altro giorno e ha detto: “Sto facendo progressi”.
“Cosa intendi?”
“Ho dimenticato l’umanità e la rettitudine.”
“Non male, ma ancora non ce l’hai.”
Yen Hui ha rivisto Confucio un altro giorno e ha detto: “Sto facendo progressi”.
“Cosa intendi?”
“Mi siedo e dimentico.”
“Cosa intendi con” siediti e dimentica “?” Chiese Confucio sorpreso.


Mi lascio andare gli arti e il tronco”, ha detto Yen Hui, “offusca la mia intelligenza, mi allontano dalla mia forma, mi lascio alle spalle la conoscenza e divento identico alla Strada di Trasformazione. Questo è ciò che intendo con ‘siediti e dimentica’”.

“Se sei identico”, disse Confucio, “allora non hai preferenze. Se sei trasformato, non hai più costanti. Sei tu che sei veramente degno! Per favore, permettimi di seguirti.” 

Vi sono varie interpretazione di traduzione

Trascuro il mio corpo e lascio che si esaurisca; scarto la mia intelligenza; in modo che, spogliandomi di tutte le corporalità e permettendo a tutta la conoscenza di fluire via, sono diventato come uno che ha raggiunto la completa perspicuità della visione. Questo è ciò che intendo per sedere in perfetta astrazione “.
 ( Frederic H. Balfour 1881: 81)

“La mia connessione con il corpo e le sue parti si dissolve; i miei organi percettivi vengono scartati. Così, lasciando la mia forma materiale e dicendo addio alla mia conoscenza, sono diventato tutt’uno con la Grande Via . Questo lo chiamo sedere e dimenticare tutte le cose.” 
( Giacomo Legge 1891: 257)

“Ho scartato i miei poteri di ragionamento. E liberandomi così di corpo e mente, sono diventato UNO con l’Infinito. Questo è ciò che intendo per sbarazzarmi di tutto.” 
( Herbert Giles 1926: 89)

“Mi spacco le membra e il corpo, scaccio la percezione e l’intelletto, abbandono la forma, elimino la comprensione e mi rendo identico alla Grande Strada.
Questo è ciò che intendo quando mi siedo e dimentico tutto”. 
(tr. Burton Watson 1968: 90)

“Lascio cadere gli organi e le membra, allontanare la vista e l’udito, separarmi dal corpo ed espellere la conoscenza e seguire la via universale. Questo è ciò che intendo con” siediti e dimentica “
( AC Graham 1981: 92)

“Mi tolgo l’arto e il tronco, abbandono l’udito e la vista, abbandono la mia forma fisica e mi privo della mente. In questo modo, posso identificarmi con il Tao. Questo è il cosiddetto” sedere e dimenticare “
(Wang Rongpei 1999: 111)

Attraverso la sua pratica, gli adepti eliminano tutta la percezione sensoriale e la mente cosciente come intrinsecamente dualistica e potenzialmente fuorviante, evitando l’uso dell’apparato sensoriale per raggiungere stati superiori. 
I praticanti quindi si sforzano di accedere a quella che chiamano pura esperienza o “sedersi nell’oblio di tutto” lasciando andare tutte le percezioni ordinarie rafforzando al contempo l’intuizione, la potenza della mente innata e naturale, un puro riflesso del cosmo originale negli esseri umani. 
La postura e il controllo del corpo diventano essenziali; tutto il pensiero analitico e dualistico così come la connessione con le divinità sono radicalmente superati. 
(Kohn 2010: 6)

I daoisti oggi usano zuowang per indicare una forma specifica di pratica che comporta la perdita di sé e del pensiero cosciente.

Victor H. Mair , professore poliedrico di lingua e letteratura cinese presso l’ Università della Pennsylvania , spiega:

Tsowang (“sedersi-dimenticare”) è il termine tecnico per la meditazione nel primo taoismo. 
Corrisponde grosso modo al ch’an buddista (cioè Zen, dal sanscrito dhyāna ) ma più specificamente al samādhi (“congiunzione”), uno stato di trance in cui la mente si perde nell’oggetto di contemplazione. 
Questo può essere pensato come un completo oblio. Ci sono numerosi stadi e stati precisi nella meditazione indiana. In generale, possono essere descritti, nel termine di Patanjali , come vari tipi di citta-vṛtti-nirodha (“controllo dell’azione mentale”). I livelli più alti sono i vari tipi di trance ( śamana, “calmante, pacificazione”) in cui lo yogi diventa tutt’uno con l’universo e in cui cessa ogni traccia di attività mentale. Simili stati di trance sono descritti nel Chuang Tzu , sebbene qui l’enfasi sia meno sullo svuotamento ( śūnyatā ) della mente che sulla “incorporeità” ( videha ) o esteriorizzazione. (1994b: 13)

Liu Xingdi del Tempio Leigutai nello Shaanxi dice:

Zuowang sta permettendo a tutto di sfuggire alla mente, non soffermandosi sui pensieri, permettendo loro di andare e venire, semplicemente riposando . È importante assumere una buona postura per calmare il corpo e calmare la mente. Altrimenti il qi si disperde, l’attenzione vaga e il processo naturale viene disturbato. Rimani semplicemente vuoto e non c’è separazione dal Dao. Allora sorgerà la saggezza e produrrà luce, che è il qi chiaro della persona. Non pensare troppo alla teoria di questo, altrimenti sei sicuro di disturbare la mente. È come il sole che sorge a est e tramonta a ovest. Pensare di fermarlo a metà è un esercizio inutile. Fidati del processo naturale intrinseco. (Shi 2005: 6)

Shi Jing, leader della British Taoist Association, spiega:

Zuowang è sedersi e dimenticare. Ciò che dimentichiamo è la cosa che teniamo più a cuore: il sé, con tutte le sue opinioni, credenze e ideali. Possiamo essere così presi dal concetto di sé che vediamo il mondo solo come un luogo in cui soddisfare l’ambizione e il desiderio personali. (2006: 11)

Eva Wong, autrice e praticante di Quanzhen, dice:

Zuowang è un abbandono delle concezioni. Quando abbandoniamo le concezioni, ciò che abbiamo è l’emergere naturale del sé naturale, la mente celeste naturale, che è stata con noi tutto il tempo. È solo a causa delle nostre concezioni che non possiamo sperimentarlo. Quindi, quando pratichiamo lo zuowang , stiamo semplicemente dicendo che questo è un metodo in cui possiamo iniziare a far cadere le concezioni. (Shi 2007: 8)

Louis Komjathy, studioso di studi daoisti e sacerdote taoista ordinato, afferma:

La meditazione apofatica si concentra sul vuoto e sulla quiete. È privo di contenuto, non concettuale e non dualistico. Si svuota semplicemente il cuore-mente di tutti i contenuti emotivi e intellettuali …

… Primo, ci si ritira dall’impegno sensoriale con il mondo fenomenico. Quindi si svuota il cuore-mente del contenuto intellettuale ed emotivo. Infine, si entra nello stato di integrazione cosmologica, in cui il qi, il respiro sottile o la propria forza vitale, è lo strato primario dell’essere che si ascolta. Questa condizione è descritta come “unità” (yi 一), “vuoto” (kong 空 o xu 虚) e “identificazione” (tong 同 / 通). Poiché il Dao è la Quiete dalla prospettiva taoista, entrando nel proprio silenzio interiore si ritorna alla propria natura innata, che è il Dao. 

道德經 Tao Te Ching Dao de Jing Il Ceppo senza nome 樸

道德經 Dao De Jing
”Nella sua asciuttezza e paradossalità del linguaggio, nella sua retorica impossibile, cerca di trattare di ciò di cui non si può dire nulla….”

Attilio Andreini

”Il Ceppo senza nome pu, è un pezzo di legno che non è stato ancora intaccato dalla mano umana, che ovviamente renderebbe questa informe indescrivibile cosa, imprimendo ad esso una traccia umana , ne romperebbe quella che è la sua scabrosa, spontanea e vitale immagine del Tao道, della spontaneità naturale, e nella condizione di ceppo senza nome cioè di oggetto non lavorato che non può ancora essere nominato nè che può essere ancora usato perchè non serve a niente, e stà lì la sua possanza (De) la sua forza, il suo vigore, il suo tratto distintivo…”
CONFER

Laozi. La via del Dao e la formazione del daoismo – Attilio Andreini

 Il ceppo senza nome pu 樸, il ceppo di legno non intagliato che viene nominato nelle stanze 15, 19, 28, 32, 37 e 57.
La stanza 32, per esempio, recita:

道常無名, 樸雖小, 天下莫能臣也
dao chang wu ming, pu sui xiaotian xia mo neng chen ye.
Eternamente senza-nome è il Dao: seppur minuto appaia nella Sua semplice ruvidezza, pari al ceppo grezzo, nessuno sotto il Cielo è capace di assoggettarLo

見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

道德經 XIX, 19 Dao De Jing

見 mostrare, 素 semplicità, ma in origine vuol dire la seta nella fase iniziale, prima di essere tinta. 抱 abbracciare 樸 il legno grezzo, il legno prima di essere laccato. Insieme comunque vuol dire uscire dall’apparenza, non farsi ingannare dall’abito superficiale e tornare all’origine, allo stato “semplice” e “grezzo”.

Per seguire Dao 道, è necessaria semplicità素 su (seta grezza, naturale, semplice, innocente ) è necessario abbracciare il legno grezzo見素抱樸 i saggi 敦兮其若樸. ”erano schietti erano come un blocco legno grezzo (nel suo stato originario)”  15


Il ceppo grezzo rappresenta l’esser forma senza-forma del Dao, la sua mancanza di tratti positivi, definiti e, in quanto tali, limitanti.
L’immagine del ceppo è associata ad altre immagini che le sono simili:

敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 渾兮其若濁
dun xi qi ruo pu, kuang xi qi ruo gu, hun xi qi ruo zhuo
[…] schietto, era, come il ceppo grezzo non tagliato,
vasto, come la valle,
confuso, come le torbide acque

pu 樸, gu 谷 e zhuo 濁 ceppo, la valle e l’acqua torbida
”Il legno grezzo non è stato ancora intagliato – è grezzo e senza forma discernibile.
Una simile negatività può essere ascritta all’acqua torbida. Sebbene all’acqua manchi, in generale, una forma specifica – e perciò essa può acquisire qualunque forma – l’acqua torbida è una massa “caotica” di particelle che non si sono ancora sedimentate.
Quest’acqua diventerà pulita e assumerà un colore e una qualità specifica, ma per ora è ancora una “non-forma” primordiale che precede il suo futuro prender forma.
La valle, nel contesto di queste immagini, sembra essere immagine del vuoto, dello spazio non ancora riempito.
Essa è “vasta”, uno spazio vasto e vuoto.
Una forma negativa in contrasto con le montagne “piene” che la circondano. Essa è senza contenuto e senza proprietà positive.

Essa è mero potenziale, un potenziale che non è stato ancora attualizzato”

Hans-Georg MOELLER La filosofia del Daodejing

Il Daodejing non ha un autore, non ha un argomento preciso, non ha personaggi, non è geolocalizzato, né affrontato in forma analitica, non ha tesi conclusive a cui conduca tramite argomentazioni o spiegazioni sistematiche.
Spinge il lettore ad un atteggiamento di fruizione quasi spontanea, immediata, una metafora che coglie adeguatamente il modo in cui i concetti da esso veicolati sono sparpagliati nel testo in maniera irregolare, ma in modo tale da creare delle reti semantiche che sanno sfruttare immagini diverse e tuttavia portatrici di una stessa “struttura di senso”.

Hans-Georg MOELLER La filosofia del Daodejing

人法地, 地法天, 天法道, 道法自然

ren fa de, di fa tian, tian fa dao, dao fa ziran

L’uomo fa della Terra il proprio modello,

la Terra lo fa del Cielo,

il Cielo, del Dao,

e il Dao ha per modello ciò che cosí-è, da sé (自然 ziran)

Attilio Andreini traduce 自然 ziran come “ciò che cosí-è, da sé” Moeller “il proprio corso” (its [of the Dao] own course) Duyvendak “il Corso Naturale”.

出生入死 Emergendo nella vita entriamo nella morte道德經 50 L Dao De Jing

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,十有三。夫何故?以其生,生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

道德經 50 L Dao De Jing

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione

出生入死
Emergendo nella vita entriamo nella morte
生之徒
十有三
i compagni della vita sono tre su dieci
死之徒
十有三
i compagni della morte sono tre su dieci
人之生
動之
死地
十有

quelli la cui vita li incammina verso il luogo della morte anche seno tre su dieci
夫何故?E per quale motivo?
以其生
生之厚
perchè vivono lo spessore della vita
蓋聞善攝生者


Ma ho sentito che eccellono nel coltivare la vita coloro che
陸行不
遇兕虎
per via di terra viaggiano non incontrano ne rinoceronti ne tigri
入軍不被甲兵
entrando in battaglia non indossano corazza ne armi
兕無所投其角
Il rinoceronte non trova posto in lui in cui conficcare il suo corno,

無所措其爪
né la tigre un luogo in cui fissare gli artigli,

無所容其刃
né l’arma un punto che possa ricevere le loro lame
夫何故?E per quale motivo?
以其無死地。Perché in essi non c’è nessun della morte un luogo

知者不言 coloro che sanno non parlano. 道德經 56 LVI Dao De Jing

知者不言,言者不知。塞其兑,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而踈;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

道德經 56 LVI Dao De Jing

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione
知者
不言
Coloro che sanno non parlano
言者
不知


coloro che parlano non sanno
塞其兑chiudi le aperture
閉其門
sbarra le porte
挫其銳
Smussa le sue punte
解其分(纷)
e svelare le complicazioni delle cose, sciogli i nodi
和其光
attenua lo splendore,
同其塵
unisciti alla polvere
是謂玄同
Questo si chiama “l’accordo (unità) misterioso/a”
故不可得而


親不可得而踈
allora non puoi essere posseduto mediante l’affetto ne mediante la freddezza
不可得而利
不可得而害



non puoi essere posseduto mediante il beneficio ne mediante il danno
不可得而貴
不可得而賤
non puoi essere posseduto mediante L’appezzamento ne mediante il disprezzo
故為天下貴。perciò diventi del mondo la cosa più preziosa

不道早已 Tutto ciò che è contrario al Dao finisce presto 道德經 55 LV

含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。

道德經 55 LV Dao De Jing

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione

含德厚Colui che ha in sé abbondantemente gli attributi (del Dao)
比於子
è come un neonato






Gli insetti velenosi non lo pungeranno




bestie feroci non lo prenderanno




i rapaci non lo colpiranno.







Le ossa (del bambino) sono deboli ei suoi tendini morbidi, ma la sua presa è salda.









Non conosce ancora l’unione di maschio e femmina, e tuttavia il suo membro virile può essere eccitato;




la sua energia vitale è al culmine






Per tutto il giorno piangerà senza che la sua gola diventi rauca;




.
mostrando la sua armonia




A colui da cui questa armonia è conosciuta, (Il segreto di) l’immutabile (Dao) viene mostrato,




conoscere l’eterno è detto illuminazione




(al contrario sforzarsi di) accrescere la durata della vita in un infausto presagio si risolve

使



e quando il cuore vuole il soffio vitale (disperdendolo)vuol dire irrigidirsi




Raggiunto l’apice del vigore le cose declinano




diciamo questo non il Tao.




Tutto ciò che è contrario al Dao finisce presto.

益生曰祥。心使氣曰強

(al contrario sforzarsi di) accrescere la durata della vita in un infausto presagio si risolve

e quando il cuore vuole il soffio vitale (disperdendolo)vuol dire irrigidirsi

CONFER Traduzione di Attilio Andreini,
Laozi DadeJing il canone della Via e della Virù di cui si consiglia la lettura.

Il senso dell’espressione 益生 yi sheng ” aumentare, accrescere la vita” può rappresentare sia il tentativo dell’estensione della propria esistenza che quello di eccedere nel godimento dei piaceri., in entrambi i casi vi è il rischio di eccedere.
Nel verso sucessivo 心 il cuore,mente capace di lasciare che i flussi 氣 di energia vitale armoniosamente pervadano il corpo affinchè questo si mantenga 柔 ru morbido, flessibile evitando la dispersione di energia prodotta dalla ostinazione costrittiva 強 qiang.
強 qiang ideogramma che indica sia il grado di forza nell’azione sia l’irrigidimento eccessivo del corpo.

見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

見素抱樸 mostra semplicità abbraccia il legno grezzo.

道德經 XIX, 19 Dao De Jing

 

見 mostrare, 素 semplicità, ma in origine vuol dire la seta nella fase iniziale, prima di essere tinta. 抱 abbracciare 樸 il legno grezzo, il legno prima di essere laccato. Insieme comunque vuol dire uscire dall’apparenza, non farsi ingannare dall’abito superficiale e tornare all’origine, allo stato “semplice” e “grezzo”.

Per seguire Dao 道, è necessaria semplicità素 su (seta grezza, naturale, semplice, innocente ) è necessario abbracciare il legno grezzo見素抱樸 i saggi 敦兮其若樸. ”erano schietti erano come un blocco legno grezzo (nel suo stato originario)”  15

企者不立 chi sta in punta di piedi non è stabile 道德經. XXIV 24 Dao De Jing

企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也,曰:餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
道德經. XXIV 24 Dao De Jing

Ogni traduzione è solo una possibile interpretazione

 

企者不立

Chi si alza in punta di piedi non è stabile
跨者不行

 

 

chi cammina a gradi passi non va lontano
自見者不明

 chi si mostra non brilla
自是者不彰

chi afferma le proprie opinioni non spicca
自伐者無功

chi si vanta non trova riconosciuto il suo merito
自矜者不長

chi è orgoglioso non dura
其在道也

queste cose nel Dao son dette
曰: 食贅行

 

 

eccesso di cibo azione superflua
物或惡之

tra gli esseri alcuni le destestano
故有道者不處

 

 

perciò chi al Dao non si sofferma

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